Интересную цепочку описывает Пётр: от доверия к тому, что называется греческим словом ἀρετή, от неё — к знанию, от знания — к тому, что по-русски можно было бы назвать сдержанностью или самоконтролем, а далее — к постоянству и к благочестию, за которым следуют братолюбие и любовь. Что же имеет в виду апостол? Греческое слово ἀρετή переводят обычно, как «добродетель», но речь идёт не о добродетелях, как о добрых поступках или добрых свойствах души. Слово ἀρετή обозначает, прежде всего, стремление следовать принципам, ведущим к добру, примерно то, что на языке яхвизма и иудаизма называется стремлением к праведности. Как видно, без такого стремления нормальной духовной жизни у христианина быть не может. Это стремление помогает ищущему обрести то знание (верующий яхвист или иудей послепленной поры назвал бы его «мудростью»), которое помогает ищущему праведного пути не сбиться с него. И, если ищущему праведного пути удаётся овладеть этим «знанием», которое скорее следовало бы назвать умением или навыком (соответствующее греческое слово такое понимание допускает), он обретает то, что в иудаизме называется внутренней Торой: каждый его поступок, каждое слово и каждый сделанный выбор перестают быть случайными или спонтанными, они прежде оцениваются на соответствие Торе и данным Богом заповедям, и лишь после этого говорятся или делаются. Апостол, писавший по-гречески, употребил для описания такого внутреннего состояния христианина слово, которое можно было бы перевести как «сдержанность» или «самоконтроль» (слово «воздержание» получило в христианском словоупотреблении несколько иной, специфический смысл, хотя в своём изначальном смысле, наверное, подошло бы и оно). Когда у ищущего праведного пути появляется навык такой сдержанности или самоконтроля, можно говорить, что внутренняя Тора стала неотъемлемой частью его духовной жизни; он обретает то, что апостол называет «благочестием». Только теперь, собственно, и оказывается возможным вести речь о братолюбии, о таком отношении к братьям, которое можно назвать любовью, когда каждому, с кем приходится общаться, независимо от его поведения и отношения к себе, желаешь только добра. И лишь после этого можно говорить о той любви, о которой говорил Своим ученикам Спаситель на Тайной вечере: ведь Он говорил о любви, как о среде и пространстве Царства, которая может существовать в христианских собраниях, как это явившееся в мир Царство, лишь до тех пор, пока в отношениях между членами общины сохраняется братолюбие. Так описывает апостол путь в Церковь и путь в Царство: от стремления к праведной жизни до момента, когда жизнь Царства открывается ищущему во всей полноте.
