Сегодняшнее чтение посвящено нескольким, на первый взгляд, никак не связанным между собой, темам. Но так кажется лишь на первый взгляд; при более внимательном прочтении связь между ними заметить нетрудно. Своеобразной рамкой рассказа становится притча о смоковнице, засохшей по слову Иисуса за то, что она не принесла плода тогда, когда её плоды понадобились Спасителю. При этом в тексте прямо сказано, что плодов на дереве не было потому, что время этих плодов ещё не пришло (ст.13). А позже образ засохшего дерева становится поводом для беседы Иисуса с учениками о том, что такое настоящая вера (ст.21–26). И из этой беседы становится очевидно, что настоящая вера проявляется вовсе не в том, чтобы одним словом засушивать деревья или передвигать горы. Образ горы, послушно бросающейся в море, — всего лишь образ. Речь о другом: если вера настоящая, для неё в этом мире нет преград. Она принадлежит не этому миру, а Царству Божию. А в Царстве нет места тем непреложным природным законам, которые определяют жизнь этого мира. В Царстве действует воля Бога Живого, и всё в нём определяется этой волей и отношением к ней человека. Ведь на библейском языке вера обозначает, прежде всего, доверие человека тому, в кого он верит. И вера в Бога означает доверие к Нему и к Тому, через Кого Царство вошло в этот мир. А мера такого доверия определяет всё, в том числе вопросы жизни и смерти. И касается это, как видно, не только людей, но даже и деревьев. По законам этого мира смоковница не должна была приносить плоды в то время, когда к ней подошёл Иисус. Но по законам Царства она должна была плодоносить — и засохла потому, что не принесла плода. Иисус несёт Царство с собой, и всё, оказавшееся в этом Царстве, или преображается, или, не преобразившись, разрушается. Но человек не дерево, и потому для человека его судьба в Царстве определяется его собственным выбором. И в заключительной части сегодняшнего рассказа (ст.27–33) говорится как раз о том, что мешает человеку сделать правильный выбор. С одной стороны, храмовая верхушка («первосвященники») и учёные богословы («книжники») не хотят признать в Иоанне пророка потому, что после такого признания им пришлось бы отказаться от многого в их собственном, уже ставшем привычным, укладе религиозной жизни. Пришлось бы признать, что их религиозное лидерство, очевидное и для них самих, и для многих других, на самом деле далеко не столь очевидно, да и вся их жизнь вовсе не так нравственно и религиозно безупречна, как они привыкли думать. Вряд ли найдётся кто-нибудь, кому такое признание даётся легко, и не каждый в подобной ситуации решается на правильный выбор. Но и просто отбросить то, что говорит пророк Божий, страшно, тем более, если такой пророк пользуется авторитетом и уважением среди простого народа. И тогда человек нередко решается на то, на что решились в конце концов первосвященники и книжники: промолчать, уйти от определённого ответа, а значит, и от определённого решения вопроса. Когда тяжёлую проблему очень не хочется решать, появляется соблазн уйти от неё, даже, может быть, попробовать вовсе о ней забыть. Но, если этому соблазну поддаться, отношения с Богом становятся невозможны в принципе, ведь даже чётко и однозначно выраженное отрицание всё же оставляет Богу возможность какого-то воздействия на отрицающего, между тем как отсутствие выбора (и, соответственно, отсутствие определённой позиции) делает такое воздействие совершенно невозможным: ведь в таком случае Богу пришлось бы принимать за человека принципиально важные для него решения, а этого Бог делать не хочет, оставляя свободу выбора человеку. Тут уже, конечно, не приходится говорить ни о каких доверительных отношениях, ведь любые отношения предполагают готовность делать выбор, принимать решение и исполнять его. Та же ситуация сложилась и с теми торговцами, которых Иисус выгнал из Храма (ст.15–18): им там действительно было не место, но присутствие их в Храме стало уже одним из тех народных обычаев, которые нередко в глазах массы верующего народа становятся неотъемлемой частью подлинной Традиции, хотя чаще всего к этой Традиции они никакого отношения не имеют. И храмовая верхушка, и учёные богословы, конечно, не могли этого не понимать. Но и в этом случае проблему предпочитали замалчивать: слишком много волнений вызвали бы попытки что-то изменить, слишком много интересов оказалось бы затронуто. Проще казалось попытаться избавиться от нарушителя спокойствия, чем решать проблему (ст.18). Так нежелание сделать выбор порождает желание любой ценой избавиться от источника беспокойства.