Новость дня на 7 Ноября 2021

«До того, как я поверил в Бога, у меня все было ужасно. От меня ушла жена, я потерял работу. Но после того, как Он вошел в мою жизнь, все изменилось. У меня прекрасные отношения с женой, мне очень нравится моя работа, у меня прекрасное здоровье. Конечно, у меня бывают небольшие проблемы, но с Господом мы их очень быстро решаем. Я Ему очень благодарен за это…» Вам никогда не доводилось слышать подобные свидетельства? Хотя по форме они мало чем отличаются от рекламы средства для похудения, их обычно произносят хоть и наивные, но искренние люди. И, кроме того, вполне закономерно, что в жизни некоторых христиан приход в Церковь действительно повел за собой улучшение отношений в семье и на работе, не так ли? Проблема в том, что для слушающих такое свидетельство Христос может стать неким средством «как сделать свою жизнь успешнее», и первая же неприятность на пути может навсегда отвернуть их от Бога и Церкви.

А Павел? За что он благодарит Бога? Господь утешает «нас во всякой скорби нашей», и «по мере, как умножаются в нас страдания Христовы, умножается Христом и утешение наше». Для Павла соучастие в Воскресении Христовом неразрывно связано с соучастием в Его страданиях — эта мысль переходит у него из послания в послание. Мир лежит во зле, и, хотя победа над злом уже одержана, рассчитывать на блаженство в этой жизни не приходится. Радость христиан, радость того, что мы испытали любовь Божию, совсем не похожа на земное удовольствие. Мы вместе с Павлом уповаем «на Бога, воскрешающего мертвых», и верим в силу молитвы братьев и сестер. Будем помнить о том, что, получив утешение в скорбях, мы призваны нести то же утешение всем, «находящимся во всякой скорби».

Павел называет Господа «отцом милосердия и Богом всякого утешения», начиная именно с этого свое послание христианам Коринфа. По всей видимости, апостол считал чрезвычайно важным начать свое письмо именно с этого определения Бога. В этих нескольких стихах раскрывается вся суть того, как люди в этом мире связаны взаимным утешением.

Христос утешает нас в скорбях, чтобы мы могли то же самое делать по отношению к тем, кто в этом нуждается вокруг нас. Павел призывает нас не замыкаться в своих страданиях, а искать утешения у Бога, который единственный может от них избавить, в то же самое время искать тех, кому мы сами можем донести Его любовь. И отдавая то, что мы даром получили от Господа, мы ничего не теряем, но очень многое приобретаем, становясь частью круговорота Его милости к людям. Не об этом ли свидетельствует пример всех христианских святых?

Своё второе послание коринфской церкви Павел начинает с упоминания тех гонений, которые обрушились на него самого и на его спутников в Малой Азии (римской провинции Асия, ст. 8). И с разговора о том, чем является исповедничество и мученичество для христианина (ст. 3 – 5). Человеку, не знающему Царства, оно нередко представляется чем-то похожим на те гонения и преследования, которым нередко подвергались в прошлом и подвергаются сегодня проповедники новых идей или борцы за справедливость. В известном смысле такой взгляд можно считать верным: все апостолы, включая и Павла, проповедовали Христа и свидетельствовали о Царстве, тут было место и новым идеям, и требовательным напоминаниям о Торе и о праведности, без которой в Царство не войти.

Но свидетельство апостолов было всё же не изложением новых идей или старым, как мир, призывом к справедливости. Царство, принесённое в мир Спасителем, не идея и не призыв к новой жизни, это сама жизнь, которая для свидетеля так же реальна и несомненна, как несомненна для человека, не знающего Царства, жизнь нашего, ещё не преображённого, мира. И сама готовность умереть становится не просто доказательством истинности слов свидетеля, которые он ставит выше собственной жизни, а свидетельством как таковым, наглядным примером того, что жизнь Царства является для говорящего именно подлинной и несомненной реальностью, которая для него оказывается реальнее даже смерти, ставящей последнюю точку в судьбе каждого, чья жизнь протекает в границах лишь нашего, ещё не преображённого, мира. В мире, поражённом грехом, к смерти приговорены все, и вопрос лишь в том, ограничивается ли жизнь человека рамками этого мира, или он всё же может надеяться на Того, Кто, Сам преодолев грех мира, может избавить от власти смерти и Своих последователей (ст. 9 – 10).

Сами по себе страдания и смерть, конечно, не доказывают ничего. Доказательством может стать лишь очевидный факт наличия в жизни свидетеля чего-то такого, что неподвластно ни страданиям, ни смерти, факт, о котором свидетель окажется в состоянии засвидетельствовать окружающим именно во время страданий или в миг собственной смерти. А такое свидетельство возможно лишь в том случае, если свидетель живёт жизнью Царства, ощущая её в себе даже тогда, когда человеку, Царства не знающему, рассчитывать уже не на что. Неудивительно, что в таких страданиях могут участвовать и те, кто непосредственно к ним не причастен: ведь речь идёт о Царстве, не знающем границ (ст. 6 – 7). Конечно, ни в страданиях, ни в смерти самих по себе смысла нет и быть не может, как не может его быть ни в каком зле. Но в победе над смертью смысл есть, и христианин может это засвидетельствовать. А тогда его свидетельство становится уже не просто свидетельством собственного бесстрашия перед лицом смерти, но свидетельством Царства.