Самое серьёзное испытание для религиозного человека — это испытание свободой. Притом свободой не только своей, но и чужой. Особенно если речь идёт о ком-то, кого этот религиозный человек воспринимает как «своего». Придя в Иерусалим, Павел сполна испытал на себе гнев «своих», возмутившихся против его свободы. Апостол, разумеется, вовсе не был противником религии как таковой. Он полностью разделял мнение апостольского собора: религия в Церкви допустима, но она не должна быть обязательной и её нельзя никому навязывать. Иерусалимская церковь состояла практически полностью из евреев, а значит, из людей религиозных.
Павел, разумеется, не собирался насаждать в Иерусалиме порядок и практику малоазийских церквей, состоявших в значительной мере из недавних язычников, а значит, из людей светских. Его вовсе не тяготит его собственная религиозная традиция: он без всякого внутреннего протеста совершает положенные очистительные ритуалы, прекрасно ему известные с детства, и приходит в Храм, знакомый с юности, со времени обучения у Гамалиэля. Но оказывается, мало быть религиозным человеком самому, чтобы успокоить религиозное сознание.
Религиозное сознание обладает той цельностью, которая исключает всякую альтернативу. Если человек не принадлежит религии всецело, если она для него — лишь часть жизни, а не вся жизнь, его религиозная совесть не бывает спокойна. Для Павла его религиозность абсолютом не была, но и совесть его не была уже совестью религиозного человека. Он давно уже вышел за рамки своей религии и своей религиозности. Его духовная жизнь была связана с Царством, а не с религией. Религия, разумеется, апостола не пугала, но она не стояла для него на первом месте. И религиозная толпа, собравшаяся на храмовом дворе, это прекрасно почувствовала.
И даже выразила своё чувство устами людей, обвинявших Павла в том, что он призывал других не соблюдать иудейские традиции. Казалось бы, почему те, кого сами евреи считают язычниками, должны были бы соблюдать иудейские традиции? И почему Павел должен был бы им эти традиции навязывать? А он ведь никого никогда не отвращал от иудаизма, он лишь не стремился сделать иудеями всех и каждого, кому проповедовал! Но именно такое поведение для религиозного сознания и есть отступничество.
В мире есть лишь одна истина, в жизни может быть только одна цель, и если проповедник проповедует не мою религию, он неверный. А если он был «нашим» и проповедовал нашу религию, а теперь проповедует что-то другое, значит, он отступник. И тут уже неважно, существовал ли на самом деле тот язычник-эфесец, которого Павел якобы ввёл на двор, где тому нельзя было находиться: если его не было, его надо было выдумать, и его выдумали. Так начинается завершающий этап служения Павла и его земного пути: столкновением с религией, с той самой силой, которую он считал главной угрозой для духовного становления Церкви.
