Новость дня на 12 Ноября 2021

Апостол Павел говорит, что настанет время, когда люди будут выбирать себе учителей по принципу удобства... Вот чья проповедь удобнее — тот мне и подходит. Причём на внешнем уровне может казаться, что предлагаемое учение совсем даже не удобно и очень многого требует от человека — но зато даёт определённый внутренний комфорт, соответствует внутреннему мироощущению... Не всегда такой поиск комфорта приводит к отпадению от Церкви — порой эти «прихоти» процветают в наших отношениях с пастырями: человек выбирает духовника по принципу удобства. И ничего страшного бы не было — но всегда остаётся опасность подмены: зачем мы приходим на исповедь? Чтобы получить прощение от Господа — или подтвердить своё мнение по какому-то вопросу? Что на первом месте — отношения с Богом или мой внутренний комфорт?

Слова апостола о тяжёлых для проповедников «здравого учения» временах наступили, надо признать, очень скоро после его смерти. И продолжаются до сих пор. И причины происходящего Павел определил абсолютно точно, хотя и довольно кратко, настолько точно, что данное им объяснение причин происходящего остаётся актуальным и сегодня. Впрочем, в данном случае он, в сущности, лишь повторяет слова Спасителя, сказанные Им в ответ на возражения некоторых Своих собеседников, которым Его слова казались или слишком жёсткими, или неуместными. Он сказал тогда о мудрости, защищаемой её сторонниками. Защищаемой не столько потому, что они убеждены в её истинности, сколько потому, что она им знакома, удобна и привычна. И Павел, в сущности, говорит о том же самом: люди ищут не истины, а удобства и комфорта. И от религиозности или нерелигиозности человека это, как видно, не зависит: ведь и в религии тоже можно найти немало такого, что услаждает взгляд, слух и душу религиозного человека, теша его самолюбие. Неудивительно, что находятся и «учителя», готовые выполнять роль обслуживающего персонала для ищущих религиозного комфорта: спрос рождает предложение, а религия подчиняется этому закону так же, как всякая другая сфера общественной жизни, ведь, в отличие от откровения, данного Богом, религия — всего лишь дело рук и умов человеческих. И не поиски удобства и комфорта страшны тут сами по себе (в этом, в сущности, нет ничего плохого), а то, что ради них ищущие готовы пренебречь и истиной, и откровением, и Царством.

В завершение своего наставления Тимофею Павел снова и снова призывает его не отступать от вверенного ему служения, смыслом которого является свидетельство и верность тому, что составляет основу жизни христианина (2Тим. 4 : 1 – 5). А помочь в этом Тимофею должно священное Писание, которое он, по свидетельству апостола, изучал с детства (2Тим. 3 : 14 – 17). Павел, как видно, не конкретизирует, о каких именно книгах идёт речь, но нетрудно догадаться, что прежде всего он имеет в виду ту часть иудейского канона, которая в иудаизме называется «поздними пророками». В основе её лежали записи проповедей великих пророков Израиля, свидетельствовавших, среди прочего, о грядущем Мессии и о наступлении мессианского Царства. Но апостол, оставаясь верным своему пониманию Торы, напоминает своему ученику, что для воспитания праведности полезно всё священное Писание (2Тим. 3 : 16; в Синодальном переводе «для наставления в праведности»). Священное писание для Павла — не источник идей для обоснования той или иной религиозной доктрины, а духовный компас, помогающий верным ориентироваться по дороге в Царство с тем, чтобы не сбиться с пути праведности.

Между тем, желающих сбить их с этого пути, судя по словам апостола, будет много, тем более, что уже недалеко то время, когда многие и сами будут рады обмануться, прислушиваясь к учителям, говорящим то, что приятно слышать их последователям (2Тим. 4 : 3 – 4). Такая массовая духовная недобросовестность может на первый взгляд показаться странной, но она станет понятнее, если вспомнить об особенностях падшей человеческой природы, которой вообще свойственно избегать всего, что может причинить ей боль или дискомфорт, хотя бы и ради её исцеления. Между тем, Павлу уже не раз приходилось говорить и писать о том, что всякий, желающий не просто говорить о Торе, а всерьёз ей следовать, вынужден будет идти наперекор собственной греховности — процесс, который никому не покажется ни лёгким, ни приятным. Духовная жизнь — не интеллектуальные наслаждения и не религиозные восторги, а путь противостояния злу. И путь этот куда труднее пути теолога-теоретика или религиозного активиста: ведь и тот, и другой могут наслаждаться плодами своего труда уже в этом мире, а праведник увидит их лишь в конце долгой и трудной дороги. Неудивительно, что многие предпочитают пути праведности, ведущему в Царство, иные, более лёгкие пути, на которые и зовут их упоминаемые Павлом учителя. Но «басни», даже самые красочные и увлекательные, не заменят подлинной жизни, и апостол напоминает своему ученику о возложенном на него Церковью служении — служении свидетеля, указывающего ищущим путь в Царство.