Новость дня на 14 Ноября 2021

Если мы действительно спасаемся «не по делам праведности», означает ли это, что праведность для нашего спасения безразлична? Или апостол имеет в виду что-то другое? Наверное, ключевое слово тут всё-таки «дела». Ведь, в конечном счёте, что такое человеческая праведность? И до прихода Христа многие понимали, что падший человек праведником быть не может. Человеческая праведность всегда воспринималась, как отражение праведности Божией, а праведным в полном смысле слова считался лишь Сам Бог. И тогда оказывалось, что праведность — дело богочеловеческое, что человек не сам, не своими силами идёт путём праведности, что этим путём его ведёт Бог, а от человека требуется лишь полное доверие к Богу и верность Ему. И «заслужить» перед Богом человек не может ничего. Он может только не портить того, что Бог делает его руками. И Царство даётся ищущему не за дела праведности, которых у него нет и быть не может, а за саму готовность оставаться верным вопреки собственной греховности и идти за Тем, Кто может избавить от любого греха, если только Ему позволить и попросить Его об избавлении. Здесь-то и проявляется милосердие Божие: ведь милосердие, как понимали его авторы библейских книг, как раз и подразумевала готовность сделать для другого то, чего этот другой вовсе не заслуживает и чего ему делать никто не обязан. Только такое милосердие и может открыть нам путь в Царство.

Почему Господь нас любит? Потому что мы хорошие? Вряд ли… Потому что мы Ему нравимся? Тоже нет. Сомнительно, чтобы мы – в нашем нынешнем грешном состоянии – были так уж симпатичны Ему, Который есть сама благость, сама праведность… Так почему? Потому что любит. Почему мы должны любить ближних? Потому что они хорошие? Не всегда так. Потому что они нам нравятся? Это было бы слишком просто. Апостол Павел напоминает нам сегодня, что Бог спас нас не по нашей праведности, но по Своей милости. Так должны любить и мы: не по каким-то заслугам, но просто – любить.

Говоря о необходимости законопослушания (ст. 1 – 2), Павел упоминает ещё один аспект проблемы, о котором, по-видимому, в пылу полемики или осуждения в те времена (как, впрочем, и сегодня) многие забывали. Он напоминает и самому Титу, и тем, кого ему предстояло наставлять, о том, что грешный человек вообще не имеет права осуждать кого бы то ни было, что осуждение людей, даже если они грешники, — неподходящее занятие для христианина. И дело тут не только в том, что адекватно оценить человека, а не отдельные совершённые им поступки, может лишь Бог, Который и даст Свою оценку на последнем Суде. Дело ещё и в том, что падший человек не имеет морального права осуждать кого бы то ни было. Конечно, об этом многие догадывались задолго до прихода в мир Спасителя, поговорка «врач, исцелись сам» была известна уже в глубокой древности. Но главное всё же в другом: осуждение ближнего отвлекает христианина от борьбы со своими собственными грехами, от укоренения в Царстве и от свидетельства.

Апостол же, как видно, призывает своих единоверцев к тому, чтобы сосредоточиться на решении именно этих, главных задач и оставить в покое тех, кто, быть может, и заслуживает осуждения, но на осуждение кого христианину едва ли стоит тратить время, тем более, что в своё время такого же осуждения заслуживал каждый из тех, кто теперь идёт путём спасения (ст. 3 – 8). По-видимому, хорошей питательной почвой для осуждения становилось злоупотребление Торой, о котором упоминает апостол (ст. 9). Тора была дана человеку не для осуждения ближнего, а для оценки конкретных действий и поступков как своих, так и чужих с тем, чтобы понять, кого и в чём можно поддержать, а от кого лучше держаться подальше. Однако во все времена существовал соблазн злоупотребить Торой, используя её не как духовный компас, позволяющий не потерять духовные и нравственные ориентиры в мире человеческих дел и поступков, а как средство для самопревозношения и для осуждения. Такое злоупотребление неизбежно вело к упоминаемым Павлом пустым спорам, участники которых, взаимно осуждая друг друга, теряли и смысл Торы, и Царство. Не случайно апостол говорит, что думающие о Торе иначе, чем он сам и его единомышленники (в Синодальном переводе эти инакомыслящие названы «еретиками»), осуждают сами себя (ст. 10 – 11): Тора — оружие обоюдоострое, так, что желающий направить его против ближнего неизбежно обращает его и на себя. Тому, кто скрупулёзно и без милосердия подсчитывает грехи ближнего, придётся ответить Богу за свои собственные, и Бог подсчитает их так же скрупулёзно, как в своё время подсчитывал чужие грехи осуждающий, осудив его так же немилосердно, как он сам осуждал ближних. И тогда Тора станет для него путём, ведущим не в Царство, а в ту внешнюю тьму, о которой говорил Спаситель.