Новость дня на 22 Июля 2022

Притча Иисуса о богатом человеке, собравшем хороший урожай, известна достаточно хорошо, и смысл её представляется вполне прозрачным. В самом деле, и в ветхозаветных книгах можно найти немало упоминаний о ненадёжности собранного на этой земле богатства.

Разумеется, главным аргументом во все времена оставалась смертность самого человека, который накапливал богатства. Конечно, всё накопленное (а речь не всегда шла лишь о материальных благах) можно было передать наследникам, преемникам, продолжателям начатого дела, словом, потомкам. Но аргумент «всё остаётся людям» был не слишком утешительным: ведь ещё Экклесиаст заметил, что о том, как эти самые люди распорядятся оставленным, уходящему в мир иной приходится только гадать.

Применительно к рассказанной Спасителем притче надо ещё добавить, что поле и урожай (судя по другим Его притчам) означают, соответственно, мир и те духовные плоды, которые поспевают в нём к концу нашей эпохи наступающего Царства. Как видно, речь идёт не просто о материальном богатстве, речь о том, что условно можно было бы назвать духовными накоплениями, которые человек тоже, разумеется, может «сложить в амбар», пусть и не физический.

Вот только накопительство, даже духовное, как видно, ничем не лучше материального: даже достижения на духовной ниве, если только человек пытается сохранить их для себя, полноты жизни ему не обещают: к жизни Царства безумец не приобщается, он умирает так же, как всякий человек, и никакие богатства и накопления, даже духовные, даже накопленные на «правильной» ниве, ничем ему помочь не могут.

Помочь ему, как видно, может лишь одно: перестать, наконец, общаться исключительно с «собой, любимым» («со своей душой») и обратиться к Богу, раскрывшись Ему навстречу. Конечно, при этом придётся открыть также и все амбары со всем, что там успело накопиться. Но зато открывшемуся и открывшему в ответ откроется Царство, а с ним и полнота жизни.

Рассказывая ученикам о Царстве, Иисус описывает его прежде всего как новую жизнь, открытую тем, кто её ищет. Но найти её можно лишь в случае абсолютной собственной открытости. Чтобы жить жизнью Царства, от собственной жизни надо отказаться. Не от жизненного пространства как такового, не от того потока жизни, который в Библии называется душой, а от того, чтобы присвоить это пространство и этот поток себе, рассматривать его как свою неотъемлемую собственность, принадлежащую тебе по праву.

В Царстве все иначе. Там жизнь общая. Одна на всех. Она не в собственности, она в пользовании. И размеры этого использования не ограничены ничем, кроме духовного потенциала самого человека. Сколько жизни Царства он сможет вместить, столько её и получит. Но своей в том смысле, в каком мы привыкли употреблять это слово применительно к отношениям собственности в нашем мире, она ни для кого не становится.

Жизнь Царства твоя постольку, поскольку ты можешь этой жизнью жить. И поэтому Иисус советует отдаться потоку жизни Царства. Войти в неё, как в реку. И двигаться вместе с ней. Не пытаясь ничего, как принято говорить в наши дни, зафиксировать. Не пытаясь оценивать собственные состояния, достижения или провалы. Не цепляясь ни за что из того, что притягивает и держит человека в мире сем. И уж точно не пытаясь вместить жизнь Царства в религиозные рамки: ни на фарисейской, ни на саддукейской закваске новую жизнь не замесить. Не вмещается Царство ни в какие человеческие рамки. Зато вмещается в человеческое сердце. Если, конечно, станет для человека главным сокровищем. Ведь где сокровище, там и сердце.

В Евангелии немало притч, рассказанных Спасителем о богачах, о богатстве, о его значении в жизни и о самой жизни. Иногда, как в данном случае, притчи были связаны с конкретной ситуацией: Иисуса просят решить, как сегодня бы сказали, наследственный спор, а Он отказывается, заявляя, что такие споры не Его дело. Притча же становится иллюстрацией Его слов, объяснением Его отказа заниматься дележом чужого имущества.

Между тем просьба, с которой обратились к Иисусу, была как раз свидетельством Его авторитета в глазах обращающихся, признанием того факта, что Он, Иисус, сумеет справедливо и в соответствии с Торой совершить раздел наследства. У евреев в древности (да и впоследствии тоже) нередко с вопросами, которые язычники решают обычно в судах, шли к учителям Торы и к учёным раввинам, которые их и решали, включая проблемы, связанные с семейным, наследственным, имущественным законодательством. В принципе судьёй мог быть кто угодно, если он знает Тору, может принять соответствующее Торе решение, и если тяжущиеся стороны ему доверяют.

Такого рода третейский суд в еврейском обществе был широко распространён во все времена. Вот Иисуса и просят стать таким судьёй в наследственном деле, а Он отказывается. А отказавшись, рассказывает затем ту самую притчу о, как мы его обычно называем, безумном богаче. Может показаться, что этой притчей Иисус лишь хочет нам сказать, что лучше быть бедным, чем богатым — так в Царство войти проще. На самом же деле всё несколько сложнее. Бедность ведь разные люди тоже переживают по-разному.

Главный посыл тут в другом: настоящая, подлинная жизнь человека от его имущества не зависит. Жизнь человека — не только духовная, но и жизнь вообще — определяется не тем, чего и сколько он имеет, а тем, кто и что он есть. Можно быть бедным или богатым — главный вопрос в том, с чем человек связывает самого себя, своё «я», с тем, где, выражаясь евангельским языком, находится его сокровище. Потому, что там, где его сокровище, там и его сердце. Там — его подлинная жизнь.

Если она окажется связана с тем, что человек легко может потерять, хотя бы умирая, значит, и его жизнь окончится в тот момент, когда он расстанется с тем, что не может взять и унести с собой. Тогда единственной и абсолютной реальностью в момент расставания с земной жизнью для человека станет разделение, утрата, смерть. Жизни же — той жизни Царства, которой он мог бы жить в полноте — человек так и не узнает. Тут, однако, его собственный выбор. Каждому своё.