Во времена Второго Храма, после Вавилонского плена, в кругах иудейских богословов популярны были краткие, в одну-две фразы, определения того, в чём заключается суть Торы...
Во времена Второго Храма, после Вавилонского плена, в кругах иудейских богословов популярны были краткие, в одну-две фразы, определения того, в чём заключается суть Торы. Но, как видно, эта послепленная раввинистическая традиция корнями уходит в традицию пророческую, ещё допленную.
Такое определение приводит и Михей, выделяя главное в Торе: справедливый суд, любовь к милосердию (именно так в еврейском тексте) и скромность или сдержанность перед Богом (то, что в Синодальном переводе названо «смиренномудрием»). Казалось бы, такое определение нельзя считать универсальным: ведь не все судьи, не каждому приходится выносить судебные определения. Но пророк говорит о суде в более широком смысле.
Тора дана человеку не для того, чтобы осуждать ближнего, а для того, чтобы он мог использовать её, как инструмент при принятии решения, соответствующего воле Божией, в той конкретной ситуации, в которой ему приходится это решение принимать. А в конкретной ситуации каждый сам оказывается для себя судьёй: ведь каждому самому приходится оценивать и саму ситуацию, и поступки каждого, кто имеет к ней отношение, и свой собственный выбор. Правильный выбор и оказывается основой основ, когда дело касается соблюдения Торы. Но правильный выбор возможен лишь в том случае, если человек с самого начала ориентирован на милосердие (то, что пророк и называет любовью к милосердию).
Как видно, такая ориентация вовсе не была исключительной особенностью новозаветного откровения. Другое дело, что в Царстве без такой духовной ориентации просто невозможно существовать. Но и до прихода в мир Христа пророкам и праведникам было известно, что без милосердия соблюдение Торы невозможно. В самом деле: Тора предполагает презумпцию невиновности, притом не только юридической, но и духовно-нравственной, и предполагает её в мире падших людей, которые поступать в соответствии с данными Богом заповедями без особых и целенаправленных усилий не могут по определению.
Чтобы в таком мире не осуждать таких людей заранее, чтобы изначально не предполагать в их действиях и поступках худших намерений, нужно милосердие, нужно быть готовым дать каждому шанс проявить себя лучшим человеком, чем тот, каким он, вероятнее всего, окажется в силу своей падшей природы. И быть готовым соблюдать заповеди Божии даже по отношению к тому, кто соблюдать их, скорее всего, не сможет, а быть может, и не захочет. Но милосердие так же мало свойственно падшему человеку, как и праведность. И то, и другое можно обрести, лишь являя ту сдержанность перед Богом, о которой говорит пророк.
Речь, конечно, не о том, что Бога надо стесняться. Речь о том, что человеку, желающему обрести праведность и милосердие, нужно идти за Богом, а не бежать впереди Него, периодически сворачивая с дороги, как бежит порой впереди своего хозяина по лесу молодой пёс. Ведь только следуя за Богом можно получить от Него те силы и возможности, которые делают праведника праведником и дают желающему следовать Торе силы осуществить своё намерение.
2 "Слушайте, горы": горы (Синай, Нево, Гаризим, Сион, Кармил и т.д.), где обычно происходит встреча Бога с Его народом, часто персонифицируются (Быт 49:26; 2 Цар 1:21и т.д.) и становятся как бы вечными свидетелями.
3-4 Слова, прообразующие жалобу скорбящего Господа, Которому люди платят неблагодарностью и от Которого отступают. Эти стт читаются в Великую Пятницу.
6-7 На упрек Господа Своему народу отвечает один из верных, что свидетельствует о взгляде пророка на религию как на личные отношения с Богом.
6-8 Богу не угодны дары и жертвы, даже самые большие. Он прежде всего ждет от человека справедливых поступков, дел милосердии и смиренномудрия (ср Ам 4:4; Ос 6:6; Ис 1; Пс 50).
16 "Обычаи Амврия": Амврий (Омри) - основатель самаринской династии (3 Цар 16:23-26). При нем элементы языч. культа получили широкое распространение.
Пророк Михей (евр Миха или Михайагу — «Кто как Бог?») жил в Иудее в царствование Иофама, Ахаза и Езекии. Его проповедническая деятельность в основном относится ко времени Езекии (Ieremiae 26:18-19). В гл 1 он назван Морасфитянином (евр ха-морашети), что, вероятно, указывает на его происхождение из иудейского города Морасфы (Морешета). Подобно Амосу, Михей вышел из крестьянской среды и так же, как и Амос, не был членом корпорации «царских пророков», которых он сурово осуждал (Michaeae 2:6). Поэтому от его обличительных и гневных речей веет большей свободой. Современник пророка Исайи, Михей, хотя и не принадлежал к его школе, но был близок ей по духу.
Кн пророка Михея состоит из ряда отдельных изречений и пророчеств. Она делится на три части: а) обличение грехов общества (Michaeae 1-3); б) утешение Сиону (Michaeae 4-5); в) суд и спасение (Michaeae 6-7). Подлинность книги почти никем не оспаривалась, только ее эпилог (Michaeae 7:8-20) обычно приписывают другому пророку, жившему позже Михея. Язык его отличается конкретностью, иногда даже резкостью, смелым чередованием образов и игрой слов.
Пророк Михей обладает острым сознанием своего пророческого призвания. Это и дает ему силу бичевать пороки власть имущих, указывать на тлетворное влияние роскоши и богатства, предсказывать, что неверность народа Божиему Завету станет для него роковой. Пророк во всеуслышание говорит о близкой гибели не только Самарии, но и Иерусалима. В то же время он верит в конечное исцеление и спасение Израиля. В гл 4—5 развивается учение об «остатке», впервые намеченное у Амоса. В кратких и выразительных словах Михей суммирует учение о духовной религии, в которой на первом месте стоит не культ, а исполнение того, что требует Ягве: «действовать справедливо, любить дела милосердия и смиренномудренно ходить пред Богом» (Michaeae 6:8). Он возвещает рождение в городе Давида — Вифлееме — Мессии, царя мирного, который будет пасти стадо Ягве (Michaeae 5:1-5). На это пророчество ссылаются евангелисты (Matthaeum 2:5; Ioannem 7:42). Паримия из книги пр. Михея читается в сочельник Рождества и на вечерне праздника.
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
6 Гл. 6-я представляет обличительную речь пророка к Израилю, имеющую форму судебного состязания. Относительно общего смысла гл. 6-7 см. «О книге пророка Михея».
6:1 Встань, судись и пр. — слова Божии, обращенные к пророку. Судись пред горами (eth-beharim), и холмы да слышат голос твой — горы и холмы призываются в свидетели суда Господа с Израилем. Так как разумные существа, поясняет блаж. Феодорит, «страдают неразумением, то неодушевленные вещи сделаю судьями разумных». Горы и холмы призываются в свидетели и потому, что они были как бы очевидцами тех благодеяний Божиих для народа, о которых идет речь ниже. В слав. тексте рассматриваемое выражение передано несколько иначе — судись с горами (πρὸς τὰ ὄρη), как должно бы передать собственно и евр. eth-haharim: т. е. горы являются не свидетелями суда, а предметом суда. Такую же мысль находили в ст. 1-м многие древние и новые толкователи (Гоонакер). Вместо народа, в таком случае, пророк обращается к горам и холмам, на которых народ расселен. Древние также толковали слова ст. 1-го и в аллегорическом смысле: горы и холмы — это ангелы, которым вверено попечение о делах человеческих (блаж. Иероним) или пред которыми производится суд (св. Кирилл Александрийский), демоны, князья и вельможи иудейские (Санктий, Менохий), Авраам и патриархи, и др. Но нет никакой нужды в таких аллегорических толкованиях.
6:2 Твердые (haethanim) основы земли — значение слова haethanim неясно, и оно переводится различно (Симмах: «древние», блаж. Иероним: audite, слушайте; LXX — φάραγγες, дебри, долины). Некоторые комментаторы предлагают читать вместо него глаг. haazinu (Велльгаузен, Новак, Марти) — слушайте, внимайте, как у блаж. Иеронима.
Основы земли (Ис 24:18; Пс 81:5; Притч 8:29) — горы, корнями своими как бы держащие землю. У LXX и слав. вместо твердые основы земли читается: дебри (φάραγγες) основания земли, т. е. глубокие долины, служащие основанием земли.
6:3-5 Начиная самый суд с Израилем, пророк указывает на неблагодарность народа, на забвение им Божиих благодеяний, — именно изведения из Египта, спасения от проклятия, замышлявшегося Валаком и Валаамом (Чис 22:24) и вообще, чудесную помощь при завоевании Ханаанской земли.
6:3 Народ мой — в славянском множ. ч.: людие мои; соответственно этому и даже местоимения во множ. ч. К словам чем отягощал тебя (слав.: стужих вам) у LXX и в слав. добавлено ἢ τί ἐλύπησά, чим оскорбих вас.
6:5 От Ситтима до Галгал (слав.: от Сития до Галгал) — называя имена двух местностей Палестины, пророк желает кратко напомнить время завоевания Ханаана. Долина Ситтим служила последним станом евреев на восточной стороне Иордана (Чис 22:1; 25:1); у Галгал был первый стан евреев по переходе через Иордан; здесь находилась во все время завоевания Ханаана скиния (Чис 33:49; Нав 2:5,10; 10:43; 14:6). Евр. слово schittim есть название дерева акации, от обилия какового получила свое имя и долина.
LXX вместо собств. имени schittim перевели нарицат. ἀπὸ τω̃ν σχοίνων (σχοινος, тростник, трость), но в слав. переведено с еврейского: от Сития.
6:6-7 Ряд вопросов в ст. 6-7 предлагается от имени народа, олицетворенного в одном лице. По мнению некоторых комментаторов (Кейль, Шегг), этими вопросами народ против обвинений в неблагодарности, указывает на то, что он исполняет все предписания о жертвах. Но упоминания в ст. 7 об угождении Богу, о жертве за грехи даст основание большинству комментаторов полагать, что в вопросах выражается покаяние народа и желание узнать путь истинного богопознания. Пророк говорит от лица кающихся и разъясняет, что жертвы сами по себе не могут быть достаточными для Господа. Чтобы сильнее выразить эту мысль, пророк упоминает о самых щедрых и дорогих жертвах, какие только можно предположить. Слова пророка о «жертве первенца» не указывают непременно на то, что такие жертвы приносились в его время в Иудейском царстве, и что ст. 6-8 относятся к царствованию Манассии (Новак): пророк говорит о возможном и о том, что бывало в другие времена (4 Цар 3:27; Иер 7:31; Иез 12:21). Несчетными потоками елея — в слав.: во тьмах козлищ тучных, соответственно чтению LXX-ти χιμὰρρων πιόνων, Вульгата: hircorum pingvium. Возможно, что χιμὰρρων (козлов) возникло из сохранившегося в некоторых рукописях первоначального χειμάρρων (ручьев).
6:8 Пророк указывает истинный путь богоугождения: справедливость, милосердие и смирение. Пророк, как и его предшественники Амос, Осия, Исаия, не отрицает в ст. 8-м жертв вообще, а разъясняет, при каких условиях жертвы получают цену в очах Божиих (ср. Ам 4:4; Ос 5:6; 8:5; Ис 1).
6:9-16 Пророк описывает противоречащее истинному богоугождению поведение народа и возвещает грядущие бедствия.
6:9 Ст. 9 труден для перевода и в различных текстах передается неодинаково. Глас Господа взывает (слав.: призовется) к городу, т. е. к городу Иерусалиму, как думает большинство комментаторов, или к Самарии, как думают некоторые (блаж. Иероним, Юнгеров, Гоонакер). Мудрость (thuschijjah) благоговеет (ireh) пред именем Твоим (schemecha) — перевод предположительный, смысл которого тот, что мудрые должны с благоговением слушать голос Божий. У LXX-ти и в слав. рассматриваемое предложение читается: спасет боящияся имене Его. Глаг. σωζει, спасает, явился у LXX-ти вследствие того, что евр. thuschijjah они, как и блаж. Иероним, ошибочно приняли за форму глаг. jascha (спасать). Чтение φοβουμένους (боящиеся) показывает, что LXX, как и сир., халд. и блаж. Иероним, вместо евр. raah, видеть («благоговейно смотреть»), имели в тексте jareh, бояться. Новейшие комментаторы также предпочитают последнее чтение и, соответственно этому, все рассматриваемое выражение передают: «мудрость есть — бояться имени Его» (Новак, Гоонакер — «имени Твоего»). Слушайте жезл (matteh) и Того, Кто поставил его (umi jeadah) — по смыслу рус. текста, пророк называет жезлом грядущее наказание (ср. Ис 10:5-15; Иез 7:10-11) и призывает послушать Господа, пославшего наказание. Но слова подлинника могут быть переводимы и иначе. У LXX и в слав. тексте они передаются: послушай племя, и кто украсит град. Чтение LXX возникло потому, что евр. matteh, имеющее значение «жезл» и «колено», они принимали в значении колена; jeadah (поставил) прочитали как jaadeh (от jadah, украшать) и, перенеся из следующего стиха частицу od (еще), прочитали ее, как ir (город). Понимание matteh в значении «колена» принимается блаж. Иеронимом (audite tribus), а чтение LXX-ти ir (город) также и новейшими комментаторами; отсюда все не вполне ясное выражение передается: «слушайте, колено и собрание города» (Новак, Гоонакер).
6:11 В ст. 10-11 причины приближающихся бедствий — нечестие, в частности — скопление сокровищ неправдою, обман посредством неправильной меры (ефы) и весов. Ст. 10 представляет некоторые трудности для перевода и передается у LXX-ти, в Вульг. и у новых комментаторов отлично от русского текста. Евр. haisch, принятое в нашем тексте за haesch (ha вопросит. частица и esch — «есть» (ср. 2 Цар 4:19) и переданное словами не находятся ли, у LXX, в сир. и Вульг. понимаются в значении esch — огонь; beth (в доме) LXX приняли за именит. пад. («дан»); существ, ozroth (от azar, собирать), имения, сокровища, перевели двукратно θησαυρίζων θησαυροὺς; слова veephah (мера, ефа) rason (тощая, уменьшенная) seumah (прогневляющая, отвратительная), прочитав, может быть, вместо veephal-veeth (с μετὰ), передали пояснительно μετὰ ὕβρεως ἀδικι̃ας, с укоризною неправды. Отсюда в славянском тексте читается: еда огнь и дом беззаконного собирая имения беззаконная и со укоризною неправды, т. е. «не огонь ли, имеющий все истребить, заключает в себе дом беззаконного, собирающего неправедные богатства». Новейшие комментаторы неясное haisch исправляют в haeschschah (от naschah — сдвигать с места, в гиф. отталкивать, оставлять без взыскания) и передают: «оставлю ли я без взыскания дом нечестивого» и пр. (Марти, Гоонакер). Ст. 11-й дополняет мысль ст. 10-го. Могу ли я быть чистым (haeskeh от sachah) — речь идет в ст. 9-16 от лица Божия; поэтому ст. 11 нужно передать — «могу ли Я очистить его (haasakkehu), как и в Вульгате: num guid justificabo, неужели оправдаю. У LXX вопрос передан в 3-м лице; отсюда в слав.: еда оправдится в мериле (ἐν ζυγω̨̃ — в весах) беззаконник и во вретищи (рус. «в суме») меры (рус. «гири») неправые.
6:12-13 Пророк в прямой форме выражает то, что в ст. 10-11 выражено в форме вопросительной. Речь идет о жителях города, с которым суд у Господа (Иерусалима или Самарии). Вместо слов так как богачи его исполнены неправды в славянском согласно с LXX-ю читается: от них же (ἐξ ὡ̃ν) богатство свое нечестия исполниша; LXX связали ст. 12-й с предыдущим: «от них же» — от неправильных мер и весов. Язык их есть обман (remijjah) в устах их — в слав.: язык их вознесеся во устех их, так как LXX существ. remijjah приняли за форму глаг. rum, поднимать. Я неисцельно (hakkothecha) поражу тебя (hechelethi) — в слав.: и аз начну поражати тя; LXX вместо второго глагола (chalal, поражать), синонимического с первым (nachah — поражать), читали hachilothi от chalol, начинать, каковое чтение принимают и новейшие комментаторы. Форму haschmem (неопред. от schamem — быть немым, опустошенным) LXX перевели изъявит. покл. ἀφανιω̃, слав.: погублю.
6:14-15 Пророк разъясняет, в чем будет состоять наказание народа. Причиной бедствий, по смыслу ст. 14-15, будет служит нашествие неприятелей. Пророк, таким образом, повторяет угрозы, высказанные уже Моисеем (Лев 26:26; 28:33,39,40). Текст греч. и слав. имеют в ст. 14-15 отступления от подлинника. Вместо слов пустота (jeschacha) будет внутри тебя в слав.: и померкнет в тебе, и совратишися; LXX, вероятно, вместо jeschacha читали сходное jecheschach от chaschach, меркнуть), а глаг. vethaseg (рус. будешь хранить, от nasag, укрывать, удалять); перевели словом ἐκνεύσει или, как во многих рукописях, ἐκνεὺσεις, уклониться, совратиться. В конце ст. 15-го в слав. тексте читается предложение: и погибнут законы людей моих; это предложение не имеет для себя соответствия в подлинном тексте, полагают, что оно возникло из ошибочного чтения начала ст. 16-го veischthammer chukkoth amri, сохранил обычаи Амврия.
6:16 Амврий — родоначальник династии, запятнавшей себя идолослужением и беззакониями (3 Цар 16:31; 18:18). Ахав был наиболее ярким представителем этой династии. Через Гофолию, дочь Ахава (4 Цар 8:18), вступившую в брак с иудейским царем Иорамом, нечестие дама Амврия перешло и в Иудею. Вы понесете поругание народа Моего (ammi), т. е. понесете наказание, назначенное народу Моему. Не без основания, однако, некоторые комментаторы (Новак) читают, согласно с LXX-ю, вместо ammi («народа Моего») — amim — народов, людей. Мысль будет та, что Израиль за свое нечестие сделается предметом поругания для всех народов. В слав. тексте ст. 16-го вместо Амврия назван Замврий, как и у LXX, что, конечно, ошибочно; слова жителей твоих у LXX и в слав. отнесены к жителям Самарии, почему в читается: живущие в ней.
Премудрый Михей (евр. Michah или в более полном начертании michajahu, — 2 Paralipomenon 13:2; 2 Paralipomenon 17:7, — означает кто как Бог) в надписании его книги называется «Морасфитином» (евр. hammoraschthi). Это название обыкновенно понимается, как указание на место происхождения пророка — Морахфу. По свидетельству блаж. Иеронима, Морасфа находилась на юге Иудеи, вблизи Элевферополя. Новейшие толкователи отождествляют Морахфу с упоминаемым у Михея в Michaeae 1:14 Морешеф-Гефом. Следы Морасфы при этом указывают в незначительных развалинах, находящихся к югу от Бейт-Джибрина.
Уроженец Иудеи, Михей свое пророческое служение проходил в Иудейском царстве. По надписанию книги время этого служения падает на царствование Иоафама, Ахази и Езекии, т. е. на конец VIII-го в. до Р. Х. В кн. Иеремии (Ieremiae 26:18-19) сообщается, что когда народ хотел умертвить его за предвещение гибели Иерусалиму, то некоторые из старейшин земли сказали народному собранию: Михей Морасфитянин пророчествовал во дни Езекии царя иудейского и сказал всему народу иудейскому: «так говорит Господь Саваоф: Сион будет вспахан, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора дома сего лесистым холмом». «Умертвили ли его за это Езекия, царь иудейский, и весь Иуда»? Несомненно, приведенные слова относятся к Михею, писателю пророческой книги. Так как в этих словах Михей представляется пророком времени Езекии, то некоторые новейшие комментаторы этим временем и ограничивают всю деятельность пророка, полагая, что стоящие в надписании кн. Михея имена царей Иоафама и Ахаза представляют позднейшую вставку. Но свидетельством Ieremiae 26:18-19 утверждается только то, что одно известное пророчество Михея, именно пророчество о разрушении Иерусалима (Michaeae 3:12), было произнесено в царствование Езекии, а не то, что и вся деятельность пророка ограничивалась этим царствованием. Правда прямых и ясных указаний на время Иоафама и Ахаза мы не имеем в кн. Михея. Но это может быть объясняемо тем, что книга пророка представляет не все произнесенные им речи, а только старое изложение их и извлечения из них. Кроме того, содержание пророчества Михея из времени Езекия отчасти может считаться отражением того настроения иудейского народа, которое развилось в царствование Иоафама и Ахаза. Сюда относятся, например, указания на воинственное настроение, которое особенно было сильно при Иоафаме (Michaeae 4:8; Michaeae 5:5.10-11; ср. 2 Paralipomenon 27:1-7), и на волшебство и идолопоклонство, которое было распространено при Ахазе (Michaeae 5:12-14; Michaeae 1:5). Как нет оснований отодвигать начало деятельности Михея ко времени Езекии, так нет данных и для того, чтобы продолжать ее до царствования Манассии (ср. Michaeae 7:6).
По содержанию кн. Михея обыкновенно разделяется на три части, из которых первых обнимает Michaeae 1-3, вторая Michaeae 4-5 и третья Michaeae 6-7. Предметом пророческих речей Михея была Самария и Иерусалим. Пророк начинает свои речи возвещением разрушения, предстоящего Самарии. С такою же угрозою обращается он и к Иерусалиму, изображая в ряде образов грядущее бедствие (Michaeae 1). Причиной божественного гнева против Иерусалима служит нечестие жителей Иудеи, в особенности преступления вельмож иудейских, священников, ложных пророков и судей (Michaeae 2-3). За эти преступления, возвещает пророк, «Сион распахан будет, как поле, и Иерусалим сделается грудою развалин, и гора Дома сего будет лесистым холмом» (Michaeae 3:12). Эти угрозы в Michaeae 2:12-13 пророк прерывает обетованием о будущем соединении остатков Израиля и Иуды и возвращении их из плена. Таково общее содержание первой части кн. Михея. Речи Michaeae 1-3, предсказывающие разрушение Самарии, были произнесены до этого события, т. е. до 722 г. Как видно из Ieremiae 26:18, угрозы пророка против Иерусалима имели условный характер. Так как народ раскаялся, то они не были осуществлены. После завоевания Самарии ассирияне прекратили военные действия в Палестине, и угроза Иерусалиму миновала. Но дух народа был неспокоен, и вот, пророк обращается к народу с утешительными речами. Вторая часть кн. Михея, Michaeae 4-5, представляет подробное раскрытие утешительного обетования Michaeae 2:12-13 и возвещение мессианских времен. В эти времена все народы обратятся к закону Иеговы, и настанет царство мира (Michaeae 4:1-5). Этому будет предшествовать восстановление народа (Michaeae 4:6-8) и торжество его над врагами, злоумышляющими против Сиона (Michaeae 4:9-13). Виновником этого славного будущего явится имеющий родиться в Вифлееме Владыка Израиля, «происхождение Которого от дней вечных». Владычество его доставит Израилю могущество над врагами, подобными Ассуру, и сделает его истинным народом Божиим, среди которого не будет уже предметом ложного богопочитания (Michaeae 5). Третья часть кн. Михея (Michaeae 6-7) содержит в первой половине обличительную речь пророка к Израилю. Призывая горы и холмы в свидетели суда Господа с Израилем, напоминая о благодеяниях Божиих (Michaeae 6:1-5) пророк поставляет народу на вид его неправды — лживость, обман, отсутствие милосердая, вообще «обычаи Амврия и дела дома Ахава» (Michaeae 6-7:8). Народ должен понести наказание за грехи свои, и пророк от имени Господа говорит: «Я неизцельно поражу тебя опустошением за грехи твои» (Michaeae 6:13-15). Но вместе с тем, пророк снова выражает уверенность в том, что Господь умилосердуется над остатком наследия своего, изгладит беззаконие народа, явит, как в дни исхода из Египта, дивные дела свои, восстановит теократию и расширит пределы ее (Michaeae 7:11-20). Не вполне ясно, о каком именно царстве говорит пророк в Michaeae 6-7. Большинство комментаторов понимают речи Michaeae 6-7, как пророчество об Иерусалиме и царстве Иудейском, о пленении иудейского народа и о восстановлении царства после плена (Michaeae 7:11). Но некоторые выражения рассматриваемых глав дают основание другим комментаторам относить эти главы не к Иерусалиму и Иудейскому царству, а к Самарии и царству Израильскому. Гоонакер справедливо указывает на то, что в Michaeae 6-7 не называется ни Иудея, ни Иерусалим или Сион, ни Вавилон. Далее, в молитве пророка о восстановлении народа (Michaeae 7:14-end) мы не находим ни одного из тех предсказаний славного будущего, которые обычны в описании величия Сиона. Слова молитвы: да пасутся они в Васане и Галааде, как во дни древние (Michaeae 7:14) — более понятны в отношении к Израильскому царству, нежели в отношении к Иудейскому. Общая картина нечестия народа, начертанная в Michaeae 6-7, вполне соответствует той, какую мы видим у пророка Осии (ср. Osee 4:1-2; Osee 9:7-8). Такое выражение, как Michaeae 6:16, опять естественнее понимать в отношении Самарии, чем в отношении Иерусалима. Отмеченные черты Michaeae 6-7 и дают основание видеть в них речь о Самарии, и именно ретроспективный обзор совершившихся в Самарии событий, разделение справедливости божественной кары, постигшей десятиколенное царство и возвещение остатку этого царства надежды на светлое будущее. Michaeae 6-7 являются, таким образом, эхом тех братских чувств, которые вызваны были падением десятиколенного царства в душах лучших представителей иудейского народа.
Речи пророка Михея отличаются глубиною и живостью чувства. Особенно сильны те обличения, с которыми пророк обращается к вельможам народа и к ложным пророкам. Живость чувства, одушевляющего пророка, отражается в его речах быстрыми переходами от одной мысли к другой (от обличения к угрозе, от угрозы к обетованиям (Michaeae 2:8-12; Michaeae 3:12; Michaeae 4:1), частым употреблением уподоблений и игре слов (Michaeae 1:10-15; Michaeae 2:4; Michaeae 6:5), обилием образов. При этом, как уроженец деревни, Михей, подобно Амосу, свои образы и сравнения чаще всего заимствует из пастушеской жизни (ср. Michaeae 2:12; Michaeae 4:6-7; Michaeae 5:3-4; Michaeae 7:14).
Новейшая критика отвергает подлинность большой части кн. Михея, утверждая что первоначальная книга пророка была переработана и восполнена в послепленное время. Но в основе такого воззрения лежит, во-первых, несправедливое применение к книге требований от современного литературного произведения, а во-вторых, особое понимание ветхозаветного профетизма, сводящее последний только к неясным ожиданиям будущего и не допускающее определенных предсказаний этого будущего.
Текст кн. Михея представляет немало трудностей, так как подлинник и переводы передают его неодинаково.
Литература: Проф. П. А. Юнгеров. Книга пророка Михея. Казань. 1890; Арх. Антоний. Толкование на книгу св. пророка Михея. СПб., 1891; Roorda. Commentarius in Vatic. Michae, 1869; Ryssel. Die Textgesfalt und die Echtheit d. Buches Micha, 1887; Cheyne [Шейне]. Micah with notes and Introduction, 1895; См. также комментарии Новака, Марти и Гоонакера.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
4 а) Букв.: из дома рабства.
4 б) Или: выкупил.
5 а) Числ 22-24; Иуд 1:11.
5 б) В Шиттиме (Долине Акаций) израильтяне расположились лагерем после попытки Валаама проклясть их, там же они были перед входом в землю обетованную (Числ 25:1; Ис Нав 2:1; 3:1); в Гилгале же они разбили свой лагерь, ожидая чуда у стен Иерихона (Ис Нав 4:19-5:12).
7 Букв.: плод чрева своего.
8 а) Или: хранить верность; букв.: любить милосердие / верность;
8 б) Букв.: смиренно ходить с Богом; см. примеч. к Быт 5:22.
9 а) Пер. по друг. чтению; масоретский текст: увидит имя.
9 б) Друг. чтение: слушай, племя и городское собрание!
10 а) Так в древн. переводах; масоретский текст: есть ли (что-то) еще.
10 б) Букв.: об эфе - мера объема, около 22 л.
11 Так в Вульгате; масоретский текст: чист ли я.
12 Букв.: ее.
14 Евр. текст не вполне ясен.
16 а) Царь Ахав был сыном Авмрия и мужем своевольной язычницы Иезавели. Почти за два века до Михея пророк Илия выступал против идолопоклонства и языческих обычаев, которые Ахав допустил в Израиле (3 Цар 16:21-34; 18:1-18; 21:1-26).
16 б) Друг. чтение; масоретский текст: и понесешь ты позор народа Моего.
Он будет суд правый вершить между людьми, споры множества народов, и сильных, и дальних - разрешит; перекуют они мечи на лемеха, копья - на ножи садовые, не поднимут более народы друг на друга меча и искусство войны предадут забвенью (4:3).
Книга Михея дает возможность увидеть в духовной перспективе глазами провидца и правдоискателя бурные события VIII в. до Р.Х. в жизни Северного царства, Израиля, и Южного царства, Иудеи. Пророк предсказывает падение Самарии (столицы северного царства) под натиском полчищ ассирийских поработителей в 722 г. до Р.Х и бесстрашно возглашает предупреждение о разрушении Иерусалима и его Храма - главной святыни Южного царства (3:12, ср. Иер 26:18). Пророческие изречения о грядущем суде чередуются с обещаниями будущих благ народам Израиля и Иуды. И тот, и другой народ нарушили свой Союз (Завет) с Богом. Устами Михея Господь говорит как Обличитель Своего народа, но в то же время через него и дает обещания о благословениях, которые будут даны человечеству с пришествием Того, Кто станет истинным Пастырем Божьего стада.
Михей и Исайя очень близки друг другу по духу и по стилю. Но в отличие от своего знаменитого современника Исайи Михей был простым деревенским жителем, родившимся в мало кому известном Морешет-Гате, на юго-западе от Иерусалима, возле филистимской границы. В конце VIII в. до Р.Х., во времена правления иудейских царей Иофама, Ахаза и Езекии, Иудея находилась в состоянии глубокого духовного упадка. Но это не помешало Михею и, может быть, напротив, даже побудило его прислушаться к проповедям Исайи и, ревнуя о новой, чистой жизни, стать пророком Бога Яхве. Он был одарен удивительным даром духовного видения. Ни массовые кровопролития, ни насилия тех дней не сломили его. Богатые и сильные мира сего не смогли запугать его. Он говорил как человек, живущий в присутствии Бога и увидевший мир Его глазами.
Михей предостерегал жителей Иудеи о надвигающейся национальной катастрофе, но духовные и светские власти Иерусалима были глухи к его проповеди. Они были уверены, что Бог, Храм которого украшал их город, защитит их от всякой беды уже ради одного этого красивого здания. Михей противостоял надменности вождей народа и их неверным представлениям о Боге: Он, по утверждению пророка, не оставит без наказания тех, кто добру и справедливости предпочитает зло и обман. Гибель постигнет и город, и величественный Храм из-за нежелания людей дать в своем сердце место Богу святости и любви.
В книге Михея, где, как можно полагать, собраны его проповеди, предостережения о судах Божьих чередуются со словами о Его милости, что явно отражает характер Бога: Он и в праведном гневе Своем не перестает быть добрым и милостивым. Живые пророческие слова Михея о грядущем Царе-Мессии, жаждущем собрать вместе весь Свой народ (2:12, 13) и утвердить мир и справедливость на земле и в сердцах наших (4:2, 3) питают духовно жаждущих и сегодня. Ведь именно Михей предсказал, что этот Царь-Миротворец при своем первом явлении на нашу Землю должен будет родиться в маленьком иудейском городке Вифлееме (5:2). После того, как это исполнилось при рождении Иисуса Христа, можно ли сомневаться в верности Его предсказаний?