Новость дня на 18 Сентября 2023

Сегодняшнее чтение содержит письмо, посланное Иеремией депортированным в Вавилон жителям Иерусалима. Депортация эта произошла в 589 г. до н.э., когда Иерусалим после сравнительно недолгой осады был захвачен вавилонскими войсками. Город тогда ещё не был разрушен до основания, как два года спустя, и Храм ещё стоял на своём месте. Депортирована была большая часть аристократии, некоторая часть храмового священства, купечества и ремесленников. Все они были расселены или в самом Вавилоне, или в ближайших пригородах, в поселениях, жители которых работали в Вавилоне. Никаких притеснений местные власти депортированным не чинили, они, наоборот, всячески старались добиться их скорейшей ассимиляции, и потому предоставили переселенцам те же права, какие имели местные жители. Всем депортированным было позволено взять с собой деньги и движимое имущество, а в таком крупном городе, каким был Вавилон, легко могли найти себе занятие и купцы, и ремесленники.

Но переселенцы были совершенно уверены, что всё случившееся — просто недоразумение, которое Бог скоро разрешит, дав возможность Иудее освободиться от власти Вавилонии, а депортированным — вернуться на родину. В еврейской общине Вавилона царили «чемоданные» настроения: никто не собирался обустраиваться на новом месте всерьёз, все надеялись на скорое возвращение домой. Эти надежды подогревались пророчествующими экстатиками (ст. 21), утверждавшими, что плен продлится недолго.

Иеремия же, напротив, предупреждает переселенцев, что плен не закончится быстро, и советует им обустраиваться на новом месте всерьёз и надолго (ст. 5–10). В отличие от большинства своих современников, пророк понимал, что произошедшее не случайность, что оно является следствием духовного состояния народа, и, пока народ не обратится и не раскается в совершённых грехах, ни о каком возвращении на землю отцов речи быть не может (ст. 11–14).

Такие слова, конечно, шли вразрез с надеждами и ожиданиями большинства, но пророк не мог, да и не хотел обманывать своих соплеменников. Ведь он понимал, что дело не в наказании Божием как таковом, а в том, что позволить народу вернуться назад, в прежнее его состояние, без раскаяния и обращения, означало бы вернуться в то прошлое, от которого Бог хотел Свой народ увести.

Иеремия, конечно, прекрасно понимал, что в прошлое Бог Свой народ не поведёт, что назад дороги нет, а двигаться можно только вперёд, по пути духовного очищения и обновления. И только тогда, когда народ духовно обновится, Бог вернёт этому новому народу землю отцов. Для многих современников Иеремии всё происходившее было просто политикой, в которую, как им казалось, Бог должен был вмешаться на стороне «своих»; для пророка оно было осуществлением замысла Божия о Своём народе, который должен был осуществиться, чтобы у народа появилась надежда на будущее. И он пытается донести до своих соотечественников свои откровения. А они, как это бывает нередко, предпочитают слушать тех, кто говорит то, что им хотелось услышать.

Письмо, посланное Иеремией в Вавилон, было адресовано тем, кто был депортирован вавилонскими властями из Иерусалима после поражения Иудеи в 597 г. до н.э. Это был ещё не конец: город был лишь взят, но не разрушен, и Храм ещё стоял на своём месте. Депортирована была в основном местная аристократия, а также значительная часть ремесленников, особенно тех, кто имел отношение к военному делу. Между тем, многими в Иерусалиме происходящее воспринималось как некое масштабное историческое недоразумение.

И среди тех, кто остался в Иерусалиме, и среди депортированных царила уверенность в том, что очень скоро всё снова станет как прежде, депортированные вернутся на родину, а Вавилония будет разбита (немалые надежды в этом отношении возлагались на помощь Египта). А Иеремия между тем пишет вавилонским изгнанникам письмо, в котором разрушает все их надежды. Он прямо говорит им, что скорого возвращения домой ожидать не приходится. Настанет день, когда оно станет возможным — в этом пророк не сомневается. Но не раньше того времени, когда народ раскается в совершённых грехах и снова обратится к Богу, Которого, в сущности, оставил, хотя формально, конечно, никто в Иудее от яхвизма не отказывался. Но одно дело форма, другое — содержание.

Жизнь народа никак не соответствовала Торе, об этом Иеремия говорит прямо и достаточно жёстко. А без такого соответствия о возвращении на землю отцов изгнанникам думать не приходится. Пророк, очевидно, прекрасно понимает то, чего не могло или не хотело понять большинство его современников: Богу не надо, чтобы Его народ возвращался в прошлое, каким бы прекрасным оно ни казалось самим изгнанникам. Ему надо, чтобы народ двигался вперёд — по пути духовного обновления к следующему этапу своей истории.

А народ в большинстве своём хотел вернуться назад, в прошлое, которое теперь, после катастрофы, стало казаться почти идеальным, особенно тем, кто оказался в Вавилоне. И никому не приходил в голову простой вопрос: отчего же, если в той прежней жизни всё было так прекрасно, она закончилась национальной катастрофой? А история между тем подтвердила правоту Иеремии. Все попытки антивавилонских восстаний привели лишь к тому, что город и Храм были разрушены до основания. А возвращение стало возможным лишь спустя примерно 70 лет после окончательного разгрома Иерусалима. Когда народ стал другим. И когда у него появился данный Богом шанс на новую историческую жизнь.

Господь требует от пленных иудеев того же, чего Он требовал от всех, кто мог Его услышать — верить и ждать. Время спасения наступит только через несколько поколений, но оно наступит. До этого времени доживут не все, но Господь обещал — и надо верить. Этот мотив проходит через все Писание, начиная с истории Авраама, до последних дней. Наверное, это самая трудная заповедь — верить и ждать исполнения того, что обещал Бог. На этом пути слишком легко отчаяться, разочароваться, забыть. Так и произошло со многими, кто ушел в плен, веру и надежду сохранили немногие. Но сохранить их, дождаться — необходимо, чтобы исполнилось обещанное «Вы найдете Меня!».