Мысли вслух на Иер 29:1-32

Иеремия пишет письмо-пророчество израильтянам, которые были подвергнуты переселению в Вавилон. Основной смысл этого пророчества в том, что этот Плен входит в Божий замысел о народе, что он послужит на благо, что он будет продолжителен. Но все же, он кончится — когда пройдут семьдесят лет, когда вырастут два или три поколения. За это время народ превратится из нации в религиозную общину. Те, кто не сохранят верности Господу, смешаются с местным поколением и растворятся в арамейском населении Ближнего Востока. Господь пребудет с изгнанниками, Он будет наставлять их через пророков и вести их по пути углубления веры.

Вавилонский плен — одна из величайших катастроф в истории Израиля, которую необходимо осмыслить и нам, чтобы научиться видеть в испытаниях и катастрофах не только наказание за отступничество от Бога, но и путь к Богу, путь обретения новой веры, новых отношений с Господом.

Поначалу письмо Иеремии может показаться одной из многочисленных, уже не раз слышанных нами его речей. Но вот мы замечаем новые мотивы, да и само обращение к изгнанникам в корне отличается от его прежних проповедей. Хотя в Вавилон депортировано пока что меньшинство народа, оставшимся на Обетованной Земле только ещё предстоит разделить участь нынешних изгнанников, но пленённое меньшинство уже становится новым ядром народа. Оно ещё не стало тем верным остатком, который призван хранить верность духовному призванию народа, преданность изгнанников Господу всё ещё неустойчива, об этом говорит, например, наличие среди них лжепророков. Но потрясение, испытанное изгнанниками, уже подготовило их сердца к пересмотру ставших привычными ложных представлений, им легче услышать горькую мудрость, возвещаемую пророком. Мало того, своими страданиями невольные переселенцы уже начали искупать свои грехи, а возможно, и грехи всего народа. И как во дни Авраама возник народ, призванный хранить верность Господу, так и теперь среди народа, проявившего неверность, должно появиться «малое стадо», которое смогло бы стать точкой опоры для возвращения всего народа к первоначальному призванию.

Письмо, посланное Иеремией в Вавилон, было адресовано тем, кто был депортирован вавилонскими властями из Иерусалима после поражения Иудеи в 597 г. до н.э. Это был ещё не конец: город был лишь взят, но не разрушен, и Храм ещё стоял на своём месте. Депортирована была в основном местная аристократия, а также значительная часть ремесленников, особенно тех, кто имел отношение к военному делу. Между тем, многими в Иерусалиме происходящее воспринималось как некое масштабное историческое недоразумение.

И среди тех, кто остался в Иерусалиме, и среди депортированных царила уверенность в том, что очень скоро всё снова станет как прежде, депортированные вернутся на родину, а Вавилония будет разбита (немалые надежды в этом отношении возлагались на помощь Египта). А Иеремия между тем пишет вавилонским изгнанникам письмо, в котором разрушает все их надежды. Он прямо говорит им, что скорого возвращения домой ожидать не приходится. Настанет день, когда оно станет возможным — в этом пророк не сомневается. Но не раньше того времени, когда народ раскается в совершённых грехах и снова обратится к Богу, Которого, в сущности, оставил, хотя формально, конечно, никто в Иудее от яхвизма не отказывался. Но одно дело форма, другое — содержание.

Жизнь народа никак не соответствовала Торе, об этом Иеремия говорит прямо и достаточно жёстко. А без такого соответствия о возвращении на землю отцов изгнанникам думать не приходится. Пророк, очевидно, прекрасно понимает то, чего не могло или не хотело понять большинство его современников: Богу не надо, чтобы Его народ возвращался в прошлое, каким бы прекрасным оно ни казалось самим изгнанникам. Ему надо, чтобы народ двигался вперёд — по пути духовного обновления к следующему этапу своей истории.

А народ в большинстве своём хотел вернуться назад, в прошлое, которое теперь, после катастрофы, стало казаться почти идеальным, особенно тем, кто оказался в Вавилоне. И никому не приходил в голову простой вопрос: отчего же, если в той прежней жизни всё было так прекрасно, она закончилась национальной катастрофой? А история между тем подтвердила правоту Иеремии. Все попытки антивавилонских восстаний привели лишь к тому, что город и Храм были разрушены до основания. А возвращение стало возможным лишь спустя примерно 70 лет после окончательного разгрома Иерусалима. Когда народ стал другим. И когда у него появился данный Богом шанс на новую историческую жизнь.

Сегодняшнее чтение содержит письмо, посланное Иеремией депортированным в Вавилон жителям Иерусалима. Депортация эта произошла в 589 г. до н.э., когда Иерусалим после сравнительно недолгой осады был захвачен вавилонскими войсками. Город тогда ещё не был разрушен до основания, как два года спустя, и Храм ещё стоял на своём месте. Депортирована была большая часть аристократии, некоторая часть храмового священства, купечества и ремесленников. Все они были расселены или в самом Вавилоне, или в ближайших пригородах, в поселениях, жители которых работали в Вавилоне. Никаких притеснений местные власти депортированным не чинили, они, наоборот, всячески старались добиться их скорейшей ассимиляции, и потому предоставили переселенцам те же права, какие имели местные жители. Всем депортированным было позволено взять с собой деньги и движимое имущество, а в таком крупном городе, каким был Вавилон, легко могли найти себе занятие и купцы, и ремесленники.

Но переселенцы были совершенно уверены, что всё случившееся — просто недоразумение, которое Бог скоро разрешит, дав возможность Иудее освободиться от власти Вавилонии, а депортированным — вернуться на родину. В еврейской общине Вавилона царили «чемоданные» настроения: никто не собирался обустраиваться на новом месте всерьёз, все надеялись на скорое возвращение домой. Эти надежды подогревались пророчествующими экстатиками (ст. 21), утверждавшими, что плен продлится недолго.

Иеремия же, напротив, предупреждает переселенцев, что плен не закончится быстро, и советует им обустраиваться на новом месте всерьёз и надолго (ст. 5–10). В отличие от большинства своих современников, пророк понимал, что произошедшее не случайность, что оно является следствием духовного состояния народа, и, пока народ не обратится и не раскается в совершённых грехах, ни о каком возвращении на землю отцов речи быть не может (ст. 11–14).

Такие слова, конечно, шли вразрез с надеждами и ожиданиями большинства, но пророк не мог, да и не хотел обманывать своих соплеменников. Ведь он понимал, что дело не в наказании Божием как таковом, а в том, что позволить народу вернуться назад, в прежнее его состояние, без раскаяния и обращения, означало бы вернуться в то прошлое, от которого Бог хотел Свой народ увести.

Иеремия, конечно, прекрасно понимал, что в прошлое Бог Свой народ не поведёт, что назад дороги нет, а двигаться можно только вперёд, по пути духовного очищения и обновления. И только тогда, когда народ духовно обновится, Бог вернёт этому новому народу землю отцов. Для многих современников Иеремии всё происходившее было просто политикой, в которую, как им казалось, Бог должен был вмешаться на стороне «своих»; для пророка оно было осуществлением замысла Божия о Своём народе, который должен был осуществиться, чтобы у народа появилась надежда на будущее. И он пытается донести до своих соотечественников свои откровения. А они, как это бывает нередко, предпочитают слушать тех, кто говорит то, что им хотелось услышать.

Представьте себе, что какой-то не очень знакомый вам человек говорит, что у него есть некоторые благие намерения относительно вас, но не спрашивайте, какие, потому что только он один может их знать. Для того, чтобы принять эти слова всерьез, вам понадобится огромное усилие доверия. До-верия, веры до информации, до доказательств... Очень трудно, не правда ли? А теперь представьте, что эти слова сказаны кем-то близким и родным. Другое дело! У вас есть основания доверять, потому что этот человек уже столько доброго для вас сделал. Но все равно это остается доверием. Так и с Богом: чем больше мы видим Его действие в нашей жизни, тем проще нам Ему довериться, но все равно за нами остается это усилие — отказаться от того, что только мы знаем, что нам во благо, и согласиться на Его намерения.

Но не только намерения! Бог говорит, что мы можем встретиться с Ним Самим, а не только с Его действиями, но этого нужно захотеть всем сердцем. То есть так, чтобы ни в каком уголочке сердца не осталось чего-то, пищащего: «Ой, боюсь, ой, не хочу!» Да разве это возможно? Посмотрите, какую последовательность предлагает Господь: воззовете — помолитесь — Я услышу (то есть отвечу) — тогда взыщете — и найдете. Без предварительного развития отношений с Ним, конечно, ничего не получится, но начинать этот путь можно прямо сейчас.