Новость дня на 13 Декабря 2023

«Если ты то, что сам о себе думаешь, докажи это. Если ты сам себе хозяин, стань как Бог». Вот изощренная простота искушения: сделай так, как тебе надлежит сделать по твоему положению. Проигрыш не в том, что мы пытаемся сделать. Мы проигрываем тогда, когда соглашаемся, что мы действительно такие, какими нас называет дьявол. Когда мы начинаем доказывать, что мы умные, добрые, великодушные, великие, всемогущие, самостоятельные — какие угодно. Он требует доказательств, и мы кидаемся их предоставить. Кончается это всегда одинаково: предоставляя доказательства лжецу, выиграть невозможно. Что делает Иисус? Чему Он учит нас, преодолевая искушение? Он изобличает лжеца и обманщика не тем, что исполняет то, что, конечно, может исполнить. Он не идет на спор, показывая нам, что Ему не нужно никаких доказательств. Он знает нас и никогда не предлагает непосильной ноши. Он просит у нас любви и милости, а доказательства того, что мы можем любить и творить милость, Ему не нужны.

Грехопадение, как описывает его автор Пятикнижия, заключается не только в том, что произошло с человеком после вкушения запретного плода. Это было только начало. Продолжением же стал тот диалог человека с Богом, после которого возвращение его в прежнее состояние стало невозможным, во всяком случае, без особого действия Божия, нам известного как Искупление. Что же случилось во время описанной в рассказе о падении встречи человека с Богом?

На первый взгляд может показаться, что человек просто испугался Бога. Это было бы неудивительно: ведь он только что нарушил запрет и, в соответствии с привычной нам логикой, должен был ожидать наказания. Но наша логика, логика падших людей, часто видит Бога совсем не таким, каков Он на самом деле. Нам часто кажется, что Богу только и дела, что наказывать нас за наши грехи.

Между тем и в Ветхом, и в Новом Завете вполне отчётливо звучит мысль о том, что за грехи человека наказывает не Бог, что грех и его последствия становятся для человека наказанием сами по себе, а Бог лишь ищет способы избавить человечество в целом и отдельных людей от греха. Вряд ли человек, ещё не отдалившийся от Бога так, как нередко отдаляемся от Него мы, не знал об этом. Не наказания он боялся.

Тогда чего же? Что могло заставить человека избегать встречи с Богом? Сам факт вкушения запретного плода? Его последствия? Какие? Сразу после вкушения у человека открываются глаза, он видит свою наготу. Для нас сегодня очевиден сексуальный контекст — но это для нас сегодняшних. Для древних одежда связывалась прежде всего с социальным статусом человека и с его защищённостью. Человек в процессе падения вдруг обнаруживает свою несостоятельность, свою незащищённость и свою беспомощность в мире, где он остался один. Это он-то, мечтавший стать богом в своём мире!

Есть от чего прийти если не в отчаяние, то уж точно в замешательство. И Бога видеть в таком положении, понятное дело, совсем не хочется. Уж лучше потом, когда все проблемы будут решены, и Богу будет что предъявить и показать! Тогда-то можно будет и выйти Ему навстречу во всей красе! А пока лучше отойти в тень. И если Он всё же спросит, найти кого-нибудь, кто виноват в неудаче.

Тут-то отделение от Бога и становится необратимым: ведь воля человека решает всё. Бог может простить мне любой грех и поможет исправить последствия любой ошибки. Но если я скажу Ему, что у меня всё в порядке и в Его помощи я не нуждаюсь, Он отойдёт в сторону. И все последствия всех грехов и ошибок с этого момента окажутся моими и только моими. Бог ненавязчив. Он готов открыть нам Своё Царство. Но насильно, без нашего согласия, Он нас туда не поведёт: ведь наша свобода для Него — ценность абсолютная.

При чтении библейского рассказа о грехопадении сам собой возникает вопрос: почему же Бог запрещает человеку познание добра и зла (Быт 2:16–17)? И что имеет в виду змей, говоря, что, познав добро и зло, люди «будут как боги» (ст.5)? Ведь, казалось бы, без понятий о добре и зле невозможна никакая нравственность, а значит, невозможна и духовная жизнь. Да и сам запрет в этом случае теряет смысл: как мог бы человек понять, что нарушение запрета — зло и грех, не зная ни добра, ни зла, ни различия между ними? Чтобы найти ответ, важно иметь в виду, что «познание», в том значении, в котором употребляет библейский автор соответствующее еврейское слово, предполагает не просто абстрактное изучение познаваемого объекта. «Познать» в данном случае означает вплотную соприкоснуться с тем, что познаёшь, проникнуть и овладеть познаваемым. А это, как минимум, предполагает неизбежность непосредственного контакта с мировым злом и с теми, кто ему служит. Нетрудно предвидеть, чем должен был обернуться для человека такой контакт. Но есть в этом «познании» и другой, куда более серьёзный грех. Ведь «познать» означало также и овладеть познаваемым. А овладеть «добром и злом» означало овладеть всем, что есть в мире и хорошего, и плохого. Это и имеет в виду змей, говоря, что люди тогда «будут как боги»: ведь, если бы только человеку действительно удалось стать владыкой мироздания, он бы стал своего рода маленьким богом, обладающим такой же властью над миром, как Сам Творец. Казалось бы, Бог и без того дал человеку такую власть над миром (Быт 1:28). Но она была дана человеку при одном очень важном условии: он предоставляет Богу определять, что в сотворённом Им мире добро, а что зло, в том числе и тогда, когда дело касается самого человека. Человек лишь распоряжается в мире, как управляющий в доме; хозяином же дома остаётся сотворивший его Бог. Претендуя на то, чтобы самому решать, что в мире добро, а что зло, человек тем самым хочет занять уже не место управляющего, а место хозяина дома. Конечно, это вовсе не означает, что человек с самого начала хотел именно зла, ведь зло заключается не во власти как таковой, а в том, как её используют те, в чьих руках она оказалась. Возможно, вначале человеку действительно казалось, что, став владыкой мироздания, он сможет сделать его лучше. Но сразу же после вкушения с дерева познания, когда у человека «открылись глаза» (ст.7), он убеждается в том, что он вовсе не бог и не может сделать ничего хорошего не только для мироздания, но даже для себя самого. «Нагота» здесь означает беспомощность и бессилие человека, вовсе не похожего на бога, каким человек надеялся стать, получив полную, как ему казалось, свободу и обретя независимость от своего Создателя. Прежде эта «нагота» человека не беспокоила (Быт 2:25): ведь он не претендовал на место бога. Так стремление человека к мнимой «свободе» и независимости от Бога приводит и мир, и самого человека к катастрофе, последствия которой сказываются по сей день.