В своём послании Иоанн говорит слова, которые могут показаться совершенно мироненавистническими. Многие их именно так и воспринимают. Да и как, в самом деле, по-другому можно понять его призыв не любить мир и то, что в мире (ст. 15)? Между тем, Иоанн исчерпывающе описывает то в нашем падшем мире, что достойно ненависти. При этом важно помнить, что речь идёт о ненависти не эмоциональной или интеллектуальной, а о ненависти как об абсолютном неприятии и недопущении того, что ненавидишь, в собственную жизнь. Так что же предлагает ненавидеть Иоанн?
То, чего вожделеет падшая человеческая природа и глаза падшего человека, и то, чем кичится человек, живущий жизнью падшего мира (ст. 16; в Синодальном переводе «похоть плоти, похоть очей и гордость житейская»). Всё то, что так свойственно чисто природному миру, тому порядку вещей, который несовместим с Царством и его жизнью. По крайней мере, ныне существующему порядку вещей. Дело ведь не в том, что сотворённый Богом мир вдруг оказался плох сам по себе. И не в том, что человеческая жизнь во всей её полноте и во всех проявлениях вдруг перестала быть Ему угодной. Дело в духовном качестве этой самой жизни.
В том, что в ней преобладает, что определяет ее качество: то «дыхание жизни», которое Бог даёт каждому при рождении, или природа, которая, если дыхание это слабеет, становится самодовлеющей, а потом и самодостаточной. Вот эта-то самодостаточность, а не природа как таковая, и становится проклятием падшего человека. И не только потому, что такая самодостаточность искажает жизнь человека в его наличном состоянии, но и потому, что закрывает от него возможность преображения, а значит, и возможность войти в Царство.
Природная самодостаточность человека совместима лишь с нынешним, падшим его состоянием. Тот, кто ищет Царства, должен от неё отказаться. И если ищущему это удастся, он будет жить уже не жизнью мира в его наличном состоянии (который Иоанн по-гречески называет «космосом»), а жизнью Царства.
Не случайно апостол говорит о таком человеке, что он, исполняя волю Отца, «пребывает в вечности» (ст. 17; в Синодальном переводе «пребывает вовек»). Речь идёт о той вечности Царства, где есть место преображённой природе, но нет места той её замкнутости, которая, проявляясь в человеке, отделяет его от Бога и от ближнего. А значит, и от полноты жизни Царства тоже.
