Новость дня на 3 Июня 2024

Очень важно понимать, что дары в Церкви не «распределяются» по определённым принципам. Дар — это подарок, и есть только один принцип, по которому делаются подарки: желание дарителя. Господь Сам решает, кому и какой дар подарить. Нужно помнить о том, что если есть некий дар — то он дан Господом, и следует использовать его во славу Его. Если же некого дара нет, но очень хочется... Павел говорит, что можно ревновать о дарах больших, можно стремиться, просить у Бога различные дары. Но нельзя требовать. Господь свободен, Он даёт то, что Он считает нужным.

В своем широко известном рассуждении о Церкви как о Теле Христовом, которое мы читаем сегодня, апостол Павел, кажется, рассматривает этот образ со всех возможных сторон. За его словами стоят несколько исключительно важных мыслей, составляющих основу наших представлений о Церкви. Во-первых, апостол говорит о том, что Церковь состоит из многих и разных людей, функции которых в теле различны. Более того, апостол подчеркивает, что это разнообразие принципиально необходимо, а «расположение частей тела» осуществляется так, как угодно Богу. Очевидно, что структурирование Церкви — не человеческое, а Божье дело.

Далее, апостол говорит о том, что самоощущение человека в Церкви не должно определяться ревнивым взглядом на себя или других. То, что ты не иеромонах, не отлучает тебя от Церкви — то тоже ее необходимая часть. Кроме того, апостол отвергает рано возникающее превозношение одних членов Церкви над другими в замвисимости от их положения. Если сформулировать 19-22 стихи «в явном виде», мысль апостола сводится к тому, что не может епископат сказать мирянам — вы нам не надобны, и не могут миряне сказать монахам — мы обойдемся без вас. Об эту мысль, как об скалу, разбиваются и клерикалистская идеология византийского и римского средневековья, и псевдодемократическая экклезиология крайних форм протестантизма.

Во второй части этого замечательного отрывка апостол говорит о вещах, часто выпадающих из поля нашего зрения, наверное — по причине их огромного духовного смысла. Не самые сильные, «продвинутые» и возвышенно-духовные части апостол называет нужнейшими, но как раз наоборот: «члены тела, которые кажутся слабейшими, гораздо нужнее». Это великая и удивительная тайна Церкви, которая держится на немощи людей, в которой совершается сила Божия.

Это странное соотношение «нужности» обусловлено тем, что Церковь в представлении апостола — не пирамида, в основании которой — слабо одухотворенные миряне, а на вершине — приближенный к Святому Духу епископат (как раз эту-то идею Псевдо-Дионисия Ареопагита апостол и опровергает). В его представлении Церковь, это организм, в котором имеет значение не структурная иерархия, а взаимное служение, которое связывает члены тела. Как самое главное апостол выделяет разделение страданий друг друга.

Рассуждая о Церкви, Павел обращается к традиционному для своего времени представлению о народе Божием как о едином духовном теле, перенося его на Церковь, в которой апостол видит новый народ Божий. Еврейский народ, согласно этим традиционным представлениям, освящался благодаря тому присутствию Божию, которое пребывало на избранном Богом месте, а, освятившись, становился единым духовным целым, так что никто из народа, даже если он жил в далёкой от Иерусалима общине диаспоры, не чувствовал себя ненужным или отверженным. А местом присутствия Божия был Иерусалимский Храм, от которого и освящался весь народ, даже те, кто физически не мог присутствовать в Иерусалиме. Павел же говорит о новом народе Божием, который освящается уже не просто присутствием Божиим, как это было прежде, но всей полнотой того дыхания Божия, которым пронизано Царство, принесённое в мир Спасителем.

Церковь для Павла — духовное тело Самого Христа, живущее одной с Ним жизнью Царства (ст. 12 – 13). А каждый член Церкви оказывается в духовном смысле частью этого единого тела Христова (ст. 27). И апостол, по-видимому, не случайно, обращает особое внимание на то, что у каждого в Церкви своё место и своё служение, так что говорить о большей или меньшей нужности кого бы то ни было в Церкви так же странно, как говорить о нужности или ненужности для тела той или иной из его частей (ст. 14 – 18).

Очевидно, среди коринфских христиан нередко велись разговоры о «высоких» и «духовных» или, напротив, «низких» и «маловажных» служениях в Церкви, равно как и о «сильных» и «слабых» братьях. Потому-то, вероятно, и пришлось Павлу напомнить своим читателям, что для Церкви важны все служения, так же, как для тела важны все органы, из которых оно состоит, равно как и о том, что в теле особого внимания требуют именно наиболее слабые и уязвимые его части (ст. 19 – 26). И дело было не только в том, что пренебрежение к тем или иным членам Церкви, равно как и к тем или иным служениям, разрушало церковную общину. Дело было, прежде всего, в самой Церкви, в тех, кто составлял её тело: ведь нормальное его функционирование, позволявшее всем членам церковной общины жить полноценной духовной жизнью, было возможно лишь в том случае, если бы оно не было духовно искалечено пренебрежением к конкретным людям или к конкретным служениям. Такое пренебрежение разрушает тело Церкви, не только лишая полноты жизни Царства самих разрушителей, но мешая жить ею и остальным членам церковной общины.