В сегодняшнем чтении мы слышим слова апостола Павла «мы пишем вам не иное, как то, что вы читаете или разумеете, и что, как надеюсь, до конца уразумеете». Основываясь на непреложности Слова Божьего (стих 20), апостол обозначает очень важную черту нашей веры, отличающую ее от огромного множества религиозных течений. Речь идет об отсуствии тайного учения, которое уже в конце первого века стало, как термином, на-зываться словом «гнозис» (греч. γνώσις, знание). Это обозначение подразумеват не знание истины, которое ученики получают от Учителя, но тайное, сокровенное знание, которое отделяет его обладателей от профанов, от непосвященных. Вообще, начальному периоду истории христианства не свойственна идея посвященности, кроме посвященности всего народа Божьего. Структура священной иерархии определяется в Церкви не особым тайным гнозисом, как думали эллинизированные язычники, а обязанностью практиковать данные людям специальные дары Духа Святого.
Так вот, апостол пишет: «как надеюсь, до конца уразумеете». Обращенные ко всей общине, эти слова как раз и подразумевают, что нет ничего тайного, что было бы недоступно людям. Сам Спаситель говорит в молитве к Отцу: «Я открыл им (людям) имя Твое» (Ин. 17:26): что может быть выше этого? И еще во Второзаконии об истине Господь говорит: «заповедь сия, которую я заповедую тебе сегодня, не недоступна для тебя и не далека» (Втор. 30:11). А если истина не недоступна и не далека, то каковы оправдания нам, когда мы не хотим найти ее?