От разговора о новом народе Божием Павел переходит к разговору о духовной жизни. Он, разумеется, не случайно называет Церковь телом Христовым, говоря о христианах как о частях этого тела. Как видно, речь идёт не об аллегории и не об идейном единстве. Верность верных делает возможной то сущностное, органическое единство христиан со Христом, которое апостол описывает как «вселение» Христа в сердца Своих последователей. Этот образ напоминает другой, связанный с пророческой традицией: пророки тоже нередко говорили о дыхании (духе) Божием, входящем в сердце человека. Для Павла же, как видно, вселение Христа в сердца верных неотделимо от их жизни в Царстве, в котором иначе не укорениться (ст. 14 – 19).
Конечно, апостол не случайно затрагивает эту тему в контексте своих рассуждений о новом народе Божием: ведь именно живая духовная связь верных с воскресшим Христом делает его новым народом. Ничего принципиально нового в таком подходе нет: ведь народ Божий во все времена был народом Божиим не благодаря своей особой религиозности или высокому духовному уровню, а благодаря тому присутствию Божию, которое пребывало среди народа со времён Исхода, Синайского завета и дарования Торы. Новым оказывается лишь качество этих отношений. Прежде присутствие Божие было объективной данностью, определявшей и духовно обновлявшей жизнь тех, кто был готов идти за Богом, следуя Торе.
Теперь присутствие Христа в сердцах верных зависит лишь от самих верных, не просто обновляя их духовную жизнь, но полностью их преображая, так, что в конце времён, когда Царство раскроется во всей своей полноте, они смогут стать его полноценной частью, насколько это возможно для преображённой человеческой природы. Мессианский народ для Павла — не просто народ, принявший Мессию. Мессианским народом с точки зрения апостола может стать лишь народ, живущий с Мессией одной жизнью, той жизнью Царства, которую без Него невозможно обрести ни еврею, ни язычнику.