Как бы желая отвлечься от тех мрачных выводов, к которым он сам пришёл, Екклесиаст снова и снова хвалит мудрость и её достоинства. Он говорит о важности хранения мудрости во всей её полноте (ст. 1), о разных путях, которыми следуют мудрые и глупцы (ст. 2). Он осуждает невежественных правителей, не умеющих ценить мудрость (ст. 4 – 6). Он понимает, что для глупца нет пути, на котором его глупость не помешала бы ему (ст. 3). Мудрость нужна даже для самых обычных дел, и Екклесиаст приводит примеры того, как глупость может помешать даже в таких обычных делах (ст. 9 – 10). Тем более она необходима там, где нужно уметь говорить и подбирать нужные слова: здесь глупое слово порой оказывается хуже змеиного жала (ст. 11 – 13). И всё же слова Екклесиаста порой кажутся попытками успокоить самого себя. В глубине души он ни на минуту не забывает о том, что в конце жизненного пути каждого — и мудрого, и глупого — ждёт шеол, где глупому так же не будет дела до сделанных или сказанных им глупостей, как и мудрому — до совершённых им мудрых поступков (ст. 14).
И всё же Екклесиаста не оставляют равнодушным дела земных правлений и земных правителей, он всё время возвращается к теме мудрых и глупых правителей и того, что несёт подданным правление тех и других (ст. 16 – 17). Он, по-видимому, внутренне никак не может смириться с тем печальным выводом, к которому привели его предшествующие размышления: к выводу о том, что мудрость бессильна и бесполезна, когда дело касается земных дел, что она не может дать человеку ничего, кроме возможности наслаждаться внутренним миром и той радостью, которую даёт ему Бог.
Некоторые исследователи Библии сравнивали мироощущение Екклесиаста с мироощущением греческих стоиков, современником которых он был. Сходство действительно налицо: ведь и стоики, высоко ценя нравственный закон и считая совершенно необходимым ему следовать, были убеждены, что мир исправить невозможно, а ожидать награды за строгое следование нравственным нормам не приходится. Но, в отличие от Екклесиаста, они внутренне полностью примирились с таким положением вещей, принимая его как должное, так, что оно не вызывало у них ни горечи, ни внутреннего протеста. Екклесиаст же, как видно, так и не смог смириться с тем, что мудрость не нужна никому, кроме тех, кто её ищет. И неудивительно: ведь мудрость в его времена была прежде всего искусством праведной жизни, а Екклесиаст, как человек искренне верующий, никак не мог смириться с тем, что праведность, как и мудрость, тоже не нужна никому, кроме самих праведников.
