Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять, какой была проповедь апостолов и первых христиан вообще...
Сегодняшнее чтение позволяет нам лучше понять, какой была проповедь апостолов и первых христиан вообще. Оно представляет собой речь Стефана в Синедрионе, произнесённую в собственную защиту в связи с выдвинутыми против него обвинениям в преступлении против народа, Храма и Торы (Деян. 6 : 11 – 14). Неудивительно, что Стефан начинает свою речь с пространного исторического экскурса, который, по-видимому, должен был прояснить его отношение к Храму и к Торе (ст. 2 – 50). Здесь он напоминает о тесной связи еврейской истории с Откровением и с Торой, указывая на преемственность традиции, связывающей Храм через Соломона и Давида со временами более ранними, традиции, корнями уходящей во времена Моисея и Исхода. Учитывая выдвинутые против Стефана обвинения, такое начало было вполне естественным и логичным. Та же логика требовала, вслед за исторической ретроспективой, касающейся Храма и Торы, перехода к столь хорошо в те времена знакомой каждому теме внутренней Торы и человека, как живого Храма, и Стефан, как видно, уже готов был заговорить именно об этом (ст. 48 – 50). А от разговора о внутренней Торе и о человеке, как о живом Храме, нетрудно было бы перейти и к теме Царства, которая, несомненно, была центральной темой проповеди как апостолов, так и первых христиан вообще. Такая проповедь, вероятно, была вполне в характере Стефана, о котором евангелист говорит как о человеке «мудром» (Деян. 6 : 10), а такой человек, в соответствии с представлениями о мудрости, принятыми в евангельскую эпоху, не мог не быть и хорошим оратором. Несомненно, те обвинения, которые Стефан бросает в лицо слушателям (ст. 51 – 53), не соответствуют его предшествующей речи ни по смыслу, ни по своей обвинительной направленности. Быть может, они были неожиданными даже для самого Стефана. Такое вполне могло случиться, ведь Стефан руководствовался в своих словах не только собственными планами и намерениями, но, в первую очередь, тем откровением, которое получал от Бога. По-видимому, именно прямое вмешательство Божие и прерывает его речь. Но почему так происходит? Ведь речь Стефана в свою защиту, несомненно, переросла бы в проповедь Царства. Возможно, здесь перед нами ситуация сродни той, которая иногда заставляла и Самого Иисуса молчать или не отвечать на заданный вопрос. Бывают ситуации и обстоятельства, когда спрашивающие не желают слышать иного ответа, кроме того, который уже известен им заранее. И тогда обвинение таких недобросовестных вопрошателей становится единственно возможной формой свидетельства. Независимо от того, к каким последствиям такое свидетельство приведёт того, кто на него решился.
7:2-53 Стефан в своей речи обозревает всю историю Израиля от дней Авраама до последнего времени, обращая особое внимание на события жизни Моисея (ст. Деян 7:17-43), отвечая на предъявленное ему обвинение (Деян 6:11). Он изображает водительство Божие в судьбах избранного народа, ответившего неблагодарностью на любовь Господа и завершившего свое противление богоубийством. Стефан рассматривает священную историю Израиля как прелюдию к мессианской эре и подчеркивает моменты, когда домостроительство спасения противополагается привязанности к определенной стране (ст. Деян 7:2-6), к храму, построенному руками человеческими (ст. Деян 7:44-50; ср. обвинение в гл. Деян 6:13). Речь Стефана проникнута духом эллинизированного иудаизма.
7:16 "У сынов Еммора Сихемова" - варианты: у сынов Еммора в Сихеме; у сынов Еммора, отца Сихема (Быт 33:19). Стефан следует здесь внебиблейскому преданию, чем и объясняются различные варианты этого стиха.
7:18 "Иной царь" - вариант: новый царь; он принадлежал к другой династии, которая не признала заслуг Иосифа перед Египтом.
7:37 "Пророка воздвигнет вам Господь Бог... как меня" - пророчество, уже приведенное в Деян 3:22. Другой, т.е. Мессия, исполнит это служение (ср. Мф 18:14; Ин 1:21).
7:38 "Это тот, который был в собрании в пустыне" - во Втор 4:10речь идет о собрании избранного народа в пустыне (ср. Исх 12:16; Лев 23:3; Числ 29:1). В греч переводе было употреблено слово "ekklusia" - церковь, новый народ святых (Деян 9:13), наследник ВЗ-ного избранного народа. "Живые слова" (букв. - слова жизни) - соблюдение Закона дает жизнь (Втор 4 1; 8 1, 3; 30 15-16 и др.); поэтому в ВЗ говорилось о Законе как о "законах жизни" Иез 33:15; Вар 3:9). Для христиан евангельское благовестие стало "словом жизни" (Флп 2:16; ср. Деян 5:20), т.е. "словом спасения" (Деян 13:26). Будучи источником жизни, слово Божие "живо" (ср. Евр 4:12; 1 Петр 1:23). Сам Иисус Христос есть "Слово жизни" (1 Ин 1:1).
7:42 "Воинству небесному" - здесь говорится о солнце, луне и звездах.
7:43 Молох и Ремфан - семитские языческие божества.
7:48-53 Когда склонность к язычеству была в Израиле преодолена, ее сменила преувеличенная оценка внешнего культа, обрядовый формализм. Этот грех был обличаем еще пророками, видевшими в нем суррогат подлинной веры. Люди, которые приняли телесный знак посвящения Богу (обрезание), не имели его в своем сердце. Они противились пророкам, гнали и убивали их. Последним в ряду жертв стал Божий Праведник, Иисус Назарянин.
7:54-56 Речь Стефана прервана. Он не успевает сказать о наступлении мессианской эры, которая и была целью истории спасения. Но в этот миг его духовному взору предстает Сын Человеческий во Славе (т.е. в ореоле божественного сияния), пребывающий "одесную Бога" (см прим Деян 1:9). Это видение как бы восполняет то, что первомученик не смог досказать.
7:57-60 Слушание дела Стефана превращается в самосуд толпы. Его побивают камнями как хулителя Закона и Храма. По-видимому, со времени процесса над Христом, происшедшего пять лет назад, строгость установленных Римом порядков ослабела. Постоянные жалобы пошатнули положение Пилата, так что в 37 г. он был смещен. Поэтому, очевидно, стало возможно казнить без санкции прокуратора.
7:58 "Савл" в то время был юношей, следовательно, дату его рождения можно отнести к первому десятилетию века. Он вырос в диаспоре, в малоазиатском (киликийском) г. Тарсе, в семье состоятельного иудея. Савл владел ремеслом ткача, в частности, делал палатки (Деян 18:3). Родители его были набожными людьми, хранившими отеческие традиции и память о своем происхождении из Вениаминова колена (Флп 3:5), они держались строгих принципов фарисейской школы (Деян 7:58) и внушили их сыну. Савл был отправлен ими в Иерусалим учиться у Гамалиила (Деян 22:3). Вероятно, будущий апостол с самого начала носил, кроме своего еврейского имени Савл (Саул), второе, латинское, - Павел (Paulus). Согласно сведениям блаженного Иеронима (О блаженных мужах, 5), предки Павла происходили из Галилеи; переселившись в Таре, они получили за заслуги потомственное римское гражданство (Деян 22:28). Среди учеников Гамалиила Савл выделялся своим пламенным рвением и благочестием (Гал 1:14). О характере образования Савла см введение к его Посланиям. Савл одобрял (Деян 8:1; Деян 26:10) расправу над Стефаном и в знак этого взялся сторожить одежды палачей.
7:59 "Стефан молился" - призывая имя Господне (ср. Деян 2:21). Лк отмечает, что Стефан умирал подобно Христу, молившемуся за своих распинателей и предавшему дух Свой в руки Отца.
8 В ст. Деян 8:1-4сообщается о гонении на Иерусалимскую Церковь, о погребении Стефана, о деятельности Павла гонителя, о рассеянии верующих, способствовавшем распространению учения Христа. Эти события описываются в четырех последующих главах.
8:3 "Савл терзал церковь" - он был уполномочен синедрионом разыскивать и арестовывать христиан.
8:5 Речь идет не об апостоле Филиппе, а о Филиппе диаконе (см Деян 6:5). Проповедовал Христа - Мессию, пришествия которого ожидали и самаряне (ср. Ин 4:25).
8:9-11 "Симон" Гиттонский, прозванный Магом, или Волхвом, по свидетельству его соотечественника св. Иустина (1 Апология 26), поражал своими чудесами Рим в годы правления имп. Клавдия (41-54). Он проповедовал некое оккультное гностическое учение, сведения о котором дошли до нас только через христианские источники. Секта Симона просуществовала вплоть до IV в.
8:14 "Апостолы послали к ним Петра и Иоанна" - самаряне принадлежали к той же расе, что и иудеи, и исповедовали ту же веру; но они поклонялись Богу не в Иерусалиме, а на горе Гаризим (Ин 4:20). Апостолы решили совместно, что в таком важном деле, как утверждение в вере самарян, необходимо участие главы апостолов и его обычного спутника.
8:15 Филипп, будучи диаконом, не имел полномочия сообщать дары Духа Святого, т.е. совершать таинство, ныне именуемое таинством миропомазания.
8:18-19 Продажа церковных полномочий за деньги получила название симонии по имени Симона Волхва.
8:20 "Дар Божий" - Святой Дух есть дар Божий в абсолютном смысле слова (ср. Деян 2:38; Деян 10:45; Деян 11:17; Лк 11:9; Лк 11:13), как поется в гимне Западной Церкви Veni Creator.
8:22 Петр призывает Симона к покаянию, ибо Господь желает не смерти грешника, а его обращения.
8:26 "Ангел Господень" - (ср. Тов 5:4; Еф 1:21) -ангелы, служители Христа и исполнители Его велений (Мф 4:11; Мф 26:53; Ин 1:51и др.); в Деян они направляют членов первохристианской общины на исполнение воли Божией (Деян 1:10; Деян 5:19; Деян 10:3; Деян 12:7-18; Деян 12:23; Деян 27:23). "На полдень" - на юг.
8:27 "Ефиоплянин" - в ту эпоху Эфиопией именовалась также территория нынешнего Судана. "Кандакии" - не собственное имя, а титул эфиопской царицы.
8:32-33 "Место из Писания" - пророчество Исаии (Ис 53:7-8) об искупительных страданиях и смерти Мессии (ср. Деян 3:13и Лк 4:17-21пар).
8:40 Азот - филистимский город на берегу Средиземного моря (севернее Газы).
Книга «Деяний» является продолжением Евангелия от Лк. Обращена она, как и третье Евангелие, к некоему Феофилу (Лк 1:1-4; Деян 1:1). Автором этих книг церковное предание уже во II веке (Канон Мураторий, составленный в Риме ок. 175 г, Ириней Лионский, Тертуллиан, Климент Александрийский и Ориген) называет евангелиста Луку. Сравнительный анализ языка и стиля третьего Евангелия и «Деяний» подтверждает, что они принадлежат одному и тому же автору. Хотя книга носит название «Деяния апостолов», в ее первых главах в основном повествуется о деятельности ап. Петра, а во второй части книги более подробно рассказывается о деяниях ап. Павла, спутником которого Лука был во время его второго и третьего путешествия (Деян 20:6 сл). Завершая повествование (Деян 28:30), автор сообщает о двухлетнем заключении ап. Павла в Риме (в 61-63 г), что помогает определить дату написания книги. Евангелие от Марка обычно датируют 64 г., Ев. же от Лк и Деян были написаны позднее, но, вероятно, до разрушения Иерусалима в 70 г., ибо в Деян упоминаются отдельные здания города: притвор Соломонов (Деян 3:11) и крепость Антония (Деян 21:34; Деян 22:24). По свидетельству ев Иеронима кн Деян была написана в Риме. Автор (см предисловие к Ев от Лк) несомненно был очевидцем многих из описываемых им событий и тщательно собирал сведения об остальных: о деятельности Петра и Филиппа, с которым он виделся в Кесарии (Деян 8:4-40), о возникновении общины в Антиохии и т.д. Об обращении Савла на пути в Дамаск и первом периоде его проповеднической деятельности он узнал несомненно от самого апостола. Продолжая изложение НЗ-ных событий со дня вознесения Господня, Лк во второй своей книге показывает, как под действием Св. Духа, сошедшего на апостолов в Иерусалиме, христианское благовестив быстро распространилось по всем областям римской империи. Согласно слову Господню к апостолам: «Вы будете Мне свидетелями во Иерусалиме и во всей Иудее и Самарии и даже до края земли» (Деян 1:8), Лк рисует возрастание Церкви сначала среди иудеев (Деян 1:4-8:3) и затем среди язычников (Деян 8-28), для которых распространение учения Христова явилось свидетельством его божественного происхождения.
7:30 Купина - терновый куст.
8:37 Ст. 37 отсутствует в большинстве древних рукописей.
7:1 Так ли это? — т. е. говорил ли ты действительно то, в чем тебя обвиняют (6:11,13,14).
7:2 Но он сказал — вместо прямого ответа на вопрос первосвященника Стефан произнес длинную речь, которая в конце концов опровергает обвинение и переносит его на самих обвинителей, противление коих Богу поставило Стефана на суд синедриона.
Сущность речи составляют собственно стихи 51-53, для которых или с точки зрения которых делается и весь предшествующий обзор еврейской истории.
Содержание и ход мыслей речи можно выразить так: не как хульник Бога, закона и храма предстою я здесь, обвиняемый и преследуемый, а как жертва вашего противления Богу и Его Мессии, — противления, которое, по свидетельству всей истории, вы наследовали от отцев ваших и проявляете теперь. Не моя вина, что меня здесь судят, но ваша — ваше не почтение к Богу, а всегдашнее противление Ему, как и в настоящем случае, когда истинного почитателя Его вы судите и обвиняете. Все это Стефан искусно и подробно заставляет за себя сказать саму историю, останавливаясь особенно обстоятельно на истории Моисея, когда противление народа заслужило обличение самого этого величайшего законодателя и посредника между Богом и народом. Более или менее спокойное течение мыслей, после упоминания о построении храма и подтверждения своего воззрения на него изречением пророка, обрывается прямым и смелым нападением и изобличением на праведных судей в тягчайшем грехе против Мессии и Бога. Так как после этой величественной речи Стефан не вернулся уже в христианское общество, то, очевидно, она воспроизведена была кем-либо из приверженцев христианства, присутствовавших тут же (вроде Никодима, Иосифа Аримафейского или Гамалиила), от коих и сделалась потом известною всему христианскому обществу и вошла в труд дееписателя.
Мужи, братие и отцы — почтительное обращение к присутствующим: первое и второе — ко всем присутствующим, третье — в частности — к членам синедриона и старейшинам.
Послушайте — предварение и просьба о том, что речь будет некраткая.
Бог славы явился. Бог, которому подобает — свойственна — слава. Этим возвышенным началом речи Стефан прямо давал видеть, как несправедливо обвинение его, будто он богохульник (6:11). Этим же он наносил первый тяжкий удар суетным представлениям иудеев о значении внешнего храма для прославления Бога. «Если Он — Бог славы, то, очевидно, не имеет нужды в прославлении от нас, или посредством храма, ибо Он Сам есть источник славы. Посему не думайте прославлять его таким образом» (Иоанн Златоуст).
Явился — ὤφθη — указывает на внешнее явление Бога славы, как лучезарную светлость, в которой Иегова открывался (ср. ст. 55; Исх 24:16; Ис 6:3; Пс 23:7).
В Месопотамии, прежде переселения его в Харран. Харран — Χαῤῥάν — древнейший город в Месопотамии, на древней караванной дороге. По-видимому, здесь противоречие сказанию Бытия. Дальнейшие слова Божии, приводимые Стефаном, как сказанные при этом явлении (3 ст.), были сказаны, по повествованию Моисея (Быт 12:1), Аврааму при явлении ему Бога в Харране, а не прежде переселения его в Харран. По сказанию кн. Бытия, Фарра, отец Авраама, со всем семейством, в числе коего был и Авраам, вышел из Ура, города халдейского, в землю Ханаанскую и, дошедши до Харрана, здесь остановился и умер (Быт 11:29-32); и здесь-то Аврааму было откровение, при котором были сказаны слова, передаваемые Стефаном и Моисеем, а не в Уре, в земле Халдейской (ст. 4), как говорит Стефан. Это объясняется тем, что, по свидетельству Филона и Иосифа Флавия, иудеи тогдашнего времени, особенно александрийские, веровали, на основании предания, что первое явление Бога Аврааму было не в Харране, а именно в Уре Халдейском (о чем Моисей прямо не говорит), что именно вследствие этого явления отец Авраама Фарра и отправился со всем семейством из Ура в Ханаан, но на дороге в Харран умер, и что по смерти Фарры Бог снова явился Аврааму и повторил повеление о продолжении путешествия. Это предание, что Бог явился Аврааму еще в Уре Халдейском, имеет как будто подтверждение, а может быть, и основание в самом повествовании Моисея. В одно из последующих явлений, уже после этого явления в Харране, Бог говорит Аврааму (Быт 15:7): «я — Иегова, Который вывел тебя из Ура Халдейского, чтобы дать тебе землю сию в наследие».
Отсюда следует, что, значит, еще в Уре Авраам должен был получить от Бога повеление оставить эту страну и идти в Ханаан. То же самое следует из книги Неемии, где Ездре влагаются следующие молитвенные слова: «Ты — Иегова Бог, Ты избрал Авраама и извел его из страны Халдейской», т. е. из Ура Халдейского (Неем 9:7). Все это, очевидно, вполне достаточно примиряет и уясняет кажущуюся неточность выражения Стефана, в сопоставлении с Библией, и указывает его полное согласие с преданием иудеев, имеющим подтверждение в данном случае и в повествовании Моисея, и в книге Неемии.
7:3 Выйди из земли твоей. Стефан приводит слова Божии, сказанные Аврааму при явлении в Харране, как сказанные в Уре, без сомнения, потому, что смысл повеления Божия был тот же и тогда, и теперь, хотя Моисей не передает слов Божиих, сказанных в Уре. О значении этого упоминания об Аврааме хорошо говорит св. Златоуст: «не было еще ни храма, ни жертвоприношений, но Авраам сподобился божественного видения... Замечай, как он (Стефан) отводит их мысль от чувственного, начав с местности, так как и речь была о месте».
7:4 Вышел из земли Халдейской, из города Ура, в Месопотамии, севернее Харрана.
Оттуда (т. е. из Харрана) по смерти отца его (т. е. Фарры) переселил. По указанию кн. Бытия, Фарра жил до рождения Авраама, Нахора и Аррана 70 лет, а всех дней его жизни было 205 лет (Быт 11:26,32). Аврааму же, когда он вышел из Харрана, где умер Фарра, было 75 лет (Быт 12:4). Таким образом, выходит, что как будто Фарре еще было рано умирать (70+75=145, а не 205), и что он еще должен был жить 60 лет, по переселении из Харрана Авраама. Это кажущееся разногласие объясняется тем, что в действительности Фарра жил 70 лет не до рождения Авраама, а до рождения старшего его брата Аррана, за которым следовал еще Нахор, и потом уже Авраам, который назван у Моисея первым не по старшинству возраста, а по превосходству избрания. Посему, действительное объяснение замечания Моисея таково: Фарра жил 70 лет до начала рождения своих детей, первым из коих был Арран. Сколько лет спустя после Аррана родился Авраах, Моисей не упоминает. Слова же Стефана, что Авраам пошел из Харрана после смерти Фарры, дают указание, что Авраам родился на 130 году жизни Фарры (205-75), что по тогдашнему времени вполне вероятно. Мнение, что Авраам оставил Харран после смерти Фарры, подтверждается также у Филона. Очевидно, и в этом пункте Стефан основывается на предании, которому не противоречат указания книги Бытия, правильно понимаемые.
Землю, в которой вы ныне живете, т. е. в Палестине, называвшейся Землею Ханаанскою, в которую пошел из Ура Халдейского Фарра с Авраамом и остальным семейством.
7:5 И не дал ему на ней наследства, слав.: наследия — κληρονομίαν, не сделал ее наследием его, собственностью — в том смысле, в каком она стала после для его потомков. И не только в этом широком смысле, но и более узком — ниже стопы ногу — не получил Авраам в обетованной его потомству земле, т. е. и малого участка ее Господь не дал ему пока. Этому не противоречит сказание кн. Бытия, что Авраам купил себе в собственность у Ефрона Хеттеянина поле и пещеру (Быт 23 гл.). Напротив, это-то обстоятельство, что Авраам должен был купить землю у туземцев, и показывает, что Бог не дал ему собственности земельной в этой стране, иначе ему не для чего было бы и покупать. К этому же здесь речь идет еще о первом времени пребывания Авраама в этой стране до времени его обрезания (ст. 8), когда у Авраама там действительно не было земли своей ни на стопу ноги.
Ему и потомству его, ему в лице его потомства.
Когда еще был бездетен — дается понять, что как дарование земли обетованной в наследие потомству, так и дарование самого этого потомства зависело всецело и единственно от свободной воли Божией, и есть собственно дар Божий.
Здесь опять многознаменательно указывается на то, что «обетование было дано прежде места, прежде обрезания, прежде жертвы, прежде храма» (Иоанн Златоуст).
7:6 И сказал ему Бог, ἐλάλησεν δὲ οὕτως ὁ Θεтς, глагола же сице Бог — сказал же Бог так именно, т. е. в Своем обетовании, о чем упомянуто выше, — «обещал дать...»
Приводимые при этом слова взяты из Быт 15:13-14,18.
В чужой земле, т. е. в Египте.
Лет четыреста, — по точному указанию Моисея — 430 лет: здесь, как и в указанном обетовании Божием, почти буквально повторяемом Стефаном по LXX, указывается круглое число.
7:7 Произведу суд (κρινω̃) над тем народом — суд в смысле кары и наказания за притеснение и порабощение потомства Авраама. По божественному определению, потомки Авраама стали переселенцами в чужой земле — у египтян. Но это не оправдало египтян, которые подлежали наказанию, за притеснение переселенцев — дело их свободы и жестокости. Суд Божий за это и выразился в так называемых казнях египетских, после которых народ еврейский вышел из Египта.
Будут служить Мне на сем месте — слова, заимствованные Стефаном из откровения Божия Моисею на горе Хориве (Исх 3:12) и вложенные в уста Богу при откровении Его Аврааму. В кратком и беглом обзоре истории народа Стефан мог, без сомнения, позволить себе не упомянуть, что эти слова сказаны Моисею, и, по ассоциации идей, привести эти слова при упоминании о суде над египтянами, бывшем при Моисее, и об исходе народа под водительством сего последнего, по Божию откровению. Взводить здесь на Стефана упрек в неточности может только буквалист, дорожащий более буквою, чем смыслом божественных откровений.
7:8 Завет обрезания — завет, внешним признаком (знамением) которого было установленное вместе с сим обрезание, как существенная часть и самого завета (Быт 17:10,11). Выражение, что этот завет дан Богом, имеет в виду дать понять, что он есть свободный и милостивый дар Бога Аврааму и его потомству, и что в этом даре-завете Господь гораздо более дает человеку, нежели сколько получает от него.
По сем, καὶ οὕτως, слав.: и тако, т. е. и так, стоя в таких отношениях к Богу, в отношениях заключенного с Ним завета, «Авраам родил Исаака...»
Двенадцать патриархов. Так называются дети Иакова, как родоначальники происшедших от них 12 колен Израилевых.
7:9 По зависти продали (Быт 37 гл.). Не без особенного намерения Стефан указывает на эту зависть, но с целью указать, очевидно, на подобное же чувство судей против Господа Иисуса, историческим прообразом которого были и Иосиф, и упоминаемый далее Моисей — избавители народа от бед и напастей.
Сказание Стефана об Иосифе все точно и согласно с Библией.
7:14 Душ семьдесят пять — согласно с LXX, хотя в подлинном еврейском тексте считается только 70, каковому счету следует и Иосиф Флавий (Иудейские древности II, 7, §4; VI, 5, §6). Это число 70 по еврейскому тексту составляется после того, как к 66 душам пришедших с Иаковом в Египет (Быт 46:26) присоединяются еще Иосиф с двумя сыновьями и сам Иаков (там же, Быт 46 ст. 27). Перевод же LXX, вероятно, причисляет к ним еще внуков и правнуков Иосифа, упоминаемых в 46:20 — числом 5, сосчитывая, таким образом, не только переселившихся членов семейства Иакова, но и пребывавших уже в Египте, т. е. всю фамилию Иакова — все родство свое, кроме лиц женского пола.
7:15 И отцы наши, т. е. упомянутые патриархи-родоначальники 12 колен Израилевых.
7:16 И перенесены были в Сихем. Из книги Иисуса Навина известно, что кости только Иосифа вынесены были из Египта при выходе оттуда евреев и погребены в Сихеме (Нав 24:32). Но древнее иудейское предание гласило, что кости и братьев Иосифа не были оставлены в Египте и, взятые вместе с костьми Иосифа, также погребены в Сихеме. Это предание, несомненно, и воспроизведено св. Стефаном. Об Иакове книга Бытия Быт 50:13; ср. Быт 23 гл. говорит, что он был погребен самим Иосифом и братьями его близ Хеврона в пещере, которую Авраам вместе с полем купил там для погребения Сарры.
Во гробе, который купил Авраам ценою серебра у сынов Еммора Сихемова. Здесь неточность, соединение двух различных мест Библии: гроб, который купил Авраам, был куплен не у сынов Еммора Сихемова, а у Ефрона Хеттеянина, пред Мамре (Быт 50:13; ср. 23 гл. той же книги). И обратно — гроб, купленный у сынов Еммора Сихемова, куплен не Авраамом, а Иаковом, внуком его (Быт 33:19). Здесь, следовательно, или маленькая ошибка памяти, или просто фигуральное выражение, усвояющее дело внука его деду, как родоначальнику всего еврейского народа.
7:17 Время исполниться обетованию, т. е. указанному выше — о том, что потомки Авраама выйдут из Египта (Быт 15:13-14).
7:18 Восстал иной царь, т. е. из новой династии, который не знал Иосифа. Прошло около 4 столетий со смерти Иосифа; царь был из другой династии, как кажется, даже не туземной; и не мудрено, что при тогдашних скудных средствах исторического знания он не имел вовсе сведений об Иосифе и его заслугах для Египта.
7:19 Принуждая бросать детей своих — του̃ ποιει̃ν τὰ βρέφη ἔκθετα αὐτω̃ν εἰς τт μὴ ζω̨ογονει̃σθαι, слав.: уморити младенцы их и не оживити, буквально — делать выброшенными младенцев их, чтобы им не жить (Исх 1:16-22).
7:20 Был прекрасен пред Богом, ἠ̃ν ἀστει̃ος τω̨̃ Θεω̨̃, точнее слав.: бе угоден Богови. Имеется в виду необычайная красота младенца Моисея.
7:22 Научен был всей мудрости Египетской. Ни в Пятикнижии Моисеевом, ни в других книгах Ветхого Завета не упоминается об этом. Очевидно, это было древнейшее предание, записанное также Филоном (в его «Жизни Моисея»). И нет ничего невероятного, что, усыновленный царскою дочерью, Моисей — еврей получил самое высшее, доступное тогда для египтян образование. Это египетское образование состояло тогда главным образом в изучении естественных наук — астрономии, медицины — и математики, а также магии. Главные представители такого образования были жрецы. В деле великого служения Моисея истине Божией внешняя мудрость должна была сделаться одним из орудий, способствовавших его успеху. Был силен в словах и делах. Выражение о силе Моисея в словах не противоречит тому, что сам Моисей говорит о себе, что он неречист и косноязычен (Исх 4:10); последнее относится к недостаткам его выговора, но это не препятствовало его речи быть сильною тою внутреннею силою, которая выражает сильный дух человека. Можно здесь и то иметь в виду, что уста Моисея, бывшего устами Бога, передавались устами Аарона, и сила этих уст Аароновых вполне могла рассматриваться, как сила уст Моисея, сила духовная, которою он обладал в высшей степени.
7:23 Когда же исполнилось ему сорок лет. В кн. Исхода точно не означен возраст Моисея в это время, а сказано просто: спустя много времени, когда он вырос (Исх 2:11). Здесь опять Стефан пользуется преданием, которое разделяло всю 120-летнюю жизнь Моисея (Втор 34:7) на три периода, по 40 лет каждый: первые 40 лет он жил при дворе фараона, вторые — в стране Мадиамской (Исх 7:7) и последние — предводил евреев в пустыне (Исх 16:35; Чис 14:33 и далее; 33:38) до прихода к земле обетованной.
7:24 Поразив египтянина — πατάξας τтν Αἰγύπτιον. Как толкует здесь Феофилакт: «не по исступлению и не по гневу убил он, но по ревности о Боге»..
7:25 Он думал, поймут. Замечание самого Стефана о смысле и значении поражения Моисеем египтянина, на что в Пятикнижии нет никакого указания, ни даже намека. Стефан представляет этот поступок Моисея, как предзнаменование избавления всего народа еврейского от рабства египетского рукою Моисея. Народ так и должен был понять это дело; но он не понял его, и не понял не столько по неспособности народа понять его, сколько по недостатку веры народа в Бога и надежды на Него, что, кажется, и хочет указать здесь св. Стефан.
7:26 Когда некоторые из них дрались, он явился, ὤφθη αὐτοι̃ς μαχομένοις, явился им тяжущимся, точнее — явился им (некоторым из них) ссорящимся. Греческое ὤφθη — явился, употребляемое обыкновенно при обозначении явлений Божиих, указывает на внезапное явление Моисея, и именно, как вестника или посланника Божия, с особыми на сей раз полномочиями.
7:27 Оттолкнул его, ἀπώσατο, слав.: отрину его — отринул его вмешательство, а может быть, и еще более — оттолкнул, хотя подлинник (Исх 2:14) не упоминает об этом. В последнем случае резче вырисовывается грубый поступок обидчика еврея в отношении к будущему освободителю народа от ига египетского.
7:29 От сих слов. Полнее дело представлено в кн. Исход, 2:14-15. Страна Мадиамская — не определенная точно границами страна в каменистой Аравии, от северной части Аравийского залива. О пребывании здесь Моисея см. Исх 2:15 и далее.
7:30 См. прим. к ст. 23, о событии же кн. Исх 3 гл.
В пустыне горы Синая — в пустыне, в которой находится гора Синай. По книге Исхода, местом события была собственно гора Хорив, а не Синай; тем не менее здесь нет большого уклонения от истины. В указанной пустыне из каменистой и гористой почвы возвышаются над другими, как две вершины одного и того же горного хребта — Синай с северной стороны (самая высокая из окружающих ее гор) и Хорив с южной; по имени первой горы — Синая названа здесь вся окружающая пустыня, а следовательно, и весь ряд гор с Хоривом в числе их.
Ангел Господень — ангел Иеговы. Так как сей ангел называет Себя далее Богом и говорит во Имя Божие, то справедливо видеть в Нем Ангела великого Совета (Ис 9:6) — Слово Божие, второе Лицо Св. Троицы, по исполнении времен воплотившееся в Лице Господа Иисуса Христа, а до воплощения являвшееся при особо важных событиях в образе ангела и руководившее к познанию Его, как Бога истинного от Бога истинного (Иоанн Златоуст и Феофилакт).
В пламени горящего тернового куста — ἐν φλογὶ πυρтς βάτου, слав.: В пламени огненне в купине, точнее — в пламени огня купины. Этот богоявленный огонь не сжигал купины, обозначая жестоко угнетаемый, но угнетением не уничтожаемый народ еврейский (ср. Исх 3:2).
7:31 В подлиннике прямо не говорится об удивлении Моисея, что, однако, естественно в его положении.
7:32-33 Повеление снять обувь с ног, по книге Исхода (Исх 3:4-6), предшествовало приводимым у Стефана словам Иеговы о том, что Он — Бог отцев, тогда как у Стефана о нем замечается уже после приведения упомянутых слов. Это различие, однако, не существенное. Наименование Иеговы как Бог отцев должно было уверить Моисея, что посылает его тот же Бог, Который так явно руководил праотцев еврейского народа.
7:33 Сними обувь. На Востоке доселе в храм и др. священные места входят с босыми ногами, в знак глубокого унижения пред Богом, а также в предостережение того, чтобы не внести пыли и нечистоты на обуви в место священное. По сказанию раввинов, и священники в Святилище храма Иерусалимского совершали свое служение с босыми ногами. Цель этого упоминания хорошо объясняет Златоуст: «храма нет, и однако — его место свято от явления и действия Христова. Оно даже чудеснее места во Святом Святых, потому что здесь Бог никогда не являлся таким образом».
7:34 Я вижу, греч. ἰδὼν εἰ̃δον, видя видел — усиленное выражение, означающее внимательное и сочувственное воззрение Бога на страдания Своего народа, который — по премудрым планам Божиим — не мог быть освобожден от этого угнетения ранее предопределенного времени (ср. Быт 15:16).
Низшел — с неба, где престол Божий (Ис 66:1; Мф 5:34; Быт 11:7; 18:21).
Пошлю тебя в Египет — для выведения оттуда страждущего народа (Исх 2:10). «Посмотри, как Стефан показывает, что Бог руководил их и благодеяниями, и наказаниями, и чудесами, а они остались теми же» (Иоанн Златоуст).
7:35-37 Сего Моисея. Лжесвидетели говорили, что Стефан произносил хульные слова на Моисея (6:11). Устраняя совершенно это обвинение, Стефан начинает далее в сильных чертах изображать величие сего Моисея, как избавителя, чудотворца, пророка, законодателя и посредника между Богом и народом, указывая при сем резкие черты непослушания народа Моисею и Богу, несмотря на величие Моисея. На это усиление речи указывают частые повторения выражений: сего Моисея, сей Моисей... (ст. 35, 36, 37, 38).
Которого они отвергли — именно, как начальника и судию, бывшего таковым для всего народа в силу последующего божественного избрания. Этот факт грубого отвержения одним евреем вмешавшегося в его дело Моисея Стефан обобщает, относя к целому народу, в том смысле, что слова одного были как бы выражением неблагодарного и жестоковыйного настроения духа целого народа.
Чрез Ангела, ἐν χειρὶ ἀγγέλου, рукою Ангела, укрепляющего, охраняющего, помогающего, силою Сына Божия, прообразованного Моисеем (см. к ст. 30).
7:38 Моисей представляется здесь в собрании — среди собрания народа — в пустыне, у подошвы горы Синай, для принятия Закона Божия обращающимся с одной стороны с Ангелом и принимающим от него слова жизни, с другой стороны — с отцами, т. е. всем тогдашним народом еврейским, которому он и передает те живые слова.
С Ангелом — изречение закона Моисею в кн. Исход приписывается самому Иегове; Стефан же, вместе с LXX, приписывает его ангелу, т. е., что Бог изрек и даровал Моисею Закон при посредстве ангела или ангелов (см. прим. к 53 ст.). Так же точно представляется дело, по-видимому, у ап. Павла (Гал 3:19; Евр 2:2), а из светских толкователей древности — у Иосифа Флавия (Иудейские древности XV, 5, §3). Возможно, что Стефан называет здесь ангелом Самого Бога, как выше при призвании Моисея (ст. 30).
Живые слова — опровержение клеветы на Стефана, что он не перестает говорить хульные слова на Закон (6:13). Выражение означает великую живую силу Закона для нравственного устроения жизни, живую также в отношении неложности и благовременного исполнения как обетовании, так и угроз, содержащихся в изречениях законодателя (ср. 1 Петр 1:23; Евр 4:12; Втор 32:47; Рим 7:10,12,13; 1 Кор 15:56).
7:39 Отриновение Моисея и обращение сердцами к Египту состояло в подражании египетскому идолослужению и пристрастии к чувственным египетским удовольствиям (Чис 11:5 и далее; 14 гл.; Исх 32 гл.).
7:40 Ибо с Моисеем, который вывел нас, греч. и слав. тексты имеют здесь при слове Моисей презрительное выражение сей: ὁ γὰρ Μωϋση̃ς οὑ̃τος..., Моисею бо сему, иже изведе нас... не вемы, что бысть ему...
7:41 И сделали в те дни тельца, т. е. изображение тельца, несомненно — под влиянием египетского идолослужения — почитания Аписа. Правда, народ хотел видеть в тельце изображение именно Бога Иеговы (Исх 32:4-8), но в том-то и выразилось непокорство народа Моисею и Богу, только что заповедавшему запрещение всякого рода кумиров (Исх 20:4,23). Потому-то и Стефан называет это изображение идолом, делом рук народа, веселие пред которым не могло не быть греховным, равносильным отриновению и Бога, и Моисея.
7:42 И оставил (слав.: предаде) их служить. Это — не попущение только Божие, но — наказание израильтянам за почтение идола (Иоанн Златоуст и Феофилакт). За грех идолопоклонства Бог предает народ тягчайшему идолопоклонству, по закону наказания греха через больший грех (ср. Рим 1:24).
Служить, т. е. воздавать божеское поклонение, воинству небесному, т. е. светилам небесным, обоготворять их (Быт 2:1). Это обоготворение светил небесных было очень распространенною в древности формою идолопоклонства (сабеизм, астролатрия), особенно в Египте, Халдее, Финикии. В доказательство распространения этого рода идолопоклонства среди евреев Стефан приводит изречение пророка Амоса (Ам 5:25-27).
В книге пророков — в древности собрание пророческих книг всех меньших пророков (12) считалось за одну книгу.
Выражение пророка от Лица Божия, что евреи не приносили Богу жертв за все время странствования по пустыне, как будто противоречит показаниям Пятикнижия, где говорится не раз о жертвах, приносимых евреями в пустыне (Исх 24:4 и далее; Чис 7:9,1 и далее и др.). Очевидно, пророк допускает в данном месте усиление речи, свойственное при сильных обличениях, допускающее забывать или умолчать о жертвах Богу истинному, которые как бы теряли свое значение при допущении служения идолам.
7:43 Вы приняли, т. е. приняли для ношения с собою, скинию Молохову, т. е., вероятно, переносную палатку, посвященную Молоху, в которой находилось и изображение этого мнимого божества и которая, подобно скинии Бога истинного, переносилась из стана в стан.
Молох — сирский и ханаанский идол (Ваал-Бел), в коем обоготворялось солнце, как источник жизни на земле. Служение этому идолу отличалось особенно отвратительным характером в эпоху Царств (4 Цар 16:3; 2 Пар 28:3). Идол был медный, с телячьей головой, увенчанной царскою короною. Руки его были протянуты так, как бы готовы были принять кого-либо. Ему приносили в жертву детей, причем внутри идола разводился огонь, поглощавший жертву. Чтобы заглушить крик детский, во время этих отвратительных сцен поднимали сильный крик и шум при помощи разнообразных инструментов.
Звезда Ремфана, т. е. изображение Сатурна в виде звезды, соответственно внешнему виду этой обоготворенной планеты.
В самом Пятикнижии Моисея нет упоминания о служении евреев означенным идолам в том виде, как говорит пророк Амос. Можно думать поэтому, что от Лица Божия пророк говорит здесь согласное с древнейшим еврейским преданием. Примечательно и то, что в книге Левит выражается запрещение служить Молоху (Лев 18:21; 20:2), что подтверждает существование служения этому мнимому божеству.
Все это пророческое изречение приведено почти вполне точно по переводу LXX, не вполне, однако, согласному с подлинным текстом в названии указанных божеств (вместо Молоха — в подлиннике царя вашего, вместо Ремфана — Кийюн) и в самом строении речи LXX не буквально перевели это место, а с пояснением, не изменившим, впрочем, самого существа дела.
Переселю вас далее Вавилона — в подлиннике и в переводе LXX у Амфа, жившего до плена вавилонского, сказано — далее Дамаска. Стефан заменяет Дамаск Вавилоном, без сомнения, потому, что плен вавилонский был известнее слушателям, чем плен сирский, и представлял Божию угрозу за идолопоклонство сильнее и внушительнее, без изменения сущности дела.
7:44 Достаточно оправдав себя в глазах судей относительно обвинения, будто он говорил хульные слова на Моисея, исповеданием величия Моисея, и указав, что не он, а, напротив, отцы его судей были непокорны Богу и Моисею, Стефан начинает далее разбивать другое обвинение, будто он говорил хульные слова на святое место сие, т. е. храм Иерусалимский (6:13-14), подтверждая в том и другом случае свое оправдание словом пророческим (ст. 42-43 и 49-50).
Внешняя связь речи такова: ношение скинии Молоховой во времена Моисея допускалось в то самое время, когда у народа еврейского была истинная скиния свидения, устроенная по образу, показанному самим Богом Моисею на горе. Это усугубляло вину евреев, ослабляло же взведенный на Стефана упрек потому, что эта скиния, как и сменивший ее храм, имела лишь временное значение — в силу уже исторических законов для своего существования.
Скиния свидения, ἡ σκηνὴ του̃ μαρτυρίου, сень свидения, т. е. такая скиния, в которой Бог по преимуществу свидетельствовал о Себе, открывал Себя, как истинного Бога, — скиния откровений Божиих (ср. Чис 7:89; Исх 25:8,22).
По образу им виденному (Исх 25:9,40; описание скинии 25-27 гл.). Указание на преимущественную святость этой скинии, в противоположность Молоховой.
7:45 Взяв оную, διαδεξάμενοι, приемше, т. е. приняв ее в наследие от предыдущего поколения отцев.
Внесли во владения народов (языческих) — разумеется, после их покорения и овладения землею Обетованною.
Изгнанных Богом, а не собственною силою народа. Под этим изгнанием (ср. Исх 34:24; Втор 11:23) имеется в виду вообще покорение этой земли, причем жители ее частью были истреблены, частью порабощены, частью выселились в другие страны.
До дней Давида, ἕως τω̃ν ἡμερω̃ν Δαυίδ, даже до дний Давида. Предыдущих слов русского перевода — так было — нет ни в греческом, ни в славянском текстах, хотя по смыслу они не излишни.
7:46 Сей обрел благодать пред Богом и молил найти — точнее и лучше (во второй половине) слав. текст: испроси обрести, т. е.: «Давид пользовался особенною милостью Божиею, и сие сказалось особенно в том, что, по его желанию, Бог соизволил на созидание храма, и назначил для сего место в Иерусалиме» (митр. Филарет, слово по освящ. хр. в г. Коломне). Самая молитва, коею Давид молился Богу о соизволении на построение храма, содержится в 130 псалме (ст. 2-5). Ее, очевидно, имел в виду и Стефан, употребив из нее наименование храма «селением Бога Иаковля».
Особое откровение Давиду через пророка Нафана отложило исполнение его намерения до времен Соломона, которого Бог и удостоил быть строителем Ему храма (2 Цар 7:4 и далее).
7:48-50 Но Всевышний не в рукотворенных храмах живет. Выражение не означает того, что Бог не обитает в рукотворенных храмах (как и в храме Соломоновом), а значит только, что Он не ограничивается каким-либо храмом или храмами, и эти храмы не суть вполне соответственное и исключительное Его жилище, к которому бы Он исключительно был привязан Своим присутствием и откровениями. Это подтверждается далее приведением (почти буквально по переводу LXX) соответствующих слов пророка Исаии (Ис 66:1-2). Как Творец неба и земли, Господь не нуждается в устроении рук человеческих для покоя и селения Своего. Этим пророческим изречением Стефан разбивает заблуждение отживающего иудейства, будто храм Иерусалимский есть необходимое и единственное место истинного Богопочитания, и подобно Спасителю (Ин 4:21,23) старается поднять слушателей до истинного понятия о Богопочитании духом и истиною. Этим, собственно, и кончается защитительная часть речи Стефана.
7:51 Тон этой речи вдруг круто изменяется. Доселе спокойный, вполне соответствующий историческому содержанию, он вдруг приподнимается в тип грозного и беспощадного изобличения современного иудейства в лице его представителей — членов синедриона, теперешних судей Стефана. С одушевлением и величием пророка Стефан открывает и в них дух присущего древнему еврейству Богопротивления с тою, однако, неизмеримою разницею, что теперь это богопротивление не имеет уже ни малейшего для себя оправдания и превзошло всякую меру убиением самого Мессии.
Жестоковыйные — люди крайней непокорности, нечувствия и своенравия. Это наименование усвояли еврейскому народу многие древние пророки, начиная с Моисея.
Необрезанные сердцем и ушами, что, даже и при телесном обрезании, приравнивало иудеев к язычникам, усвояя им понятие недостаточной чистоты и достоинства пред Богом, — упрек, особенно чувствительный для гордости и тщеславия иудеев.
Сердцем и ушами (τη̨̃ καρδία̨ καὶ τοι̃ς ὠσίν) — два главных органа духовного восприятия — внутренний и внешний. Все это выражение означает людей язычески грубых и недоразвитых, неспособных возвыситься до восприятия и усвоения всего святого (ср. Лев 26:41; Втор 10:16; 30:6; Иер 4:4; 6:10; 9:26; Рим 2:29 и др.).
Вы всегда противитесь Духу Святому — обозначение неисцельного упорства и ожесточения евреев, с двоякого рода обобщением: во-первых, противление Духу Святому усвояется всему народу, как собирательной личности, хотя бы в нем и были отдельные исключения. Так нередко (для усиления речи) поступал в своих обличительных речах и Господь, и апостолы. Во-вторых, противление Духу Святому усвояется не только современному поколению народа, но и всем прежним: всегда — как отцы ваши, так и вы.
7:52 В доказательство всеобщего и постоянного богопротивления евреев Стефан напоминает о гонениях и убиении возвещавших пришествие Мессии пророков, допуская и здесь для усиления речи, величественно-красивое обобщение, в заключение коего клеймит своих судей сильным и нетерпимым клеймом предателей и убийц Самого Мессии-Праведника.
7:53 Это, и без того сильное, обличение Стефан еще усугубляет напоминанием о тех особых Богодарованных средствах, при руководстве которых они преимущественно подготовлялись и призывались Богом к познанию и принятию Мессии, чем они имели полное право гордиться пред всеми другими народами и чем, однако, так плохо умели воспользоваться: Вы, которые приняли Закон устроением Ангельским, и не сохранили,
вы, т. е. прежде всего поколение, современное Моисею, а от них по преемству и вы, потомки их.
При служении Ангелов, εἰς διαταγὰς ἀγγέλων, устроением Ангельским. В описании Синайского законодательства не упоминается об ангелах. Очевидно, здесь мы имеем дело с народным или раввинским преданием, некоторое отражение которого замечается уже в переводе LXX Втор 33:2: «одесную Его Ангели с Ним» — вместо буквального выражения подлинника — «одесную Его огнь Закона для них». Мысль об участии ангелов в Законодательстве вошла также в 67 псалом (ст. 18), ясно выражена у Иосифа Флавия (Иудейские древности XV, 5, §3), наконец, подтверждена великого своим авторитетом апостола Павла (Гал 3:19; Евр 2:2).
Так блестяще закончился ответ Стефана своим судьям и обвинителям. «Они, притворно защищая закон, говорили: он говорил хульные слова на Моисея ( 6:11 ); а он показывает, что они сами еще более произносят хулу не только на Моисея, но и на Бога, и что они издревле так поступают; что они сами нарушили обычаи, в которых уже нет нужды; что они, обвиняя и называя его противящимся Моисею, сами противились Духу, и не просто, но с совершением убийства, и что издревле они враждовали против Бога» (Иоанн Златоуст). Таким образом «здесь он представляет их непокорными и Богу, и ангелам, и пророкам, и Духу, и всем» (Иоанн Златоуст).
Во всем этом слышалось также спокойное убеждение Стефана, что «если отцы ваши убивали предвозвестников (Мессии), то нет ничего удивительного, что и я, проповедующий этого Предвозвещенного, буду убит вами, которые слишком гордитесь своими предками» (Феофилакт).
7:55 Увидел славу Божию. Дееписатель выражается так, очевидно, в затруднении описать то невидимое и неподдающееся описанию, что увидел Стефан. Он увидел, несомненно, Бога Отца, одесную Которого стоял Иисус в прославленной Богочеловеческой плоти. Так как Бог Отец не имеет доступного человеческому видению облика, подобного столь родному нам облику Иисуса, то и говорится, что он увидел славу Божию, вероятно, представившуюся ему в виде особого небесного света или облака. Все это тотчас же и исповедует Стефан и как смелый исповедник, и просто как восхищенный чудным видением и не могущий не выразить тотчас же своего восхищения.
7:56 Небеса отверстые — множественное число указывает на отверзение для духовного ока Стефана внутреннейшего святилища неба, или неба высочайшего (ср. 2 Кор 12:2).
Сына человеческого стоящего. Замечательно здесь наименование Господа Иисуса Сыном Человеческим. Наименование это так любил употреблять о Себе Сам Господь, и однако — апостолы нигде более не именуют Его так — ни в Евангелиях, ни в Деяниях, ни в посланиях. Употребление в данном месте этого наименования Стефаном объясняется, по мнению толкователей, тем, что в эту минуту духовному взору его предносилось подобное же видение пророка Даниила, который видел также подобного Сыну Человеческому (Дан 7:13 и далее).
Сын Человеческий является Стефану стоящим одесную Бога, тогда как в изречениях подобных и самого Господа (Мф 26:64), и апостолов (Мк 16:19; Еф 1:20). Он представляется седящим одесную Бога. Св. Григорий Великий объясняет эту особенность таким образом: «седение есть положение повелевающего и господствующего, а стояние — воюющего и помогающего. Стефан увидел стоящим Того, Кого имел помощником себе» (Бес. 29-я на день Вознесения). Возможно, что этим стоянием Господа выражалась Его готовность принять душу верного свидетеля Своего (ст. 59).
7:57 Закричав громким голосом, затыкали уши свои. И то и другое для того, чтобы не слышать мнимого богохульства.
7:58 Стали побивать его камнями. Право наказания смертною казнию было отнято римлянами у иудейского синедриона (ср. Мф 27:2; Ин 18:31; Иосиф Флавий. Иудейские древности XX, 9, §1). Очевидно, это побиение, формально даже и не постановленное синедрионом, было своевольным делом взрыва фанатизма, самосудом отдельных фанатиков, воздвигших потом кровавое гонение и на остальных христиан. При нескрываемом сочувствии и пособничестве озлобленного синедриона и недостатке на первых порах, может быть, римского гарнизона для удержания погрома и водворения порядка; легко становится понятным, почему это гонение достигло столь значительных размеров.
Убийцы вывели предварительно мученика за город... для жалкого согласия с законом о богохульниках, каковым они признали этого мужественного исповедника Христова (Лев 24:14-16: «выведи злословившего вон из стана, и... все общество побьет его камнями»).
Свидетели преступления, подлежащего смертной казни через побиение камнями, должны были, по закону (Втор 17:7), первые бросить камни, а потом уже за ними все общество. Для удобства здесь эти свидетели (6:11-13) снимают свои верхние широкие одежды, положив их (ср. 22:20 — для сохранности) у ног Савла, будущего великого Павла, тогда одобрявшего убиение первомученика и принимавшего деятельное участие в последовавшем затем погроме христиан.
7:60 Побиваемый камнями, произнеся две трогательных молитвы — одну о себе, другую об убийцах, Первомученик почил, как выражается дееписатель, представляя его смерть успением сна и покоя.
8:1 Савл же одобрял убиение его, Стефана. В этом сознается впоследствии сам он (Деян 22:20).
В те дни. ἐν ἐκείνη̨ τη̨̃ ἡμέρα̨, слав.: в той день. Дело, очевидно, происходило так: фанатическая толпа убийц, озверев от крови первомученика, возвратилась в город и произвела настоящий погром христиан, пока не распространившийся далее Иерусалима. По церковному преданию, жертвами этого погрома легло до 2000 христиан, в числе коих был другой диакон — Никанор (Четьи-Минеи. 28 июля).
Все, кроме апостолов, рассеялись — может быть, припомнив слова Господа (Мф 10:23). Апостолы остались, по толкованию Феофилакта, потому, что «где сильнее нападение, там должны находиться и лучшие борцы и быть для других примером мужества и смелости».
8:2 Мужи благоговейные — может быть, и не христиане, а просто почитатели Стефана из более благоразумных евреев, тайно расположенных к христианству, подобно тому, как Иосиф и Никодим имели некогда такую же смелость совершить погребение распятого Господа. Эти благочестивые почитатели мученика устроили, по еврейскому обычаю, и великий плач об умершем (Быт 50:10; Втор 34:8 и др.).
8:3 Действия Савла показывают, что он был орудием синедриона в преследовании христиан и, очевидно, имел от него соответствующие полномочия, иначе он едва ли отважился бы вторгаться даже в дома обывателей, и темницы едва ли могли быть в его распоряжении. При таких условиях ожесточение гонения еще более ухудшалось в зависимости от личного фанатического ослепления и ожесточения Савла, что все вместе создало крайне тяжелое положение Церкви Христовой.
8:4 Рассеявшиеся, т. е. от гонения иерусалимского, верующие с успехом использовали новые условия своего положения, благовествуя о Христе в новых местах. Ниже замечается (11:19), что они таким образом распространили Евангелие Христово даже до Финикии, Кипра и Антиохии, оправдывая мудрое замечание позднейшего церковного писателя: «кровь мучеников — семя христиан» (Тертуллиан).
8:5 Филипп, упоминаемый здесь и далее, не есть один из 12 апостолов, а один из диаконов. Апостолы, как было нарочито упомянуто выше, не покидали в это время Иерусалима. Непонятно было бы также и послание апостолов Петра и Иоанна в Самарию, упоминаемое в 14 ст., если бы Филипп здесь был апостол из 12. Наконец, о диаконе Филиппе заставляет думать здесь и одно дальнейшее место Деяний, где о нем упоминается, как о благовестнике, одном из 7 диаконов (Деян 21:8). Так думают посему и Златоуст и Феофилакт.
Пришел в город Самарийский. Из дальнейшего видно, что Филипп имел в Кесарии (Стратоновой, см. прим. к ст. 40) дом и семейство (21:8), и, очевидно, и направлялся туда, с успехом потрудившись на пути, в Самарии. Из Самарии он, исполнив здесь все предназначенное, продолжал путь свой далее — в Кесарию, где, как видно, и оставался до времени (40 ст.).
Названия самого города самарийского дееписатель не указывает. Может быть, это был главный город страны — Самария, переименованная Иродом в Севастию, или другой значительный город самарийский — Сихем, где господь Сам посеял некогда первые семена Своего учения, обещав иному жатву (Ин гл. 4).
8:9-11 О Симоне волхве Иустин Мученик (сам природный самарянин из Сихема) говорит, что он был родом из самарянского селения Гитты или Гиттона. Волхвом он был не в том лучшем смысле, в каком именовались так персидские мудрецы, приходившие на поклонение к Младенцу Иисусу (Мф 2:1), а в смысле просто чародея, фокусника, колдуна. Ослепленный успехами своих чар и искусства, он выдавал себя за кого-то великого, еще более изумляя и привлекая к себе темный народ, который видел в нем «силу Божию великую» — ἡ δύναμις του̃ Θεου̃ ἡ μεγάλη. Это выражение отчасти напоминает язык несколько позднее развившегося гностицизма, с его учением об эонах, как силах, истекающих из полноты (плеромы) божества. За одну из таких сил мог выдавать себя и быть признан народом и Симон.
Несмотря на столь продолжительное и глубокое очарование народа Симоном, сила проповеди Филиппа и чудеса его были так поразительны, что преодолели не только народ, но и самого Симона. Вера в Симона уступила место вере во Христа. Крестился народ, крестился сам Симон. Изумлявший столько других своими волхвованиями — теперь изумлялся сам знамениям и силам, бывшим от Филиппа. По-видимому, однако, и вера Симона, и его изумление имели в основе своей нечистые, плотские, самолюбивые и своекорыстные побуждения. Иначе недостаточно объяснимо все происшедшее далее (ст. 18).
8:14-17 Самаряне приняли — δέδεκται ἡ Σαμάρεια, точнее слав.: прият Самария — приняла Самария, — общее целое вместо части. Послали к ним Петра и Иоанна («находившиеся в Иерусалиме Апостолы»). Здесь целый ряд замечательно важных подробностей. Находившиеся в Иерусалиме Апостолы, оставшиеся там, несмотря на гонение, услышали, что Самария уверовала. Этой вере недоставало, однако, важного для того, чтобы верующие могли быть полноправными членами тела Церкви Христовой: они не приняли при крещении Духа Святого — очевидно, потому, что Филипп, крестивший их, не имел, как диакон, Апостольской власти на сообщение крещенным Духа Святого. Восполнить это Апостолы посылают Петра и Иоанна — двух верховных апостолов. Сонм апостолов здесь, таким образом, действует, как одна собирательная личность, частные члены которой совершенно равноправны, так что даже и верховнейшие из них не считаются и не считают себя выше всего сонма, и, наоборот, даже беспрекословно исполняют его поручения. Исполнение поручения состояло в вознесении молитвы о крещенных и возложение на них рук, каковые действия и низвели на новокрещенных Духа Святого. Отсюда видно значение таинства миропомазания, которым впоследствии заменилось апостольское возложение рук — для сообщения крещаемых Духа Святого. По поводу этого хорошо говорит Златоуст: «почему они (самаряне) по крещении не получили Духа Святого? Или потому, что Филипп не сообщил Его, — может быть, воздавая тем честь апостолам; или он сам не имел этого дарования (сообщать Духа Св. другим), потому что был из числа 7 диаконов, — последнее можно сказать с большею вероятностью... Он, крещая, не сообщал крещаемым Духа, ибо не имел такой власти; это дарование принадлежало одним только 12-ти... Как, скажут, неужели они (самаряне) не получили Духа (совсем, при крещении)? Они получили Духа отпущения грехов, но Духа знамений еще не получили».
8:18 Симон же, увидев. Очевидно, принятие Св. Духа верующими сопровождалось какими-то видимыми знамениями. Может быть, то были особенные выражения духовного восторга или нечто подобное тому, что было с апостолами и др. верующими в день Пятидесятницы, — во всяком случае, нечто видимое и удобопримечаемое (Иоанн Златоуст), что и побудило Симона на его безумную попытку.
Возникает любопытный вопрос: принял ли пред тем сам Симон Духа Св. в числе других уверовавших с такими нечистыми побуждениями и намерениями?
По мнению толкователей, Симон еще не успел принять Духа Святого. Вероятно, возложение рук на каждого для низведения Св. Духа требовало немало времени и совершалось по известной очереди. Пораженный очевидными знамениями дарования Духа Святого руковозложением апостолов, Симон, не выжидая своей череды, спешит сделать апостолам свое безумное предложение. «Не ради веры он уверовал, — говорит о нем Феофилакт, — но чтобы и ему творить чудеса. Как он думал творить чудеса? Сам он обольщал, а также укрощал беснуемых, а потому думал, что и апостолы подобно ему пользуются каким-либо искусством. Потому он и деньги давал. Опять потому же, чтобы не лишиться сего дара, он постоянно находился при Филиппе».
Что же касается того, как мог человек с такими нечистыми намерениями оказаться в числе уверовавших, — этот вопрос прекрасно решает св. Златоуст: «недуг был в Симоне с давнего времени; оттого он и при крещении не освобождается от него. Как же крестили его? Так же, как и Христос избрал Иуду».
8:20 Серебро твое да будет в погибель с тобою — выражение угрозы, с указанием на гибельность поступка Симона, если он не сознает сего.
8:21 Нет тебе в сем части и жребия, οὐκ ἔστιν σοι μερὶς οὐδὲ κλη̃ρος ἐν τω̨̃ λόγω̨ τούτω̨, несть ти части ни жребия в словеси сем, т. е. в том, о чем ты говоришь, — в получении Духа Святого. Ни части, в размере той, какая даруется всем верующим, ни целого жребия в той мере, в какой обладаем мы, апостолы, ты не получишь, — как бы так говорит Петр Симону.
Сердце твое неправо пред Богом, как одержимое нечистыми побуждениями, мыслящее и нечистые средства для достижения своих нечистых стремлений.
8:22 Может быть, отпустится тебе помысл сердца твоего. Этим указывается на тяжесть греха Симонова, требующего для прощения особо усиленных молитв и покаяния.
Помысл сердца твоего — приведенное ваше сознательное намерение купить дар Божий за деньги, возможное лишь при другом богохульном помысле, что Бог способен торговать Своими дарами.
8:23 Вижу тебя исполненного, εἰς γὰρ χολὴν πικρίας καὶ σύνδεσμον ἀδικίας ὁρω̃ σε ὄντα, лучше слав.: в желчи бо горести и союз неправды зрю тя суща. Вижу тебя в желчи горькой и узах неправды. Как желчь горька и ядовита, так и твои слова, твое намерение, твоя душа, способная на такие мысли и речи, и не просто способная на это, но при этом еще и неспособная на обратное этому — наилучший образ мыслей и действий. Как желчь самую горькую и ядовитую издавала, по мнению древних, змея, так и человек, способный дать столь горькую желчь мыслей и намерений, должен был дойти до особенно печального и опасного нравственного состояния.
8:24 Дальнейшее подтверждает указание Петра на опасное нравственное состояние Симона. На призыв к очищению греха усиленною молитвою и покаянием он отвечает лишь просьбою о том, чтобы апостолы сами помолились о нем, и именно о том лишь, чтобы ему не подвергнуться наказанию, которое беспокоило его более, чем очищение и исправление души. Дееписатель ничего не сообщает о дальнейшей судьбе Симона. Но история сохранила о нем сведения, как о злейшем враге христианства, противодействовавшем апостолам, с которыми Петр еще раз встретился в Риме. Очевидно, он нашел себе ту гибель, которую предвещал ему на его опасном пути св. Петр.
8:25 Они же, т. е. апостолы Петр и Иоанн, засвидетельствовав и проповедав слово Господне, научив новообращенных самарян еще подробнее евангельскому чтению и засвидетельствовав и словом, и делом истинность принятой ими веры.
8:26 Ангел Господень сказал (Филиппу). Это было не невидимое внушение ангела Филиппу, а очевидно, в видимом явлении ему ангела Божия в Самарии.
Тремя чертами ангел обозначает место, куда надо идти Филиппу: на полдень, т. е. к югу от Самарии, на дорогу из Иерусалима в Газу и именно на ту, которая пустынна (αὕτη ἐστὶν ἔρημος).
Газа, здесь упоминаемая, — один и древнейший из городов филистимских (Быт 10:19; Нав 15:45) к юго-западу от Иерусалима, близ Средиземного моря. Как ныне, так, очевидно, и в то время, из Иерусалима в Газу вело несколько дорог, почему ангел и обозначает точнее ту, какая нужна Филиппу. Эта пустынная дорога, по мнению толкователей, вероятно, та, которая вела через Елевферополь.
8:27 Встретившийся Филиппу на указанном пути человек обозначается дееписателем тремя особенностями: евнух ефиоплянин, и вельможа царицы. Первое означает не место только жительства, но именно национальность встретившегося. Он был не природный иудей, живший в Эфиопии, а именно ефиоплянин родом. То обстоятельство, что он путешествовал в Иерусалим для поклонения и читал книгу пророка Исаии (вероятно, в переводе LXX), говорит о том, что он был прозелит, и если был скопец (каковые по закону Моисееву не могли быть принимаемы в общество Иеговы), вероятно, был «прозелит врат», а не «прозелит правды», то есть II, а не I степени.
Евнух, по обычным понятиям — скопец, каковые состояли на Востоке хранителями царских гаремов, а иногда удостаивались и высших государственных должностей, как видим и в данном случае.
Кандакии, царицы Эфиопской. Эфиопия — страна к югу от Египта, где ныне Нубия и Абиссиния), политическим и торговым центром коей был Мерое. Страна эта управлялась обыкновенно женщинами, которые все назывались «кандакиями», подобно тому, как египетские цари — «фараонами» (Плиний. Естественная история VI, 35).
Как прозелит врат, он имел доступ во храм и мог, наравне с иудеями, приносить жертву Богу истинному, Которого познал, очевидно, от кого-либо из живших в Эфиопии иудеев. Его доброе религиозное настроение, делавшее его достойным и достаточно подготовленным к вере во Христа, ясно открывается из того, что он и в пути занят был чтением Слова Божия.
8:29 Дух сказал Филиппу. Это было, очевидно, внутреннее духовное откровение, без всякого внешнего видимого посредства, ясно сознанное, как повеление свыше, от Св. Духа.
8:30 Услышав, что он читает, греч. προσδραμὼν δὲ ὁ Φίλιππος ἤκουσεν αὐτου̃ ἀναγινώσκοντος, точнее слав.: притек же Филипп, услыша его чтуща — подойдя же, Филипп услышал его читающим — очевидно, вслух, так что Филипп мог расслышать даже и то, что именно читалось.
Вопрос Филиппа заключает в подлиннике некоторую игру слов, смягчающую, с одной стороны, некоторую дерзновенность обращения к незнакомому вельможе: ἀ̃ρά γε γινώσκεις ἃ ἀναγινώσκεις; с другой — выражаемое частицею ἀ̃ρά γε сомнение, что евнух понимает читаемое. Ожидавший отрицательного ответа Филипп действительно не ошибся. И, может быть, именно благодаря мягкой и игривой форме вопроса, Филипп расположил сразу сердце евнуха и вызвал в нем сознание, исполненное детской простоты и смирения, что он не понимает читаемого. В то же время этот вопрос подсказывал вельможе и то, что вопросивший его, очевидно, сам владеет истинным пониманием данного места, почему и умоляет Филиппа взойти и сесть с ним для толкования читаемого. В этом опять новая трогательно-добрая черта характера в знатном вельможе (ср. Иоанн Златоуст).
8:32-33 Упоминаемое здесь место Писания находится в 53-й гл. книги пророка Исаии и передается точно по переводу LXX, что свидетельствует о том, что читал евнух книгу пророка на этом переводе, распространенном тогда более всего в Египте. Как церковь иудейская, так и древнехристианская единогласно относили приведенное место к Мессии — Страдальцу за грехи мира (ср. Мф 8:17; Мк 15:28; Ин 12:38 и далее; 1 Петр 2:22 и далее). Смысл этого места таков: как овца, Он веден был на заклание (при жертвоприношении), и как агнец пред стригущим Его безгласен, так Он не отверзает уст Своих (т. е. ни жалоб, или порицания и выражения сопротивления). В уничижении Его (при страданиях) суд Его совершился (т. е. суд, совершившийся над Ним, был судом, на который Он Сам обрек Себя взятием греха всех людей). Но род Его (γενεὰν) кто изъяснит? (род, т. е. Его рождение, происхождение — вечное от Отца, без Матери, и во времени от Матери без Отца). Ибо вземлется от земли жизнь Его, и связи с предыдущим это последнее выражение означает: «кто изъяснит, что при таком неизъяснимом происхождении, при такой непостижимости этой жизни ей суждено было взяться от земли, т. е. прерваться в страданиях на кресте (это намекается несколько формою самого выражения — «вземлется от земли...»).
8:34 Евнух же сказал Филиппу, ἀποκριθεὶς δὲ ὁ εὐνου̃χος τω̨̃ Φιλίππω̨ εἰ̃πεν, отвещав же каженик к Филиппу рече, точнее по-русски: «евнух же сказал Филиппу в ответ».
Прошу тебя, т. е. объяснить.
8:35 Отверз уста свои, ἀνοίξας... τт στόμα... открыв уста... — некоторая торжественность речи для указания особой важности благовестия Филиппа об Иисусе.
8:36 Дальнейший вопрос евнуха к Филиппу о возможности для него крещения показывает, что проповедь Филиппа была достаточно подробна и внимательно воспринята слушателем, возгоревшимся жаждою быть последователем Христовым.
Приехали к воде, точно неизвестно это место, вероятно, находившееся между Елевферополем и Газою (Робинсон II, 749).
8:39-40 Дух Святый сошел на евнуха, а Филиппа восхитил Ангел Господень. Только в немногих древних греческих рукописях (которым следуют наши переводы славянский и русский) это место читается так. В большинстве же рукописей и переводов, которым следует большинство толкователей (в том числе Златоуст и Феофилакт), в данном месте говорится просто: «Дух Святый восхитил Филиппа...» Отчего произошло такое различие — от прибавки ли в одних кодексах, или от опущения в других, сказать трудно. Вероятнее, однако, первое — добавление последующими переписчиками умолчанного дееписателем сошествия Св. Духа на крещеного. Это сошествие, необходимое и в данном случае исключительное, могло быть и без видимого возложения рук, как после, при крещении Корнилия и домашних его, и даже еще до совершения крещения (10:44 и далее), ибо по слову Господа (Ин 3:8) «Дух, идеже хощет, дышет».
Филиппа же восхитил — указание на особенное сверхъестественное действие — мгновенное исчезновение Филиппа, после чего он оказался в Азоте (40 ст.). «Хорошо сделано, — говорит по сему случаю Златоуст, — чтобы явно было, что происшедшее есть дело Божие, чтобы евнух не подумал, что Филипп простой человек. И Филипп получил от того великую пользу, ибо, что он слышал о пророках, об Аввакуме, Иезекииле и других (Дан 14:36-39), увидел исполнившимся на себе, оказавшись прошедшим мгновенно далекий путь».
Продолжал путь, радуясь — всему происшедшему, т. е. и тому, что он крестился, принял Св. Духа, стал учеником Господа Иисуса Христа, и тому, что все это совершилось таким дивным образом.
Предание церковное сохранило нам имя этого вельможи — Индих, а также и некоторые сведения о его дальнейшей судьбе. По возвращении в свою страну он был в ней первым проповедником Евангелия, обратил многих, в том числе и свою повелительницу — царицу, крестив ее (Никифор Каллист II, 6).
Азот, как и Газа, — один из 5 главных городов филистимских севернее Газы и к Западу от Иерусалима, верстах в 50 от него, близ Средиземного моря — ныне селение Есдуд.
Проходя благовествовали — из Азота путешествие Филиппа продолжалось уже обыкновенным образом, по направлению к северу, в Кесарию. На этом пути, для благовествования, он должен был посетить города — Аккарон, Иамнию, Иоппию (Яффу), Аполлония и др.
Кесария, где Филипп, по-видимому, имел постоянное местожительство (21:8 и далее), — большой известный город при Средиземном море, верстах в 100 к северо-западу от Иерусалима, местопребывание тогдашних римских прокураторов Иудеи; построен и назван так в честь кесаря Августа Иродом Великим, на месте бывшего здесь Стратонова Замка, почему Кесария и называлась еще Кесарией Стратоновой в отличие от Палестинской Кесарии Филипповой на месте древней Панеи. Кесария Стратонова в дальнейшем нередко упоминается дееписателем.
Деяния святых апостолов — следующая после святых Евангелий новозаветная книга исторического содержания, вполне заслуживающая и по важности своей занять первое после них место. «Эта книга, — говорит св. Златоуст, — может принести нам пользы не меньше самого Евангелия: такого исполнена она любомудрия, такой чистоты догматов и такого обилия чудес, в особенности совершенных Духом Святым». Здесь можно видеть исполнение на деле тех пророчеств, которые Христос возвещает в Евангелиях, — истину, сияющую в самых событиях, и великую в учениках перемену к лучшему, совершенную Духом Святым. Христос сказал ученикам: верующий в Меня, дела, которые Я творю, и он сотворит, и больше сих сотворит (Ин 14:12), и предсказал им, что их поведут к правителям и царям, что их будут бить в синагогах (Мф 10:17-18), что они подвергнутся жесточайшим мукам и над всем восторжествуют, и что Евангелие будет проповедано во всем мире (Мф 24:14). Все это, равно как и еще многое другое, что Он говорил, обращаясь с учениками, представляется в этой книге исполнившимся со всею точностью... События книги Деяний являются прямым продолжением событий евангельских, начинаясь с того, чем кончаются эти (вознесение Господа на небо), и раскрывая последующую историю Церкви Христовой до заключения в узы более всех потрудившегося из апостолов — Павла. Отмечая особый характер изложения и подбора событий, св. Златоуст называет настоящую книгу содержащею в себе по преимуществу доказательства воскресения Христова, так как уверовавшему в это уже легко было принять и все прочее. В этом видит он и главную цель книги.
Писатель книги Деяний — св. евангелист Лука, по собственному его о сем указанию (1:1-2; ср. Лк 1:1 и далее). Это указание, достаточно сильное само во себе, подтверждается и внешними свидетельствами древнехристианской церкви (свидетельства св. Иринея Лионского, Климента Александрийского, Тертуллиана, Оригена и мн. др.), и внутренними признаками, что все вместе делает полную и безусловную достоверность сказаний дееписателя до мельчайших частностей и подробностей — выше всякого сомнения1 .
Время и место написания книги — в точности неопределимы. Так как книга заключается указанием на двухлетнюю проповедническую деятельность апостола Павла в узах в г. Риме (28:30-31), но при этом не упоминается ни о смерти апостола, ни об освобождении, то следует думать, что во всяком случае она написана до мученической кончины апостола (в 63-64 году по Р. Х.) и именно в Риме (как полагает блаж. Иероним), хотя последнее не бесспорно. Возможно, что во время самих путешествий с апостолом Павлом ев. Лука вел записи всего наиболее примечательного, и только после привел эти записи в порядок и цельность особой книги — «Деяний».
Задавшись целью изложить главнейшие события Христовой Церкви от вознесения Господа до последних современных ему дней, ев. Лука своею книгою обнимает период около 30 лет. Так как при распространении веры Христовой в Иерусалиме и при первоначальном ее переходе к язычникам особенно много потрудился первоверховный апостол Петр, а при распространении в мире языческом — первоверховный апостол Павел, то и книга Деяний соответственно сему представляет две главных части. В первой (1-12 гл.) повествуется по преимуществу об апостольской деятельности Петра и о церкви из иудеев. Во второй — (13-28 гл.) о деятельности Павла и о церкви из язычников.
Под именем Деяний того или другого апостола в отдельности известны были в древности еще несколько книг, но все они отвергнуты Церковью, как подложные, содержавшие недостоверно апостольское учение, и даже как неполезные и вредные.
7:3 Быт 12:1.
7:4 Букв.: переселил.
7:5 а) Букв.: семени; то же в ст. 6.
7:5 б) Быт 17:8.
7:7 а) Или: служить.
7:7 б) Быт 15:13,14; Исх 3:12.
7:8 Букв.: и дал ему завет обрезания. См. в Словаре Обрезание.
7:9 Букв.: патриархи.
7:10 Букв.: дал ему милость и мудрость перед фараоном.
7:15 Букв.: сошел.
7:16 В некот. рукописях: Еммора Сихемского.
7:17 В некот. рукописях: о котором клялся Бог.
7:18 Исх 1:8 (LXX).
7:21 Букв.: когда был он выброшен.
7:24 Букв.: поступали несправедливо / обижали.
7:28 Исх 2:14; то же в ст. 35.
7:30 а) См. в Словаре Пустыня.
7:30 б) Исх 3:2.
7:32 Исх 3:6.
7:34 Исх 3:5-10.
7:36 Син. пер.: Чермном.
7:37 а) Букв.: поднимет.
7:37 б) Некот. рукописи добавляют: Его слушайте; Втор 18:15.
7:38 а) Букв.: это тот, кто в собрании (друг. возм. пер.: в церкви) в пустыне был с Ангелом… и с отцами нашими.
7:38 б) В некот. рукописях: вам.
7:39 Букв.: и обратились сердцами своими к Египту.
7:40 Исх 32:4,23.
7:43 а) Букв.: изваяния / изображения.
7:43 б) Ам 5:25-27 (LXX).
7:44 а) Греч. скэнэ палатка, шатер, шалаш переносной храм иудеев.
7:44 б) Букв.: как повелел Тот, Кто говорил.
7:44 в) Букв.: который тот увидел.
7:45 Букв.: отцы наши с Иисусом, т.е. с Иисусом Навином - Иешуа Бен-Нун (Син. пер.: Иисус Навин) был вождем израильтян после смерти Моисея.
7:46 а) Букв.: обрел благодать / милость пред Богом.
7:46 б) Букв.: Богу Иакова; в некот. рукописях: дому Иакова.
7:50 Ис 66:1, 2.
7:51 Букв.: упрямые и необрезанные сердцами и ушами.
7:54 Букв.: пришли в ярость в сердцах своих.
7:58 а) Вероятно, свидетели были также участниками этой расправы.
7:58 б) Савл (или: Саул) - еврейское имя Павла, будущего апостола.
8:19 Или: власть.
8:22 а) Или: в этом нечестии / зле.
8:22 б) Или: помысел.
8:23 Букв.: ибо вижу, что ты - в горькой желчи и узах нечестия.
8:26 Друг. возм. пер.: иди и в полдень будь на пустынной дороге.
8:27 Кандаки - титул царицы в Эфиопии; здесь, возможно, используется как имя собственное.
8:28 См. в Словаре Исайя.
8:33 а) Букв.: род Его кто изъяснит.
8:33 б) Ис 53:7, 8.
8:37 Некот. рукописи добавляют: и сказал ему Филипп: «Если веруешь от всего сердца, можно». Он же сказал в ответ: «Верую, что Иисус Христос есть Сын Божий».
8:39 В некот. рукописях: Дух Святой сошел на евнуха, ангел же Господень.
«Деяния апостолов» – это в некотором смысле продолжение Евангелия по Луке. Вторая книга была написана евангелистом, как считают исследователи Нового Завета, в Риме между 63 и 68 гг. по Р.Х. Как и Евангелие, она была адресована Феофилу.
В своем рассказе о жизни первых христиан Лука был движим стремлением показать то, что он считал главным: всё, что Бог начал делать на Земле через Христа, Он будет совершать и далее через Свою Церковь. Поэтому через пятьдесят дней после воскресения Иисуса произошло удивительное событие: двенадцати ученикам и всем тем, кто доверился Ему, Бог даровал Свой Святой Дух. И тогда многим людям стало известно, что Иисус Христос – Спаситель мира, именно эти люди и создали первую христианскую общину в Иерусалиме. Лука подробно описывает, как жила с тех пор Церковь и трудилась. Верующие жили и действовали с сознанием того, что Благая Весть об умершем и воскресшем Иисусе должна прозвучать теперь не только в Иерусалиме, но и во всех уголках Земли.
Особая роль в распространении христианской вести была доверена апостолу Павлу. Большая часть книги «Деяния апостолов» посвящена описанию его служения в мире язычников. Лука рассказывает о предпринятых Павлом путешествиях: он проходил по тем землям, где сегодня находятся Турция и Греция, и даже дошел до Рима. Повсюду апостол рассказывал о том, что сделал Бог для спасения всех людей. Всепокоряющая сила этой вести привела к появлению в мире многих христианских общин.
Третье издание «Нового Завета и Псалтыри в современном русском переводе» было приготовлено к печати Институтом перевода Библии в Заокском по предложению Украинского Библейского Общества. Сознавая свою ответственность за аккуратность перевода и его литературные достоинства, сотрудники Института использовали возможность нового издания этой Книги для того, чтобы внести уточнения и, где это потребовалось, исправления в свой прежний многолетний труд. И хотя в этой работе приходилось помнить о сроках, максимальные усилия были приложены для достижения стоящей перед Институтом задачи: донести до читателей священный текст, насколько это возможно в переводе, тщательно выверенным, без искажений и потерь.
Как в прежних изданиях, так и в настоящем наш коллектив переводчиков стремился сохранить и продолжить то наилучшее, что было достигнуто усилиями библейских обществ мира в деле перевода Священного Писания. Стремясь сделать свой перевод доступным и понятным, мы, однако, по-прежнему противостояли искушению использовать грубые и вульгарные слова и фразы – ту лексику, которая обычно появляется во времена социальных потрясений – революций и смут. Мы пытались передать Весть Писания словами общепринятыми, устоявшимися и в таких выражениях, которые продолжали бы добрые традиции старых (теперь уже малодоступных) переводов Библии на родной язык наших соотечественников.
В традиционном иудаизме и христианстве Библия – не только исторический документ, который следует беречь, не только литературный памятник, которым можно любоваться и восхищаться. Книга эта была и остается уникальнейшим посланием о предложенном Богом разрешении человеческих проблем на земле, о жизни и учении Иисуса Христа, открывшего человечеству путь в непрекращающуюся жизнь мира, святости, добра и любви. Весть об этом должна прозвучать для наших современников в прямо обращенных к ним словах, на языке простом и близком их восприятию. Переводчики этого издания Нового Завета и Псалтыри совершили свой труд с молитвой и надеждой на то, что эти священные книги в их переводе будут продолжать поддерживать духовную жизнь читателей любого возраста, помогая им понимать боговдохновенное Слово и верой откликаться на него.
ПРЕДИСЛОВИЕ КО ВТОРОМУ ИЗДАНИЮ
Прошло неполных два года с тех пор, как «Новый Завет в современном русском переводе» был издан на Можайском полиграфическом комбинате по заказу Просветительного фонда «Диалог». Это издание было подготовлено Институтом перевода Библии в Заокском. Тепло и с одобрением приняли его читатели, любящие Слово Божие, читатели разных конфессий. Перевод с немалым интересом был встречен и теми, кто только знакомился с первоисточником христианского вероучения, наиболее известной частью Библии, Новым Заветом. Уже через несколько месяцев после выхода в свет «Нового Завета в современном русском переводе» весь тираж разошелся, а заказы на издание продолжали поступать. Поощренный этим, Институт перевода Библии в Заокском, главной целью которого было и остается содействовать приобщению соотечественников к Священному Писанию, стал готовить второе издание этой Книги. Конечно, при этом мы не могли не думать о том, что подготовленный Институтом перевод Нового Завета, как и всякий иной перевод Библии, нуждался в проверке и обсуждении с читателями, с этого и начались наши приготовления к новому изданию.
После первого издания в Институт наряду с многочисленными положительными отзывами поступили ценные конструктивные предложения от внимательных читателей, в том числе и от богословов и лингвистов, которые побудили нас сделать второе издание, по возможности, более популярным, естественно, не в ущерб аккуратности перевода. При этом мы пытались решить такие задачи, как: тщательный пересмотр прежде сделанного нами перевода; улучшения, где в том была необходимость, стилистического плана и удобное для чтения оформление текста. Поэтому в новом издании, по сравнению с прежним, значительно меньше сносок (удалены сноски, имевшие не столько практическое, сколько теоретическое значение). Прежнее буквенное обозначение сносок в тексте заменено звездочкой к тому слову (выражению), к которому в нижней части страницы дается примечание.
В этом издании, в дополнение к книгам Нового Завета, Институт перевода Библии издает свой новый перевод Псалтыри – той самой книги Ветхого Завета, которую так любил читать и на которую часто ссылался во время Своей жизни на земле наш Господь Иисус Христос. На протяжении веков тысячи и тысячи христиан, как, впрочем, и иудеев, считали Псалтырь сердцем Библии, находя для себя в этой Книги источник радости, утешения и духовного озарения.
Перевод Псалтыри сделан со стандартного научного издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990). В подготовке перевода принимали участие А.В. Болотников, И.В. Лобанов, М.В. Опияр, О.В. Павлова, С.А. Ромашко, В.В. Сергеев.
Институт перевода Библии предлагает вниманию самого широкого круга читателей «Новый Завет и Псалтырь в современном русском переводе» с должным смирением и вместе с тем с уверенностью, что у Бога есть еще новый свет и истина, готовые озарить читающего Его святые слова. Мы молимся о том, чтобы при благословении Господнем настоящий перевод послужил средством к достижению этой цели.
ПРЕДИСЛОВИЕ К ПЕРВОМУ ИЗДАНИЮ
Встреча с любым новым переводом книг Священного Писания рождает у всякого серьезного читателя закономерный вопрос о его необходимости, оправданности и столь же естественное желание понять, чего можно ждать от новых переводчиков. Этим обстоятельством продиктованы нижеследующие вступительные строки.
Явление в наш мир Христа ознаменовало начало новой эры в жизни человечества. Бог вошел в историю и установил глубоко личные отношения с каждым из нас, с очевидной ясностью показав, что Он – на нашей стороне и делает всё возможное, чтобы спасти нас от зла и погибели. Всё это явило себя в жизни, смерти и воскресении Иисуса. Миру дано было в Нем предельно возможное откровение Бога о Себе и о человеке. Это откровение потрясает своим величием: Тот, Кто виделся людям простым плотником, кончившим дни свои на позорном кресте, – сотворил весь мир. Жизнь Его началась не в Вифлееме. Нет, Он – «Тот, Кто был, Кто есть, Кто грядет». Такое трудно себе представить.
И всё же самые разные люди неуклонно приходили к вере в это. Они открывали для себя, что Иисус – это Бог, который жил среди них и для них. Вскоре люди новой веры стали осознавать и то, что Он живет и в них самих и что у Него есть ответ на все их нужды и чаяния. Это означало, что они обретают новое видение мира, самих себя и своего будущего, новый, неведомый им прежде опыт жизни.
Уверовавшие в Иисуса горели желанием делиться своей верой с другими, рассказывать о Нем всем на земле. Эти первые подвижники, среди которых были и прямые свидетели событий, облекали жизнеописание и учение Христа Иисуса в яркую, хорошо запоминающуюся форму. Ими были созданы Евангелия; кроме того, они писали письма (которые стали для нас «посланиями»), пели песни, творили молитвы и запечатлевали дарованное им Божественное откровение. Поверхностному наблюдателю могло показаться, что всё написанное о Христе Его первыми учениками и последователями никем и никак не было специально организовано: всё это рождалось более или менее произвольно. За какие-нибудь пятьдесят лет названные тексты составили целую Книгу, получившую впоследствии название «Новый Завет».
В процессе создания и чтения, собирания и организации записанных материалов первые христиане, испытавшие на себе великую спасительную силу этих священных рукописей, пришли к ясному выводу, что всеми их усилиями руководил, направляя их, Некто Могущественный и Всеведущий – Сам Святой Дух Божий. Они увидели, что в запечатленном ими не было ничего случайного, что все документы, составившие Новый Завет, находятся в глубокой внутренней взаимосвязи. Смело и решительно первые христиане могли называть и называли сложившийся свод «Словом Божьим».
Замечательной особенностью Нового Завета было то, что весь текст его написан на простом, разговорном греческом языке, который распространился в то время по всему Средиземноморью и стал языком международным. Однако в большинстве своем «на нем говорили люди, не привыкшие к нему с детства и поэтому не чувствовавшие по-настоящему греческих слов». В их практике «это был язык без почвы, деловой, торговый, служебный язык». Указывая на такое положение вещей, выдающийся христианский мыслитель и писатель XX века К.С. Льюис добавляет: «Шокирует ли это нас?.. Надеюсь, нет; иначе нас должно было шокировать и само Воплощение. Господь уничижил Себя, когда стал младенцем на руках у крестьянки и арестованным проповедником, и по тому же Божественному замыслу слово о Нем прозвучало на народном, будничном, бытовом языке». По этой самой причине ранние последователи Иисуса в своем свидетельстве о Нем, в своей проповеди и своих переводах Священного Писания стремились передать Благую Весть о Христе на простом, близком народу и понятном ему языке.
Счастливы народы, которые получили Священное Писание в достойном переводе с языков оригинала на доступный их пониманию родной язык. У них эту Книгу можно найти в каждой, даже самой бедной семье. Она стала у таких народов не только, собственно, молитвенным и благочестивым, душеспасительным чтением, но и той семейной книгой, которой озарялся весь их духовный мир. Так созидалась устойчивость общества, его нравственная сила и даже материальное благополучие.
Провидению угодно было, чтобы и Россия не осталась без Слова Божия. С великой благодарностью чтим мы, россияне, память Кирилла и Мефодия, давших нам Священное Писание на славянском языке. Храним мы и благоговейную память о тружениках, приобщивших нас к Слову Божию через так называемый Синодальный перевод, который и поныне остается у нас наиболее авторитетным и более всего известным. Дело здесь не столько в его филологических или литературных характеристиках, сколько в том, что он оставался с российскими христианами во все трудные времена XX столетия. Во многом именно благодаря ему христианская вера не была в России искоренена окончательно.
Синодальный перевод, однако, при всех его несомненных достоинствах не считается сегодня вполне удовлетворительным из-за известных своих (очевидных не только для специалистов) недостатков. Закономерные изменения, произошедшие в нашем языке за более чем столетие, и долгое отсутствие религиозного просвещения в нашей стране сделали эти недостатки резко ощутимыми. Лексика и синтаксис этого перевода перестали быть доступными непосредственному, так сказать, «стихийному» восприятию. Современный читатель во многих случаях не может уже обойтись без словарей в своих усилиях постичь смысл тех или иных формул перевода, увидевшего свет в 1876 году. Это обстоятельство отзывается, конечно же, рационалистическим «охлаждением» восприятия того текста, который, будучи по своей природе духоподъемным, должен быть не только уяснен, но и пережит всем существом благочестивого читателя.
Разумеется, сделать совершенный перевод Библии «на все времена», такой перевод, который оставался бы одинаково понятным и близким читателям бесконечной череды поколений, невозможно, что называется, по определению. И это не только потому, что неостановимо развитие языка, на котором мы говорим, но и потому еще, что с течением времени всё более усложняется и обогащается само проникновение в духовные сокровища великой Книги по мере открытия всё новых и новых подходов к ним. На это справедливо указывал протоиерей Александр Мень, видевший смысл и даже необходимость в росте числа переводов Библии. Он, в частности, писал: «Сегодня в мировой практике библейских переводов господствует плюрализм. Признавая, что любой перевод в той или иной степени является интерпретацией оригинала, переводчики используют самые разные приемы и языковые установки… Это позволяет читателям ощутить различные измерения и оттенки текста».
В русле именно такого понимания проблемы сочли возможным предпринять свою попытку внести посильный вклад в дело приобщения российского читателя к тексту Нового Завета и сотрудники Института перевода Библии, созданного в 1993 году в Заокском. Движимые высоким чувством ответственности за дело, которому они посвятили свои знания и силы, участники проекта выполнили настоящий перевод Нового Завета на русский язык с языка оригинала, взяв за основу получивший широкое признание современный критический текст оригинала (4-е дополненное издание Объединенных Библейских обществ, Штуттгарт, 1994). При этом, с одной стороны, была принята во внимание характерная для русской традиции ориентация на византийские источники, с другой – учитывались достижения современной текстологии.
Сотрудники Заокского переводческого центра не могли, естественно, не считаться в своей работе с зарубежным и отечественным опытом перевода Библии. В соответствии с принципами, которыми руководствуются библейские общества всего мира, перевод изначально замышлялся как свободный от конфессиональных пристрастий. В согласии с философией современных библейских обществ главнейшими требованиями к переводу были признаны верность оригиналу и сохранение формы библейского сообщения везде, где это возможно, при готовности ради точной передачи живого смысла поступаться буквой текста. При этом невозможно, конечно, было не пройти через те муки, которые совершенно неизбежны для всякого ответственного переводчика Священных Писаний. Ибо богодухновенность оригинала обязывала с благоговением относиться и к самой форме его. Вместе с тем в ходе работы переводчикам приходилось постоянно убеждаться в справедливости мысли великих русских писателей о том, что адекватным может считаться только тот перевод, который прежде всего верно передает смысл и динамику оригинала. Стремление сотрудников Института в Заокском быть как можно ближе к подлиннику совпадало с тем, что некогда сказал В.Г. Белинский: «Близость к подлиннику состоит в передании не буквы, а духа создания… Соответствующий образ, так же как и соответствующая фраза, состоят не всегда в видимой соответственности слов». Оглядка на иные современные переводы, передающие библейский текст с суровой буквальностью, заставляла вспоминать известное высказывание А.С. Пушкина: «Подстрочный перевод никогда не может быть верен».
Коллектив переводчиков Института на всех этапах работы отдавал себе отчет в том, что ни один реальный перевод не может в равной степени удовлетворить все многоразличные по своей природе требования разных читателей. Тем не менее переводчики стремились к результату, который мог бы, с одной стороны, удовлетворить тех, кто впервые обращается к Писанию, и с другой – устроить тех, кто, видя в Библии Слово Божие, занимается углубленным ее изучением.
В настоящем переводе, адресованном современному читателю, используются по преимуществу находящиеся в живом обращении слова, словосочетания и идиомы. Устаревшие и архаичные слова и выражения допускаются лишь в той мере, в какой они необходимы для передачи колорита повествования и для адекватного представления смысловых оттенков фразы. В то же время было найдено целесообразным воздерживаться от использования остросовременной, скоропреходящей лексики и такого же синтаксиса, дабы не нарушить той размеренности, естественной простоты и органичной величавости изложения, которые отличают метафизически несуетный текст Писания.
Библейская весть имеет решающее значение для спасения всякого человека и вообще для всей его христианской жизни. Эта Весть не является простым отчетом о фактах, событиях и прямолинейно назидательным изложением заповедей. Она способна тронуть человеческое сердце, побудить читателя и слушателя к сопереживанию, вызвать у них потребность в живом и искреннем покаянии. Переводчики Заокского видели свою задачу в том, чтобы передать такую силу библейского повествования.
В тех случаях, когда смысл отдельных слов или выражений в дошедших до нас списках книг Библии не поддается, несмотря на все усилия, определенному прочтению, читателю предлагается наиболее убедительное, на взгляд переводчиков, чтение.
В стремлении к ясности и стилистическому благообразию текста переводчики вводят в него, когда это диктуется контекстом, слова, которых в оригинале нет (они отмечаются курсивом).
В сносках читателю предлагаются альтернативные значения отдельных слов и фраз оригинала.
В помощь читателю главы библейского текста разделяются на отдельные смысловые отрывки, которые снабжаются набранными курсивом подзаголовками. Не являясь частью переводимого текста, подзаголовки не предназначаются для устного чтения Писания или для его истолкования.
Завершив свой первый опыт перевода Библии на современный русский язык, сотрудники Института в Заокском намерены продолжать поиск наилучших подходов и решений в передаче текста оригинала. Поэтому все причастные к появлению состоявшегося перевода будут благодарны глубокоуважаемым читателям за всякую помощь, которую они найдут возможным оказать своими замечаниями, советами и пожеланиями, направленными на совершенствование предлагаемого ныне текста для последующих переизданий.
Сотрудники Института благодарны тем, кто во все годы работы над переводом Нового Завета помогал им своими молитвами и советами. Особенно должны быть отмечены здесь В.Г. Воздвиженский, С.Г. Микушкина, И.А. Орловская, С.А.Ромашко и В.В. Сергеев.
Чрезвычайно ценным было участие в осуществленном теперь проекте ряда западных коллег и друзей Института, в частности У. Айлса, Д.Р. Спенглера и доктора К.Г. Хаукинса.
Для меня лично великим благом было трудиться над публикуемым переводом вместе с посвятившими всецело себя этому делу высококвалифицированными сотрудниками, такими как А.В. Болотников, М.В. Борябина, И.В. Лобанов и некоторые другие.
Если проделанная коллективом Института работа поможет кому-то в познании Спасителя нашего, Господа Иисуса Христа, это и будет наивысшей наградой для всех, кто был причастен к данному переводу.
Директор Института перевода Библии в Заокском доктор богословия М. П. Кулаков
ПОЯСНЕНИЯ, УСЛОВНЫЕ ЗНАКИ И СОКРАЩЕНИЯ
Настоящий перевод Нового Завета выполнен с греческого текста, в основном по 4-му изданию «Греческого Нового Завета» (The Greek New Testament. 4th revision edition. Stuttgart, 1994). Перевод Псалтыри сделан с издания Biblia Hebraica Stuttgartensia (Stuttgart, 1990).
Русский текст настоящего перевода разбит на смысловые отрывки с подзаголовками. Набранные курсивом подзаголовки, не являясь частью текста, введены для того, чтобы читатель мог легче находить нужное место в предлагаемом переводе.
Малыми прописными буквами в Псалтыри слово «ГОСПОДЬ» пишется в тех случаях, когда этим словом передается имя Бога – Яхве, писавшееся по-еврейски четырьмя согласными буквами (тетраграмматон). Слово «Господь» в его обычном написании передает другое обращение (Адон или Адонай), употреблявшееся применительно и к Богу, и к людям в значении «Господин», друг. пер.: Владыка; см. в Словаре Господь .
В квадратные скобки заключаются слова, присутствие которых в тексте современная библеистика считает не вполне доказанным.
В двойные квадратные скобки заключаются слова, которые современная библеистика считает вставками в текст, сделанными в первые века.
Полужирным шрифтом выделены цитаты из книг Ветхого Завета. При этом поэтические отрывки располагаются в тексте с необходимыми отступами и разбивкой с тем, чтобы адекватно представить структуру отрывка. В примечании внизу страницы указывается адрес цитаты.
Курсивом выделены слова, фактически отсутствующие в оригинальном тексте, но включение которых представляется оправданным, так как они подразумеваются в развитии мысли автора и помогают уяснению смысла, заложенного в тексте.
Приподнятая над строкой звездочка после слова (фразы) указывает на примечание внизу страницы.
Отдельные подстрочные примечания приводятся со следующими условными сокращениями:
Букв. (буквально): формально точный перевод. Он дается в тех случаях, когда ради ясности и более полного раскрытия смысла в основном тексте приходится отступать от формально точной передачи. При этом читателю предоставляется возможность самому ближе подойти к оригинальному слову или словосочетанию и видеть мыслимые варианты перевода.
В знач. (в значении): приводится, когда слово, переведенное в тексте буквально, требует, по мнению переводчика, указания на особый смысловой оттенок его в данном контексте.
В некот. рукописях (в некоторых рукописях): используется при цитировании текстовых вариантов в греческих рукописях.
Греч. (греческое): используется в том случае, когда важно показать, какое именно греческое слово употреблено в оригинальном тексте. Слово дается в русской транскрипции.
Древн. пер. (древние переводы): используется, когда нужно показать, как то или иное место оригинала понималось древними переводами, основанными, возможно, на другом тексте оригинала.
Друг. возм. пер. (другой возможный перевод): приводится как еще один, хотя и возможный, но, по мнению переводчиков, менее обоснованный перевод.
Друг. чтение (другое чтение): приводится тогда, когда при иной расстановке знаков, обозначающих гласные звуки, или при иной последовательности букв возможно чтение, отличное от оригинального, но поддержанное другими древними переводами.
Евр. (еврейское): используется, когда важно показать, какое именно слово используется в оригинале. Часто его невозможно передать адекватно, без семантических потерь, на русский язык, поэтому многие современные переводы вводят это слово в транслитерации на родной язык.
Или: используется в случае, когда в примечании приводится другой, достаточно обоснованный перевод.
Некот. рукописи добавляют (некоторые рукописи добавляют): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, содержится дополнение к написанному, которое, чаще всего, входит в Синодальный перевод.
Некот. рукописи опускают (некоторые рукописи опускают): дается тогда, когда в ряде списков Нового Завета или Псалтыри, не включенных современными критическими изданиями в корпус текста, не содержится дополнения к написанному, однако в ряде случаев это дополнение входит в Синодальный перевод.
Масоретский текст: текст, принятый в качестве основного для перевода; сноска приводится, когда по ряду текстологических причин: значение слова неизвестно, текст оригинала испорчен – в переводе приходится отступать от буквальной передачи.
ТR (textus receptus) – издание греческого текста Нового Завета, подготовленное Эразмом Роттердамским в 1516 г. на основе списков последних веков существования Византийской империи. До XIX в. это издание служило базой ряда известных переводов.
LXX – Септуагинта, перевод Священного Писания (Ветхого Завета) на греческий язык, сделанный в III–II вв. до Р.Х. Ссылки на этот перевод даются по 27-му изданию Нестле-Аланда (Nestle-Aland. Novum Testamentum Graece. 27. revidierte Auflage 1993. Stuttgart).
ИСПОЛЬЗУЕМЫЕ СОКРАЩЕНИЯ
ВЕТХИЙ ЗАВЕТ (ВЗ)
Быт – Бытие
Исх – Исход
Лев – Левит
Числ – Числа
Втор – Второзаконие
Ис Нав – Книга Иисуса Навина
1 Цар – Первая книга Царств
2 Цар – Вторая книга Царств
3 Цар – Третья книга Царств
4 Цар – Четвертая книга Царств
1 Пар – Первая книга Паралипоменон
2 Пар – Вторая книга Паралипоменон
Иов – Книга Иова
Пс – Псалтырь
Притч – Книга Притчей Соломона
Эккл – Книга Экклезиаста, или проповедника (Екклесиаста)
Ис – Книга пророка Исайи
Иер – Книга пророка Иеремии
Плач – Книга Плач Иеремии
Иез – Книга пророка Иезекииля
Дан – Книга пророка Даниила
Ос – Книга пророка Осии
Иоиль – Книга пророка Иоиля
Ам – Книга пророка Амоса
Иона – Книга пророка Ионы
Мих – Книга пророка Михея
Наум – Книга пророка Наума
Авв – Книга пророка Аввакума
Агг – Книга пророка Аггея
Зах – Книга пророка Захарии
Мал – Книга пророка Малахии
НОВЫЙ ЗАВЕТ (НЗ)
Мф – Евангелие по Матфею (От Матфея святое благовествование)
Мк – Евангелие по Марку (От Марка святое благовествование)
Лк – Евангелие по Луке (От Луки святое благовествование)
Ин – Евангелие по Иоанну (От Иоанна святое благовествование)
Деян – Деяния апостолов
Рим – Послание к римлянам
1 Кор – Первое послание к коринфянам
2 Кор – Второе послание к коринфянам
Гал – Послание к галатам
Эф – Послание к эфесянам
Флп – Послание к филиппийцам
Кол – Послание к колоссянам
1 Фес – Первое послание к фессалоникийцам
2 Фес – Второе послание к фессалоникийцам
1 Тим – Первое послание к Тимофею
2 Тим – Второе послание к Тимофею
Тит – Послание к Титу
Евр – Послание к евреям
Иак – Послание Иакова
1 Петр – Первое послание Петра
2 Петр – Второе послание Петра
1 Ин – Первое послание Иоанна
Откр – Откровение Иоанна Богослова (Апокалипсис)
При ссылке не дается название книги, если указываемое место находится в пределах данной книги, глава не указывается, если дается ссылка на стих из этой же главы.
ПРОЧИЕ СОКРАЩЕНИЯ
ап. – апостол
арам. – арамейский
в. (вв.) – век (века)
г – грамм
г. (гг.) – год (годы)
гл. – глава
греч. – греческий (язык)
др. – древний
евр. – еврейский (язык)
км – километр
л – литр
м – метр
примеч. – примечание
Р.Х. – Рождество Христово
рим. – римский
Син. пер. – Синодальный перевод
см – сантиметр
см. – смотри
ст. – стих
ср. – сравни
т.е. – то есть
т. наз. – так называемый
ч. – час