Слова священнописателя о том, что нарушать данный Богом закон безнаказанно невозможно, оказываются актуальными как в контексте событий, описанных в Книгах Маккавеев, так и в любом другом. Для автора книги грехом против Бога и Торы становится эллинизм. На первый взгляд такая позиция может показаться не только консервативной, но и прямо ретроградной: ведь с эллинизмом в те времена связывалось представление о прогрессе, цивилизации, передовых идеях века, и такие ассоциации имели все основания. Даже то государство, которое основали после своей победы сами Маккавеи, было эллинистическим в культурном отношении: иначе в те времена просто быть не могло.
Но, к сожалению, эллинизм нёс с собой не только новые идеи и достижения цивилизации. Его приход сопровождался падением нравов, которое было связано не с наукой и философией, как таковыми, а с тем, что вместе с традиционным мировоззрением уходили в прошлое и традиционные духовные и нравственные ценности. Свобода имеет две стороны, и её обратная, тёмная сторона в эллинистическом мире проявилась в полной мере: аморализм, духовная и нравственная распущенность, цинизм, как жизненная позиция стали спутниками эллинистической цивилизации.
И многие, даже верующие евреи готовы были сдаться перед духовным напором «тьмы века сего»: им казалось, что сопротивление бесполезно, что всё происходящее так же неизбежно, как неизбежно в свой черёд наступление зимы или лета. На тех же, кто не боялся называть вещи своими именами и называл распущенность и аморализм грехом, а не достижением прогресса и триумфом новых идей, нередко смотрели, как на ретроградов, выступающих против прогресса ради устаревших идей и принципов. Такая ситуация и впоследствии в мировой истории повторялась неоднократно, но уже в христианском мире; здесь же она впервые обозначилась столь ярко и отчётливо.
Увлечение подобного рода «прогрессом» можно было прекратить только одним способом: надо было дать увлекающимся им людям почувствовать его обратную сторону, испытать её на собственном опыте. И Бог попустил это Своему народу: начались гонения Антиоха Эпифана, который действовал как раз именно в духе новой эпохи, не принимавшей всерьёз ни духовной жизни, ни религии, ни Божьего закона, ни Самого Бога.
Единственной настоящей ценностью эллинизма оказалась земная власть, и увлекавшиеся им евреи очень скоро почувствовали это на себе. Тогда-то и обратились они к самым «ретроградным» идеям, вплоть до идеи священной войны, и к самым «абсурдным» представлениям, вплоть до веры в близкий приход Мессии. Тогда и Бог помог Своему народу победить: ведь Он не мог допустить, чтобы история Его народа завершилась по прихоти полусумасшедшего правителя-самодура.
Вторая книга Маккавейская является не продолжением первой, а частично параллельным повествованием: в ней излагаются события с конца царствования Селевка VI, предшественника Антиоха Епифана, до поражения Никанора. Она охватывает всего пятнадцать лет и соответствует содержанию семи первых глав 1 Макк. По своей литературной форме 2 Макк, написанная по-греч, во многом отличается от 1 Макк.
Она представлена как сокращенное произведение некоего Иасона Киринейского (2 Макк 2:19-32), которое предваряют два послания иерусалимских иудеев (2 Макк 1:1-2:18). Стиль книги характерен для произведений эллинистических писателей, язык ее изобилует риторическими оборотами. Автор больше проповедник, чем историк, но он значительно превосходит автора 1 Макк в знании греческих общественных институтов и политической жизни той эпохи. Он пишет для александрийских иудеев, чтобы пробудить у них сознание солидарности с их палестинскими собратьями. В частности, он хочет привлечь их внимание к судьбе Храма — средоточию религиозной жизни израильтян, — ненавидимого язычниками-поработителями. Это стремление автора заметно в композиции книги: после описания эпизода с Илиодором, подчеркивающего неприкосновенность святилища, первая часть книги (2 Макк 4:1-10:8) заканчивается сообщением о смерти Антиоха Епифана, гонителя, осквернившего храм, и об установлении праздника Очищения; вторая часть (2 Макк 10:9-15:36) также завершается смертью гонителя — Никанора, угрожавшего разрушить храм, и установлением праздника в память избавления. Письма, помещенные в начале книги (2 Макк 1:1-2:18), содержат призыв иудеев к своим единоверцам в Египте праздновать вместе с ними Очищение Храма.
Датой написания можно считать 188 г. селевкидской эры, т.е. 124 г. до Р.Х., на что имеется указание в 2 Макк 1:10. Книга имеет безусловную историческую ценность, хотя редактор и включил в текст апокрифические рассказы (2 Макк 1:10-2:18) и воспроизвел патетические сказания об Илиодоре, о мученической кончине Елеазара (2 Макк 6:18-31) и семи братьев (2 Макк 7), взятые им у Иасона для иллюстрации его религиозных тезисов. Совпадение основных данных 1 и 2 Макк подтверждает историческую достоверность событий, описываемых в этих, друг от друга независящих, источниках. В одном важном пункте 2 Макк противоречит 1 Макк 6:1-13: здесь очищение храма происходит до смерти Антиоха Епифана, тогда как в 2 Макк 9:1-29 — после его смерти. Недавно опубликованная хронологическая вавилонская таблица подтверждает свидетельство 2 Макк: Антиох умер в октябре-ноябре 164 г., до освящения храма в декабре того же года. Нет оснований сомневаться в подлинности исторических данных о событиях, предшествовавших разграблению храма Антиохом и содержащихся только в 2 Макк 4. Вместе с тем следует указать на грубую ошибку, за которую редактор ответственен скорее, чем сам Иасон: располагая письмом Антиоха V (2 Макк 11:22-26), сн добавил в гл. 11-12 другие письма и рассказ о событиях, относящихся к концу царствования Антиоха IV, которые следовало поместить между 8 и 9 гл.
С христианской точки зрения данная книга важна содержащимися в ней утверждениями о воскресении мертвых (2 Макк 14:16) и загробном возмездии (2 Макк 6:26), а также тем, что в ней придается значение молитве за усопших (2 Макк 12:41-45), подвигам мучеников (2 Макк 6:18-7:41) и ходатайству святых (2 Макк 15:12-16). Наличие поучений на темы, мало затронутые в других книгах ВЗ, объясняет, почему Церковь включила 2 Макк в библ. канон.
Хронологическая система, которой следуют обе книги, стала нам более понятна после открытия клинописной таблицы, содержащей фрагмент хронологии Селевкидов. Благодаря ей удалось установить точную дату смерти Антиоха Епифана. Выяснилось, что 1 Макк следует македонскому летоисчислению, которое принимает за исходную точку октябрь 312 г до Р.Х., тогда как 2 Макк следует летоисчислению иудейскому, соответствующему вавилонскому, начинающемуся с месяца Нисана — апреля 311 г. Укажем на два исключения: в 1 Макк события, связанные с храмом и иудейской историей, датированы по иудео-вавилонскому календарю (1 Макк 1:54; 1 Макк 2:70; 1 Макк 4:52; 1 Макк 9:3, 1 Макк 9:54; 1 Макк 10:21; 1 Макк 13:41, 1 Макк 13:51; 1 Макк 14:27; 1 Макк 16:14), а письма, приведенные в 2 Макк, следуют македонскому летоисчислению.
Текст дошел до нас в трех рукописях, написанных т.наз. унциальным письмом (Sinaiticus, Alexandrinus и Venetus), и в прибл. тридцати рукописях, написанных курсивным письмом. В тексте «Лукиановой рецензии» (300 г. по Р.Х.) иногда сохранен текст более древний, чем в остальных греч рукописях. Этим текстом пользовался Иосиф Флавий при написании «Иудейских Древностей». Латинская рукопись « Vetus Latina » является переводом греческого, ныне утерянного, текста, лучшего из всех дошедших до нас. Текст этих книг в Вульг восходит не к бл. Иерониму, который не считал кн Макк каноническими, а к рецензии (редакции) второстепенного качества.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (1M 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (1M 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
4 Симон... поставленный попечителем храма — προστάτης του̃ ἱερου̃. В ближайшем определении сущности этого звания мнения толкователей расходятся. Одни считаются за advocatus templi; другие — смотрителем храмовой казны и начальником храмовой стражи (στρατηγтς του̃ ἱερου̃, Деян 4:1); третьи — за praepositus templi in rebus politicis, лицо, которому принадлежал надзор за храмовым имуществом и доходами и за целостью храма; четвертые — видели здесь простой титул, дававшийся за какие-нибудь важные заслуги храму и сообщавший носящему его лицу значительную влиятельность и уважение в среда иерусалимских граждан; из всех этих мнений последнее имеет большую вероятность.
5 Аполлоний, сын Фрасея — едва ли тождествен с упомянутым 5:24 и 1 Макк 1:29 — начальником податей того же имени, которого Иосиф Флавий называет Σαμαρείας στρατηγός (см. к 1 Макк 3:10); Вернее — он тождествен с тем Аполлонием, которого Полибий (XXXI, 21, 3) упоминает, как влиятельного при Селевке человека, сын которого, Аполлоний, и был наместником в Келе-Сирии, см. к 1 Макк 10:69.
7 Илиодор обозначается поставленным над государственными делами (ὁ ἐπὶ τω̃ν πραγμάτων), как правитель государственных дел (ср. 1 Макк 3:32). Этот Илиодор — тот самый, что умертвил потом своего царственного господина (τις τω̃ν περὶ τὴν αὐλήν, Аппиан. Syriaca. С. 45).
8 Утаение действительной цели путешествия сделано Илиодором, конечно, для того, чтобы евреи не могли заблаговременно скрыть или принять меры к защите своих сокровищ. Несметность этих сокровищ, несмотря на неоднократные разграбления (кроме Антиоха Епифана — также Помпеем и Крассом, и др.) Иосиф Флавий объясняет тем, что иудеи посылали сюда свои приношения со всего тогдашнего света, из Европы и Азии.
11 Гиркан, сын Товии. Некоторые считают его за одно лицо с упомянутым у Иосифа Флавия Гирканом (Иуд. древн. XII, 4, §2 и далее), которого сын Товии — Иосиф произвел в беззаконной связи со своей племянницей, и который, как и отец его, хитростью и пронырством сумел войти в благоволение при дворе и нажил этим путем огромные богатства. Но если так, то надлежит сказать, что Гиркан был внук, а не сын Товии, вопреки употребленному обозначению, которое, впрочем, может обозначать вообще близкое, родственное отношение Товии к Гиркану.
Мужа весьма знаменитого — σφόδρα ἀνδρὸς ἐν ὑπεροχη̨̃ κειμένου, по своей должности и богатству.
Четыреста талантов серебра и двести золота — при неопределенности показания, какие таланты здесь разумеются — еврейские или сирийские, наполовину меньше еврейских, трудно судить о точном количестве указанной суммы, которая, быть может, вдвое меньше номинальной. Принимая же во внимание, что значительная часть ее составляла частное, а не храмовое достояние, отданное лишь на хранение храму, окажется, что собственно храмовая сумма была значительно менее — не только номинальной, но и фактической, в значительной части принадлежавшей Гиркану. Считая еврейский талант серебра около 3 000 рублей, а золота — около 30 000 р., получим во всей указанной сумме талантов — более 1 000 000 серебра и да 6 000 000 золота.
15 Закон о вверяемом имуществе — находится в Исх 22:7 и далее.
18 Ибо предстояло священному месту испытать поругание, διὰ τὸ μέλλειν εἰς καταφρόνησιν ἔρχεσθαι τὸν τόπον, слав.: «зане хотяше приити место в поругание», — вин. с неопред.: — по причине того, что священное место готовилось придти в поругание.
19 Толпами ходили по улицам — κατὰ τὰς ὁδοὺς ἐπλήθυνον, точнее слав.: «на путех умножахуся», т. е. собирались в массы.
21 Трогательно было, как народ толпами бросался ниц, ἐλεει̃ν δ’ ἠ̃ν τὴν του̃ πλήθους παμμιγη̃ πρόπτωσιν, слав. точнее: «умилительно же бе множества смешеное падение», т. е. одновременное падение ниц множества народа, представлявшего смесь всевозможных возрастов, состояний и положений, а сильно смущенный первосвященник стоял в ожидании. Славянский текст продолжает эту мысль иначе, в тесной связи и отношении подлежащего в отношении к сказуемому без посредствующего «как»: — «умилительно бе... падение, и зело бедствующего архиерея чаяние» (греч.: ἐλεει̃ν δ’ ἠ̃ν... πρόπτωσιν, τήν τε του̃ μεγάλως διαγωνιω̃ντος ἀρχιερέως προσδοκίαν). По-русски — точнее этот оборот речи должен бы быть выражен так: «умилительно же было соединенное падение ниц всего множества народа и ожидание совершенно растерявшегося первосвященника». В διαγωνιω̃ντος — само по себе есть уже усиление — нечто гораздо большее простого ἀγωνιω̃ντος; но здесь оно еще усиливается более через прибавление μεγάλως, — обозначая совершенную растерянность первосвященника.
24 Самое «знамение», явленное Господом, описывается в 25 ст., здесь же приводится лишь следствие знамения. Посему и греческий текст (как и славянский) имеет после слова «знамение» союз: ὥστε («яко»), так что, совершенно неправильно замененный в русском перевод двоеточием.
30 Явлением Господа Вседержителя, т. е. в описанном знамении, действующими в котором могли быть Его ангелы. Любопытно, что об этом «знамении» сохранилось свидетельство и Полибия (в XVI кн. его истории), который мог слышать о нем от Димитрия I (сына Селевка IV), с которым он был в близких отношениях.
Известная под именем 2-ой Маккавейской — книга сама заявляет себя, как краткое начертание или изложение пяти книг некоего Иасона Киринейского (2 Макк 2:24) — в их повествовании «о делах Иуды Маккавея и братьев его», а также «о войнах против Антиоха Епифана и против сына его Евпатора».
Следуя этому плану, книга делится на 2 ясно разграниченных части, из коих 1-я (2 Макк 3:1-10:9) повествует о событиях в Иерусалиме при Селевке IV и Антиохе Епифане, а 2-я (2 Макк 10:10-15:39) — о событиях при сыне его Антиохе Евпаторе, кончая смертью Никанора (в 151 г. э. Сел. = 161 г. до Р. Х.). Этому сокращенному изложению Иасона Киринейского предшествуют 2 письма палестинских иудеев к египетским (2 Макк 1:1-2:19), а также вставлены два кратких замечания автора — одно в начале (после писем, 2 Макк 2:20-33), и другое — в конце (2 Макк 15:37-39) труда.
Так как начальные события книги (2 Макк 3) имели место в последний или предпоследний год царствования Селевка IV, умершего в 176 г. до Р. Х., то можно с точностью установить, что 2-я книга Маккавейская обнимает своим повествованием исторический период в 15 лет (176-161 г. до Р. Х.)
Возникает вопрос, в какой степени этот период в изложении 2-ой Маккавейской книги совпадает с изложением 1-ой, в которую он также входит, как часть, — в чем сходствует и в чем представляет особенности и различия, в чем пополняет параллельный ему рассказ или сам в чем пополняется им?
По сравнению с 1-ой Маккавейской книгой, ведущей свой рассказ с Антиоха Епифана (1 Макк 1:10), — вторая Маккавейская книга захватывает несколько более ранних событий (2 Макк 3:1; 2 Макк 4:6) и более подробно описывает бедствия иудеев, постигшие их с отступничеством первосвященника Иасона (2 Макк 4:7-7:42 = 1 Макк 1:10-64). С 8 гл. рассказ идет параллельно 1 Макк 3-7 с некоторыми более или менее значительными и важными отличиями и неточностями, находящими себе объяснение отчасти в более религиозно-дидактических, нежели строго научных исторических целях книги, — а отчасти в неизбежных недосмотрах при сокращении первоисточника и приспособлении его к указанным предвзятым целям.
Личность и жизнь Иасона Киринейского мало известны. От его отечества Кирены — можно только заключить, что он был иудей-эллинист, и что его 5 книг истории написаны были на греческом наречии.
Столь же мало сведений можно дать о сократителе его труда — писателе 2-ой Маккавейской книги. Представляется вероятным лишь, что он, также эллинист, незнаком был с 1-ой Маккавейской книгой, хотя мог собирать материалы для своей истории в Палестине, как показывают многие народные иудейские предания, нашедшие место в его труде.
О времени написания книги удается отчасти заключить из 2 Макк 1:10, что она написана не раньше 188 г. э. Сел. = 124 г. до Р. Х., но когда именно, с точностью определить нельзя, во всяком случае до пресечения Маккавейской династии и взятия Иерусалима Помпеем (63 г. до Р. Х.).
Благодаря в особенности трогательному и поучительному повествованию своему о страданиях за веру 7 братьев-«Маккавеев» с их матерью и учителем, книга пользовалась большим вниманием и уважением древних церковных писателей и проповедников (Климент Александрийский, Ориген, Иероним, Августин и др.), хотя и не почиталась каноническою.