В яхвистской, а позже в иудейской традиции отношения между Богом и народом Божиим нередко уподоблялись семейным, супружеским. На первый взгляд такой подход может показаться слишком вольным, почти панибратским...
В яхвистской, а позже в иудейской традиции отношения между Богом и народом Божиим нередко уподоблялись семейным, супружеским. На первый взгляд такой подход может показаться слишком вольным, почти панибратским: Бог как будто бы низводится до человеческого, почти бытового уровня. Но если вдуматься, именно и только так можно сохранить союз-завет, заключённый на Синае.
В самом деле, отношения между Богом и отдельным человеком, так же, как между Богом и народом Божиим, могут быть полноценными лишь в том случае, если они будут неформальными и безусловными. Конечно, и в супружеских отношениях есть место юридическим формальностям, брачным контрактам, известным и в древнем Израиле тоже. Но, как известно, брачный контракт заключается всё же скорее на случай урегулирования имущественных и прочих юридических формальностей в случае развода.
Когда отношения между супругами в браке нормальные, никому и в голову не приходит требовать друг от друга соблюдения каких-то контрактов: всё решается по любви и взаимному согласию. То же касается и союза между Богом и Его народом, который распространяется на каждого, кто в этот народ входит: Декалог, конечно, является условием союза, сознательное нарушение любой из десяти заповедей означает его разрыв.
Декалог не просто моральный кодекс, это описание пути, ведущего к Богу или (в случае нарушения содержащихся в нём заповедей) от Бога уводящего. И актуальным он, как и Тора вообще, становится, как говорит апостол Павел, именно тогда, когда человек грешит, уходит от Бога, разрывает отношения с Ним. Через Тору, по слову апостола, познаётся грех. Таким образом оказывается, что и в отношениях между Богом и человеком закон становится актуален тогда, когда дело идёт к разрыву отношений. Когда же отношения нормальные, Тора оказывается человеку внутренне органична, не воспринимаясь, как нечто, ограничивающее человека извне.
Осия говорит о таких отношениях между Богом и Его народом, которые напоминают отношения внутри крепкой семьи, не нуждающиеся в формальном регулировании. В этом, между прочим, был для народа и единственный шанс на спасение, на то, чтобы Бог принял его: ведь союз-завет, если говорить о временах Осии, был нарушен уже неоднократно, и теперь оставалось лишь надеяться, что Бог простит Свой народ так же, как прощает любящий муж неверную жену, не разводясь с ней, хотя для развода есть все права и все основания.
Но прощение возможно лишь в том случае, если отношения народа с Богом обновятся и обретут новое духовное качество. Просто вернуться назад, к бывшему прежде, так же невозможно, как невозможно склеить черепки разбитой посуды. И в этой надежде есть уже предчувствие Царства: ведь, входя в Царство, человек не возвращается к тому состоянию, какое было ему свойственно до грехопадения, а обретает нечто новое и большее. Обретает полноту жизни, превосходящую любой прежде совершённый грех.
4-25 Обращение к детям Гомери символизирует обращение Бога ко всем сынам Израиля. Увещания Бога полны любви, хотя любовь Его была поругана. Бог пытается вернуть неверную, посылая кары для ее вразумления. Он достигает Своего, берет ее опять к Себе, как невесту во дни юности (Ос 2:14-15), и осыпает ее щедрыми дарами.
9-15 Невзгоды заставляют неверную жену раскаяться. Так и Израиль, сталкиваясь с бедствиями, должен задуматься над вопросом, кто дает ему жизнь и мир.
16 Бог вывел народ Свой из пустыни, но теперь Он приведет его снова туда, чтобы "неверная жена" вспомнила о своей любви и раскаялась.
17 Долина Ахор, вблизи Иерихона, была известна как место, где Ахан был побит камнями за свою неверность (Ис Нав 7:24-26). Даже эта долина бедствия станет дверью надежды, входом в обновленную св. Землю.
18 Имя "Ваали" (баали) - "Господин мой" - давалось мужу. В древних книгах оно входило в состав многих имен собственных, напр, Ешбаал (1 Пар 8:33), Мериббаал (1 Пар 9:40), что не было связано с идолопоклонством. Ягве был "Баал", которому посвящался носящий это имя. В более же позднюю эпоху употребление слова "Баали" стали рассматривать как проявление нечестия (ср Суд 2:13). Поэтому и говорит Осия: "Удалю имена Ваалов от уст ее" (ст Ос 2:17). Переход от обращения "Господин мой" к обращению "муж мой" указывает, что ударение ставится не на подчинении жены мужу, а на интимном характере любви (ср Ин 15:15).
20 "Жить в безопасности" - возвещение мессианской эры, эры правды и святости. Бог возвратится, чтобы обитать со Своим народом и будет осыпать его благодеяниями (ср Лев 26:3-13; Втор 28:1-14). Небо "даст дождь" во время свое, а земля - плоды в изобилии (Ос 2:21-22; Ос 14:8-9; Ам 9:13; Иер 31:12, Иер 31:14; Иез 34:26, Иез 34:27, Иез 34:29; Иез 36:29-30; Ис 30:23-26; Ис 49:10; Иоил 2:19, Иоил 2:22-24; Иоил 3:18; Зах 8:12). Израиль не будет изгоняем из земли своей (Ам 9:13; Ис 65:21-23; ср Втор 28:30-33), и враги не будут более овладевать ею (Мих 5:4; Ис 32:17-18; Иоил 2:20; Иер 46:27). Бог заключит союз со зверями (Ос 2:18; Иез 34:25, Иез 34:28). Под эгидой Царя Мессии (Ис 9:5-6; Зах 9:10) мир распространится на все народы (Ис 2:4= Мих 4:3). Даже "смерть будет поглощена навеки" (Ис 25:7-8), и радость сменит страдание и слезы (Ис 65:18-19; Вар 4:23, Вар 4:29; ср Откр 21:4).
21-22 Слово "обручать" применяется в Библии только к девственницам. В переносном смысле это означает, что Бог совершенно изглаживает прошлое Израиля, создает как бы новую тварь. В выражении "обручу в правде" то, что следует за предлогом "в", означает выкуп, который жених дает за невесту (та же конструкция в 2 Цар 3:14). Бог дарует Израилю при этом обручении не материальные блага древнего союза (Ос 2:8), а внутреннее расположение, чтобы народ был теперь верен Союзу-Завету. Здесь уже намечается заключение нового и вечного Союза-Завета (ст Ос 2:19- "навек"), "закон, написанный на сердцах", "новое сердце", "новый дух", о которых вскоре возвестят Иеремия (Иер 31:31-34) и Иезекииль (Иез 36:26-27).
"Благость" (евр "хесед") - выражает идею связи, обязательства. В мирском употреблении оно является синонимом дружбы, солидарности, лояльности, особенно когда речь идет о союзе. В религиозном смысле "хесед" означает верность Бога Своему Завету и Его милосердие (Бог многомилостивый - Исх 34:6), иными словами - любовь Бога к Своему народу (Пс 135:1-26; Иер 31:3и т.д.) и благодеяния, в которых она часто проявляется (Исх 20:6; Втор 5:10; 2 Цар 22:51; Иер 32:18; Пс 17:51). "Хесед" Бога вызывает у человека ответное чувство, т.е. доверчивую любовь, побуждающую предаться в руки Божий, благочестие, радостное повиновение воле Божией и любовь к ближнему (Ос 6:6). Этому идеалу, выраженному во многих псалмах, следуют в частности "хасидим" - благочестивые, верные Закону (1 Макк 2:42).
Пророк Осия (евр Гошеа, от«яша» — спасать) — последний великий пророк Северного Израильского царства, младший современник пророка Амоса. Как свидетельствует надписание книги (Osee 1:1), он проповедовал во дни Иеровоама II, продолжал свое служение при преемниках этого царя и дожил до начала правления Езекии Иудейского. В таком случае он был свидетелем гибели Самарии (722 г.). В книге нет указаний ни на это событие, ни на вторжение ассирийцев в Галилею (734 г.), вследствие чего современные экзегеты ограничивают время деятельности Осии эпохой Иеровоама II и его ближайших преемников.
Жизнь Осии протекала на фоне бурных политических событий. Израиль подвергался сокрушительному натиску Ассирии, пытался войти в союз с Египтом, раздирался внутренними междоусобицами. Несколько раз узурпаторы совершали перевороты. Религиозная жизнь народа находилась в упадке: процветали идолопоклонство и суеверия. Отсутствие законности повергло страну в анархию.
Биографических сведений об Осии почти не сохранилось. Некоторые историки считают, что он был священником. Во всяком случае, пророк был хорошо знаком с жизнью духовенства. Он был женат на женщине по имени Гомерь. По-видимому, под «блудницею» (Osee 1:2) он разумеет ее, женщину, неверную своему мужу. Пророк не предал ее суду по законам того времени, но ждал раскаяния грешницы. Эта жизненная драма Осии подсказала ему сюжет притчи, в которой Израиль представлен в виде неверной жены.
Книга Осии была составлена из его пророчеств, вероятно вскоре после смерти пророка, и принесена в Иудею ок. 722 г. Первоначально она состояла из двух сборников: а) притча о неверной жене (Osee 1-3) и б) обличение Израиля. По духу и стилю Осия очень близок к религиозной традиции Северного Израиля (пророка Илии, элогистского предания, Второзакония).
Основные моменты проповеди пророка Осии: а) любовь и брак как символы отношений между Богом и общиной. Языческие элементы культа и жестокость являются изменой Богу, глумлением над Его любовью к людям; б) Бог не только Судия, но и Отец, исполненный милосердия (евр «хесед»); в) обращение к временам Моисея как идеалу и образцу в противовес тлетворному духу современного пророку общества. Таким образом Осия, можно сказать, дополняет Амоса, основной темой которого является Суд.
Кн. Осии нашла в ВЗ глубокий отклик. Позднейшие пророки часто призывают к сердечной религии, вдохновленной Божьей любовью. Образ брака Ягве с Его народом мы встречаем в Песни Песней, у Иеремии, Иезекииля и во второй части Исайи. Новозаветная община применила тот же образ к отношениям между Христом и Церковью, а христианские мистики распространили его на все верные Богу души. Сам Иисус Христос, обличая фарисеев, ссылается на слова Осии «милости хочу, а не жертвы» (Osee 6:6 — Matthaeum 9:13; Matthaeum 12:7).
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Si 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
14 Слова пророка могут быть понимаемы прямо об опустошении садов и виноградников. Но кроме того, виноградная лоза и смоковница у ветхозаветных писателей являются образами и вообще всех благ, посылаемых Богом (ср. 3 Цар 4:25; Ис 36:16; Иоил 2:22). Пророк угрожает отнятием этих благ. Любовники мои — т. е. идолы. Вместо слов и Я превращу их в лес (lejaar) в слав.: «и полужу Я в свидение» εἰς μαρτύριον: очевидно, LXX вместо jaar (лес) читали сходное по начертанию ed (свидетельство). Конечных слов слав. текста («и птицы небеснии, и гады земнии») нет ни в подлиннике, ни в других, кроме греческого, переводах. Вероятно, они представляют глоссу, взятую из Ос 2:18 и попавшую с полей в текст.
15 И накажу ее за дни служения Ваалам. В разное время и в различных местах Ваал почитался под различными формами. В Библии упоминается Ваал Завета, baal-berith (Суд 8:33; 9:4), Ваал мух baal-zevuv (4 Цар 1:2-3), Ваал-Пеор (baal-peor; Ос 9:10). Поэтому пророк и употребляет в ст. 11 имя Ваала в множ. числе.
Слав. текст: «усерязи», евр. nesem, греч. ἐνώτια кольцо из золота или слоновой кости, которое привешивалось к ноздрям или ушам (Быт 35:4; Иез 16:12); «мониста», евр. chali, καθόρμια, шейное украшение из драгоценных камней (Притч 25:12; Песн 7:2).
16 Речь пророка в ст. 14-15 имеет всецело характер образный. Потому нелегко установить точный смысл ее. У древних и новых комментаторов ст. 14-15 понимаются и как утешительное обетование (in bono sensu) и как угроза (in malo sensu). По переводу LXX (слав.: «соблажню ю и учиню ю яко пустыню») и по объяснению блаж. Феодорита, в ст. 14 пророк говорит о плене, когда, став пленницей, блудная жена будет скитаться и лишится всех благ (также Гитциг, Эвальд). По толкованию блаж. Иеронима, Господь обласкает землю Израиля и выведет ее из зол («приведу в пустыню»). Большинство комментаторов понимает слова пророка в последнем смысле, т. е. в смысле утешительного обетования. Пророк уподобляет будущее спасение народа чудесному изведению его из Египта и из событий этого периода заимствует свои образы. Приведу ее в пустыню: пророк имеет в виду пустыню Аравийскую, где, по выходе из Египта, Израиль воспитывался в народ Божий и где излились на него милости Господа. И буду говорить к сердцу ее, т. е. утешать (ср. Быт 34:8; Суд 19:3; Ис 40:1-2). Вместо Я увлеку ее в слав.: «соблажню ю». LXX поняли глаг. patach (убеждать, соблазнять) in malo sensu.
17 И дам ей оттуда (mischscham) виноградники ее. Виноградная лоза — образ благ, посылаемых от Бога. Пророк хочет сказать, что как некогда Израиль, пройдя пустыню, вступил в страну виноградников, так и в будущем он воспользуется драгоценными благами. И долину Ахор в преддверие надежды. Образ заимствуется из времени вступления евреев в Ханаанскую землю. Долина Ахор — (евр. achor — смятение) долина, находившаяся на северной границе колена Иудина, вблизи Иерихона (Нав 15:7). Здесь был исполнен суд Божий над Аханом, утаившим часть заклятого (Нав 7). После этого суда отвратился гнев Божий от Израиля. Таким образом, долина Ахор, явилась памятником того, как Господь, по очищении вины народа через наказание преступника, снова возвратил обществу Свою милость (Бродович). Это возвращение милости Божией Израилю, по мысли пророка, повторится и в будущем. И она будет петь там, как во дни юности своей, т. е. петь благодарственную песнь за спасение. Пророк, очевидно, вспоминает о песни, воспетой при переходе через Чермное море (Исх 15) и отсюда берет свой образ. В слав. вместо слов и дам ей оттуда виноградники (et keramajha) читается — и «дам ей притяжание (κτήματα) ее оттуду»: LXX нередко ставят общее вместо частного. Вместо слов и она будет петь (veanethah) там в слав. с греч. «и смирится (ταπεινωθήσεται) тамо». Гл. anah имеет несколько значений: отвечать, петь, смиряться. В значении петь, отвечать понимают гл. в большинстве древних переводов (Акила: ὑπακούσει, Феодотион: ἀποκριθήσεται, Вульгата: canet).
18-19 Пророк предвозвещает восстановление брачных отношений Израиля с Иеговою, т. е. восстановление Завета. Имя Ваала в ст. 16, по-видимому, употреблено в его нарицательном значении — господин, так как оно сопоставляется с нарицат. муж мой. Пророк хочет выразить мысль, что при восстановлении в чистоте брачных отношений Израиля к Иегове основою этих отношений будет не столько страх (не будешь более звать меня: господин мой), сколько любовь (муж мой). Если принимать имя Ваала в собственном значении, то мысль пророка будет такая: народ не только перестанет называть Иегову Ваалом, — и таким образом смешивать их, вносить в служение Иегове языческие примеси, — но и вообще забудет имя Ваала.
20 Милость Господа к народу выразится в том, что Господь как бы заключит союз с животными в пользу Израиля (ср. Ис 2:4; 11 гл.; 35:9; Зах 9:10). Вместе с тем Иегова обезопасит Израиль и со стороны людей, так как будут упразднены орудия войны и самая война.
21-22 И обручу тебя. Гл. aras — обручать употребляется об обручении с девицей (Втор 20:7; 28:30). Таким образом, пророк выражаете мысль, что в новый брачный союз с Иеговою Израиль вступит в качестве целомудренной девы, т, е. греховное прошлое Израиля будет по милости Божией предано забвению. Троекратным повторением слов обручу, пророк имеет целью уверить в непременном исполнении великого обетования. Характеризуя новый брачный союз Израиля с Иеговою, пророк говорит, что основой его будет правда и суд (обручу тебя мне в правде и суде), т. е. праведность Бога и Правосудие Его, очищавшее от всего скверного, благость и милосердие (слав.: «в милости и щедротах»). Залогом нерасторжимости союза будет верность (emunath) Бога, т. е. твердость, неизменность. Следствием восстановления союза будет то, что Израиль познает (vejadath) Господа; евр. гл. jadah выражает мысль не о теоретическом только знании Бога, а о внутреннем единении с ним в любви.
23-24 В ряде образов пророк выражает мысль, что Иегова услышит всякую просьбу помилованного народа, и природа, находящаяся в «руце Божии», будет служить благоденствию Израиля. В мире наступит полная гармония. Сии послушают Иезраеля, т. е. Израиля. Пророк называет Израиля символическим именем Иезраель, имея в виду смысл последнего имени — «Бог посеет».
Пророк Осия (греч. ’Ωσηὲ, евр. Hoschea, от jascha, спасать, помогать, означает спасение, спаситель, помощник), по свидетельству его книги, был сын некоего Беерия. О жизни пророка может считаться с достоверностью известным только то, что он был уроженцем десятиколенного царства и в этом же царстве проходил свое пророческое служение. Об этом свидетельствует: 1) выступающее повсюду в кн. Осии всестороннее знакомство пророка с внутренним состоянием Израильского царства (Osee 4:1.2.6.11-14; Osee 5:11; Osee 7:6.7.11-14; Osee 9:7-8; Osee 10:10; Osee 12:7; Osee 13:2); 2) исключительное упоминание им городов этого царства (Самарии Osee 7:1; Osee 8:5-6; Галаада Osee 6:8; Osee 12:11; Сихема Osee 6:9; Галгала Osee 4:15; Osee 9:15; Вефиля или Беф-Авена Osee 4:15; Osee 5:8; Osee 10:5.8.15). 3) Особенности речи пророка или арамеизмы, свойственные языку жителей Северного царства (в Osee 11:4 Ochil вместо aachil; Osee 13:15 japrija вместо japreh; Osee 13:10 ehi вместо asseh).
Если Osee 1-3 кн. Осии понимать в смысле описания действительных событий из жизни пророка (что, однако, не бесспорно), то из этих глав следует, что Осия имел жену и детей, но был несчастлив в своей семейной жизни, так как жена его была ему неверна.
Краткие сведения, почерпаемые из самой книги Осии, восполняются сообщаемыми у древних писателей (Ефрем Сирин, Дорофей) преданиями, что Осия был родом из г. Беелмофа или Белемона в колене Иссахаровом, что он умер в Вавилоне, а погребен был в верхней Галилее. Достоверность этих преданий также трудно защищать, как и отстаивать предположение Дума (Duhm. Theologie der Propheten. 1875, s. 130), что Осия принадлежал к священническому сословию: знакомство с прошлой историей Израиля, высокий взгляд на жертвы, упоминание о законе Божием и другие, отмечаемые Думом черты книги понятны в книге пророка и без предположения принадлежности его к священникам.
Время пророческой деятельности Осии не может быть указано с точностью. Из надписания книги следует, что пророк проходил свое служение в период иудейских царей Озии, Иоафама, Ахаза и Езекии (791-698). Если понять надписание в том смысле, что Осия начал свою деятельность только во второй половине царствования Озии, а заключил ее уже в начале царствования Езекии, то все-таки время служения пророка придется определять периодом в 59-63 г. (26-28 лет Озии, 16 Иоафама, 2 Regum 15:33; 16 Ахаза 2 Regum 16:2 и 1-13 Езекии). Столь значительная продолжительность деятельности пророка возбуждает у некоторых исследователей сомнение в точности надписания. Основание для этого сомнения находится еще и в том, что из царей израильских для всего периода служения пророка называется один Иеровоам II, который был современником только Озии. Отсюда не без основания делают заключение (все почти западные авторы, из русских Яворский), что надписание в кн. Осии повреждено и что время служения пророка должно определять только на основали указаний, имеющихся в содержании самой книги. Согласно этим указаниям пророк начал свое служение в конце царствования Иеровоама II (787-746). По Osee 1:4 дому Ииуя только еще угрожается падением; последнее же произошло после смерти Иеровоама, при сыне его Захарии. Предполагаемое Osee 1-3 благосостояние царства (Osee 2:7) соответствует именно времени Иеровоама. Указания же дальнейших глав книги на времена анархии, когда падали князья и судьи (Osee 7:7) на колебания между дружбой с Египтом и союзом с Ассирией (Osee 7:11) соответствуют уже времени преемников Иеровоама. Конец служения пророка определяется следующими данными: 1) Пророк везде предполагает существование десятиколенного царства и говорит о разрушении его (722 г.) как о будущем; 2) в книге нет никаких указаний на бывшую войну с Иудейским царством израильского царя Факея и сирийского Рецина (735); 3) В Osee 6:8; Osee 12:12 Галаад называется еще городом Ефремовым, между тем область Галаадская еще в 734 г. была опустошена — Тиглатпаласаром. Таким образом, на основании указаний книги время служения пророка можно ограничивать периодом от 750 до 735 г.
Пророку Осии пришлось проходить свое служение при трудных обстоятельствах. Страна переживала тяжелое политическое состояние. Иеровоам II расширил предел Израильского царства от Емафа до Мертвого моря (2 Regum 14:25-28) и доставил ему могущество и силу, которых оно не имело со дней Давида и Соломона. Но тотчас по смерти Иеровоама начался быстрый упадок царства. Последний представитель дома Ииуева Захария на 6-м месяце своего царствования пал жертвой заговора Саллума (2 Regum 15:8.9). Через месяц Саллум был убит Менаимом. Менаим мог держаться на троне только при посторонней помощи. Эту помощь он получил от ассирийского царя Фула, уплатив ему большую дань. Сын и преемник Менаима — Факия после двух лет своего царствования был умерщвлен Факеем (2 Regum 15:26). Факей в свою очередь был низложен и убит Осией (2 Regum 15:30). Таким образом, после смерти Иеровоама в десятиколенном царстве водворилась анархия, престол переходил от одного узурпатора к другому, во внутренние дела страны вмешались ассирияне, вскоре положившие конец Северному царству. Тяжелое положение переживала страна и в отношении религиозно-нравственном. В стране господствовал введенный Иеровоамом I-м, по политическим соображениям, культ тельцов, центрами которого были святилища в Вефиле и Дане. Представляя в образе тельца Иегову, народ стал приравнивать Иегову божествам языческим и, смешивая его с Ваалами, усвоил Иегове имя Ваала (Osee 2:16). Незаконное, само по себе служение тельцам явилось, таким образом, ступенью для перехода от религии Иеговы к культу языческому. Это отпадение от Иеговы отражалось на нравственном состоянии народа. В народе исчез страх и пред святостью закона, и пред святостью Бога. Не было ни истины, ни милосердия; клятвопреступления, убийства, обман, воровства, прелюбодеяния (Osee 4:1-2) распространились по всей стране, проникли во все слои общества. Священники занимались разбоем и грабежом (Osee 4:8; Osee 5:1-6), князья «пылали к злодейству, как раскаленная печь», народ утопал в разврате (Osee 4:13.14.18).
Разделение книги и общее содержание. Кн. Осии представляет собою не собрание отдельных речей пророка, а свод их, сокращенное изложение того, что проповедовал пророк в течение своего служения. Это изложение, как и в других библейских книгах, не имеет строго систематического характера. Обыкновенно книгу Осии разделяют на две части: к первой относят Osee 1-3, а ко второй Osee 4-14. Первая часть обнимает начало служения пророка, т. е. речи из времени Иеровоама II, а во второй содержится изложение обличительных и утешительных речей пророка из последующего периода его служения. Обе части книги Осии, при этом, проникнуты одной идеей, около которой вращаются все речи пророка. Соответственно современному пророку, состоянию народа, кн. Осии имеет обличительный характер. Исходным пунктом проповеди для пророка служит идея брачного союза народа израильского с Иеговою. С точки зрения этой идеи, пророк рассматривает и настоящее народа, и его будущее. Образ брачного союза постоянно предносится пророку, и он пользуется им и в символическом действии, которым началась его проповедь, и в последующих речах. Иегова, заключив завет с народом в любви, оставался верен этому завету. Любовь Иеговы к своему народу никогда не угасала. Он вывел Израиля из Египта (Osee 2:1), даровал ему закон (Osee 8:12), спасал его от врагов (Osee 7:13), воздвигал для него пророков (Osee 11:2), изливал на него щедрые милости (Osee 12:9). Но Израиль нарушил брачный союз с Иеговою, сделался блудницей и прелюбодейцей, подобно Гомери (Osee 1-3). Уже в первое время после заключения союза с Иеговою, Израиль пошел к Ваал-Фегору (Osee 9:10). Позже он совсем забыл Создателя Своего (Osee 8:14), привязался к идолам (Osee 4:17), стал курить Ваалам (Osee 2:15; Osee 11:2), настроил жертвенников (Osee 8:2) и погиб через Ваала (Osee 13:1). «Сильно блудодействует земля сия, отступив от Господа» (Osee 1:2). Забвение Иеговы, и служение Ваалу есть первый великий грех Израиля. Но этот грех явился источником и причиной других преступлений, которые и обличает пророк в своих речах. В связи с уклонением от Иеговы стоит прежде всего второй грех Израиля — отпадение от дома Давидова, народ поставил себе царей сам (Osee 8:4) или, если и даны они ему Богом, то даны в гневе (Osee 13:9-11). Затем, последствием безбожного настроения Израиля явилась ложная политика царства, искание дружбы с язычниками. Желая при помощи иноземцев избавиться от наказания Божия (Osee 5:13), стремясь, вопреки своему прямому назначению, играть роль между народами (Osee 7:8; Osee 8:8), Израиль стал заключать союзы с Египтом и Ассирией, причем это заключение союза соединялось с «словами пустыми и ложными клятвами» (Osee 12:2; Osee 10:4). «И стал Ефрем», говорит пророк, «как глупый голубь без сердца, зовут в Египет, идут в Ассирию» (Osee 7:11). И вот результаты этой политики: «Ефрем смешался с народами; чужие пожирали силу его, и он не замечал, седина покрыла его, а он не знает» (Osee 7:8). Наконец, уклонение от Иеговы привело народ к крайнему нравственному упадку (Osee 4:1-2): «нет ни истины, ни милосердия, ни богопознания на земле; клятва и обман, убийство и воровство и прелюбодейство крайне распространились, и кровопролитие следует за кровопролитием». Обличая отступничество народа, пророк при этом начертывает для него идеал, к которому должно стремиться. Израиль должен быть верной женой Иегове и не вспоминать имени Ваалов (Osee 2:16-17). Он должен взыскать Господа Бога своего и Давида, царя своего (Osee 3:5). Он должен познать (jadah) Господа, так как боговедение в очах Божиих имеет цены более, нежели всесожжение, ибо Господь говорит: «Я милости хочу, а не жертвы и боговедения более, нежели всесожжения» (Osee 6:6). Евр. глаг. jadah — знать заключает мысль о таком знании, которое основывается на теснейшем, непосредственном единении с познаваемым и потому употребляется для обозначения супружеских отношений. Когда пророк выставляет идеалом для народа боговедение, то он имеет в виду не приобретение теоретических знаний о Боге, а именно достижение теснейшего общения с Богом, единения в любви. Отсутствие боговедения, т. е. любви к Богу было причиной нравственных преступлений народа, достижение боговедения будет для него источником новой, чистой жизни. Средством для возвращения народа к цели его избрания, по мысли пророка Осии, послужат наказания. Подобно своему старшему современнику Амосу, Осия с решительностью говорит о неизбежности наказания Израильского царства. Это наказание пророк представляет под образом возвращения народа в Египет (Osee 8:13; Osee 9:1). Пророк возвещает предстоящее разрушение царства, отведение в плен и рассеяние народа (Osee 11:1; Osee 9:17), уменьшение его численности (Osee 9:11), погибель царского дома (Osee 10:7; Osee 11:1) разрушение святилищ (Osee 10:8) и наступление ряда тяжелых бедствий (Osee 13:7-8). Среди этих бедствий, согласно с Амосом, Осия возвещает пребывание народа без откровения Божия (Osee 3:4; Osee 5:6; Osee 9:4), а также неимение жертв и жертвенников (Osee 3:4; Osee 9:4). Вообще, по мысли пророка, чтобы осуществить свое назначение, чтобы очиститься, чтобы жить, народ должен умереть, и только творческим, божественным актом он может быть воскрешен для жизни. Пророк провидит это время, когда Господь возвратит народ свой из земли переселения (Osee 1:11; Osee 11:11), восставит его от смерти, и он будет жить пред лицом Его (Osee 6:2), когда упразднены будут даже сила смерти и власть ада (Osee 13:14). После этого осуществится и та цель, которая имелась в виду при призвании Израиля. В новом обществе, — среди нового Израиля — целомудренного, как дева (Osee 2:19 aras — «обручать» употребляется об обручении с девицей), многочисленного, как песок моря, вследствие присоединения к нему тех, которые не были доселе народом Божиим (Osee 1:10), — будет восстановлен брачный союз с Господом во всей чистоте и глубине (Osee 2:16-23). Основой этого нового союза со стороны Бога будет правда, суд, благость и милосердие (Osee 2:19), а со стороны общества познание Господа, т. е. единение с Богом в любви. Это восстановление в чистоте брачного союза общества с Господом будет сопровождаться восстановлением полной гармонии в природе, того мира, который был нарушен некогда грехом человека (Osee 2:17-22).
Из сказанного видно, что пророк Осия в своих речах является проповедником любви к Богу: в недостатке этой любви (богопознания) он видит причину грехов народа, а в возвращении к ней указывает подлинный источник жизни. Глубина чувства, горячая любовь к своему народу составляют отличительные черты и личности самого пророка Осии. По этим качествам пророк Осия может быть сближаем с новозаветным апостолом любви Иоанном Богословом, а его книга с посланиями возлюбленного ученика Христова.
Со стороны изложения кн. Осии отличается обилием образов, заимствованных из области природы. (Ср. Osee 2:21; Osee 4:16.19; Osee 5:1.12.13 и др.), и быстрыми переходами от одной мысли к другой, — от обличения к угрозе, от угрозы к обетованию. В языке пророка встречаются редкие слова и формы (Osee 4:18 ahavu hevu; Osee 5:13 nahan; Osee 6:10 Schaarurijah и др.), а также отступления от обычной конструкции и орфографии (Osee 5:2; Osee 6:9; Osee 10:14; Osee 11:7; Osee 7:6; Osee 7:9). В общем, кн. Осии по содержанию и языку представляет одну из наиболее трудных для понимания книг Ветхого Завета. Еврейский текст книги может считаться сохранившимся в достаточной чистоте, причем уклонения переводов от подлинника, за исключением немногих мест (Osee 6:5; Osee 10:10), объясняются ошибками и вольностью переводчиков.
Литература. Кроме отмеченных общих трудов о книгах Малых пророков кн. Осии наследуется в ряде специальных монографий. Из них важны — иностранная Wьnsche [Вюнше]. Der Prophet Hosea. 1868; Nowack [Новак]. Der Prophet Hosea. 1880; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Pr. Hosea. 1882; Valeton. Amos und Hosea. 1898; русские — Смирнов. Св. Прор. Осия и Иоиль; Яворский. Символические действия пророка Осии. (1903) и особенно: проф. И. А. Бродович. Кн. пророка Осии. Введение и экзегесис. К. 1903. Монография проф. Бродовича представляет ученый комментарий на кн. Осии, составленный на основании изучения обширной литературы.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Si 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
15 Евр. неум Яхве (букв.: изречение Господне) не всегда передается фразой «вещее слово Господне». В зависимости от контекста мы предлагаем и другие варианты перевода; то же в ст. 16, 21 и 11:11.
17 Слово «Ахор» значит «беда». Печально известная местность, где из-за неповиновения Ахана над всем народом нависла угроза гибели (Ис Нав 7).
18 Евр.: бали («господин мой»), так же обращались к языческому Ваалу.
19 Букв.: удалю от уст ее.
20 а) Букв.: для них.
20 б) Букв.: они.
22 Или: будешь признавать.
«Кольцами и ожерельями себя украсив, к любовникам своим ходила, совсем позабыв обо Мне», - это вещее слово Господне (2:13).
Книга Осии начинается с обыкновенной, вполне реальной любовной истории - с рассказа о личной, мучительно пережитой пророком драме. Жена Осии с самого начала их супружества была неверна ему, предавалась блуду. Однако, сколько ни изменяла она ему, он продолжал ее любить. Осия дал ей всё: свою любовь, дом, имя, свою репутацию. А она продолжала ему изменять. Он и увещевал ее, и умолял, и даже наказывал. Но она по-прежнему огорчала своего мужа и ставила его в унизительное положение.
Почему обращение к целому народу начинается с как будто бы «камерного» рассказа о личной жизни пророка? Это становится ясно с первых же строк повествования. Бог повелел Осии связать эту его историю с другой, еще более трагической - с высокой историей любви Бога к Своему народу. На примере личных переживаний Осии Бог показал низость человеческого предательства, измены Господу в повседневной жизни и Свою непримиримость к неверности, порою даже гнев, но более всего - Свою безмерную любовь к избранному Им народу. Это - одна из главных мыслей пророческого послания Осии своим современникам и всем последующим поколениям: несмотря на неверность Своего народа, Бог всегда верен.
Грозное провозвестие пророка должно было прозвучать в бурные времена, предшествовавшие падению Самарии в 722 / 721 гг. до Р. Х. Он должен был исполнить Божественное поручение в то время, когда Израильская земля, подобно неверной жене, предала своего Господа и Супруга и побежала вслед за «любовниками» - языческими богами. Осия, озабоченный глубиною нравственного падения, призывает народ вернуться к Союзу с Богом, вновь связать свою жизнь с Ним. Да, за свою неверность Израиль подвергнется суду Божию и понесет заслуженное наказание, однако любовь Божья сильнее Его гнева. Бог вернет Свой народ к Себе и восстановит разорванные отношения. Святая Божья любовь явлена во впечатляющих, обращенных непосредственно к сердцу человеческому словах: «Но могу ли Я расстаться с тобой… Израиль?!.. Жалости Я преисполнен» (11:8).