Проповедь Иеремии, произнесённая им у входа в Храм, вызывает некоторые вопросы. Так, к примеру, не совсем понятно, о каких «ваалах»...
Проповедь Иеремии, произнесённая им у входа в Храм (ст. 2), вызывает некоторые вопросы. Так, к примеру, не совсем понятно, о каких «ваалах» (ст. 9) он говорит, учитывая, что речь идёт о временах, когда религиозная реформа царя Иосии была уже свершившимся фактом. Не исключено, конечно, что проповедь прозвучала при ком-то из преемников Иосии, когда языческие культы вновь стали распространяться в Иудее, а языческие алтари появились даже на храмовом дворе. Но здесь, похоже, речь идёт скорее о домашних культах, с которыми не мог справиться даже Иосия.
Язычество, как известно, всегда глубоко проникает в быт, и бороться с ним там особенно сложно, ведь именно быт целиком определяется духовным наполнением жизни тех, кто его обустраивает. Именно поэтому публичная, официальная религиозность нередко заметно отличается от домашней, бытовой. По-видимому, многие из тех новоявленных «яхвистов», которых так много появилось в стране после реформы Иосии, оставались, в сущности, язычниками, при этом ни на минуту не сомневаясь в собственном правоверии. Такая ситуация духовно была хуже откровенного язычества: ведь язычники, по крайней мере, знают, кто они такие, и не заблуждаются на собственный счёт, а мнимые «яхвисты» наподобие тех, к которым обращался Иеремия, напротив, пребывали в приятном для себя заблуждении по поводу своей религиозности. Вероятно, яхвизм был для этих людей не основой их духовной жизни, а всего лишь своего рода национальной идеологией, и в Яхве они видели Покровителя страны и народа, Который, однако, не касался их сердца, так что в их быту находилось место и баалам, и культу Великой богини (ст. 17–18).
Но зато такой яхвизм становился основой для бурного роста своеобразного религиозного национализма. Жители Иудеи были убеждены, что им ничто не грозит, ведь у них в Иерусалиме теперь оставалось единственное место на земле, где приносили жертвы истинному Богу, а потому ни им самим, ни их стране ничего не страшно (ст. 3–4). К тому же, они, как видно, были совершенно уверены, что спасение от бед и мессианское Царство им гарантированы по определению, ведь они — народ Божий, они регулярно посещают храмовые богослужения и участвуют в жертвоприношениях, при этом вовсе не думая ни о соблюдении заповедей, ни о том хотя бы, чтобы оставить столь милые их сердцу языческие культы (ст. 9–10). Подобного рода самоуверенность духовно обесценивает любой культ, о чём и напоминает пророк своим соотечественникам (ст. 21–24).
Таковы оказались плоды проведённой сверху религиозной реформы: внешний результат был достигнут сравнительно легко и быстро, духовное же состояние народа оказалось хуже, чем было прежде: теперь к язычеству, которое, уйдя с иерусалимских улиц, скрылось в домах и в сердцах жителей города, добавился самоуверенный национализм, густо замешанный на весьма поверхностной яхвистской религиозности. Этот замес и сделал покаяние невозможным, а катастрофу неизбежной.
4:4 Обрезание (Быт 1:10-11) было в Израиле "знамением завета". По мнению Иеремии, физическое обрезание - ничто, если ему не сопутствует верность Богу - "обрезание сердца" (ср Втор 10:16). Израиль отказывается слушать Ягве - "ухо" у него "необрезанное" (Иер 6:10); он отказывается обратиться - "сердце" у него "необрезанное" (Иер 9:25-26; ср Лев 26:41). Сам Бог "обрежет сердце" Израиля, чтобы он обратился (Втор 30:6). Чужеземцы же "необрезаны сердцем и необрезаны плотию" (Иез 44:7). В НЗ снова встречается этот образ (Деян 7:51); ап. Павел утверждает, что подлинное обрезание есть обрезание сердца (Рим 2:25-29; ср 1 Кор 7:19; Гал 5:6; Гал 6:15; Флп 3:3; Кол 2:11; Кол 3:11).
4:6 "Бедствие от севера" - как и в 1 15, врага с севера нельзя отождествлять с определенным народом: пророчество может относиться к скифам, появившимся на берегах Сиро-Палестины между 630 и 625 гг, к ассирийцам или к самому страшному врагу - халдеям, вторгшимся в Палестину в 605 г.
4:10 "Мир будет на вас" - обещания лжепророков (Иер 14:13и Иер 23:17; ср Иер 28:8-9).
4:15 "Дан" находился на севере, на пути нашествия; "гора Ефремова" - северная горная область от Сихема до Вефила, где обосновались потомки колена Ефрема, сына Иосифа (Jos 16:1-17:15; 1 Цар 1:1).
4:19 Жалобы Иеремии, отождествляющего себя со своей страной.
4:23 Видение расширяется до размеров апокалиптической катастрофы. "Разорение и пустота" (евр "тоху боху") - то же выражение, что и в Быт 1:2.
5:6 Хищные звери символизируют завоевателей.
5:12 "Нет Его, и беда не придет на нас" - нечестивые утверждают, что Бог бездействует, и заключают из этого, что Он не существует (ср Пс 14:1).
6:1 "Дети Вениаминовы" - потомки Вениамина обосновались на севере Иудеи и в то время искали, вероятно, убежища в Иерусалиме.
6:4 "Приготовляйте против нее войну" (евр букв - "освятите против нее войну"). Война считалась священной обязанностью избранного народа. Но здесь речь идет уже не о той свящ. войне, когда Ягве сражался вместе со Своим народом (ср Втор 1:30; Втор 20:4; Ис 31:4) или, во всяком случае, против его врагов (Ис 13:3). Согласно Иеремии, война перестала быть религиозной деятельностью, ибо Ягве покинул стан Израиля и предал его врагам, чтобы народ понес заслуженную кару (ср Иер 21:5; Иер 34:22).
6:9 "Остаток Израиля" - здесь, как и в Иер 8:3, это выражение еще не имеет смысла, который оно приобретает в дальнейшем (Иер 23:3и Иер 31:17; ср Ис 4:3): верный народ, наследующий спасение.
6:14 "Мир! Мир!" - обманчивые обещания лжепророков (ср Иер 4:10), с которыми Иеремия вступает в жестокую борьбу. Они возвещают "шалом", т.е. не только отсутствие внешней опасности (в эпоху Иеремии забота о мире, в этом смысле слова, была на первом плане), но и счастье, основанное на личном благополучии, на мире с Богом и социальной гармонии. Этот идеал будет осуществлен только в мессианскую эру (ср Ис 11:6).
6:16 "Пути древние" грешных праотцев (Иов 22:15) и праведных праотцев (ср Иер 8:15; Пс 139:14).
6:17 "Стражей", т.е. пророков.
6:29 "Плавильщик плавил напрасно" - подобно тому, как в огне свинец отделяется от серебра, люди очищаются в горниле испытаний- но с Израилем этого не произошло.
7 Краткий пересказ этого обращения пророка дан в гл Иер 26с хронологическим указанием : в начале царствования Иоакима (608 г).
7:4 Храм, освященный присутствием Ягве (3 Цар 8:10сл; ср Втор 4:7), считался нерушимым оплотом, и неудача Сеннахирима под стенами Иерусалима в 701 г как будто свидетельствовала о том, что Ягве охраняет святой город (4 Цар 19:32-34; Ис 37:33-35). Из этого опрометчиво заключали, что и в будущем Господь не предаст Иерусалим в руки врагов. Иеремия вызывает в народе соблазн, утверждая, вслед за Михеем (Мих 3:12), что такая уверенность обманчива: Бог может покинуть храм. Позже Иезекииль видит, как Слава Ягве уходит из святилища (ср Иез 11:23). В гл. Иер 26рассказывается об осложнениях, вызванных этой обличительной речью.
7:12 Святилище Силом, где прежде находился ковчег, было разрушено филистимлянами; об этом национальном бедствии умалчивали. Только Иеремия и псалмопевец (Пс 77:60) говорят о нем.
7:18 Речь идет о культе Астарты, богини из месопотамского пантеона.
7:22 "Я... не давал... заповеди... о всесожжении и жертве" - в Десятисловии (10 Заповедях), хартии Союза-Завета, действительно нет предписаний обрядового характера. Конечно, здесь не ставится вопрос о прекращении жертвоприношений (ср Иер 33:11); Иеремия только утверждает, согласно с учением других пророков, что культ не играет первенствующей роли в религии (ср Ос 6:6; Мих 6:6-8; Ам 5:21).
8:2 Поклонение светилам небесным было распространено при Манассии и Амоне.
9:9 "Степные пастбища... выжженные" - вероятно во время первого похода Навуходоносора (4 Цар 24:1).
9:23 "Знает Меня" - в "познании Господа", согласно Осии, заключается сущность религии (ср Ос 2:20); это также одна из главных тем проповеди Иеремии (ср Иер 2:8; Иер 22:15-16; Иер 24:7; Иер 31:34).
9:25 "Стригущие волосы на висках" - аравитяне.
10:17 "Имеющая сидеть в осаде" - персонификация израильского народа.
11 В 622 г царь Иосия предпринял религиозную реформу (2R 22:3-23:27) с помощью священников и пророков. Иеремия, очевидно, принял в ней деятельное участие, отголосок чего можно найти в первой части этой главы. В ней содержится целый ряд выражений, характерных для Втор. Открытие кн Закона (4 Цар 22:8), которую большинство западных библеистов отождествляют с кн Втор, послужило стимулом для проведения этой реформы.
11:15-17 Обличение и пророчество, произнесенные в храме, вероятно, в тот же период, что и обращение к посещающим храм (Иер 11:7). "Возлюбленный Мой" - иудейский народ. " Маслина" - образ Израиля.
Став поборником реформы Иосии, которая повлекла за собой упразднение местного святилища в Анафофе (Втор 12:5; ср 4 Цар 23), Иеремия восстановил против себя своих односельчан.
12:1 "Почему путь нечестивых благоуспешен?" - Этот вопрос не раз ставится в ВЗ (ср Пс 72и Иов 21).
12:5 Вместо того, чтобы воздать должное врагам пророка по его просьбе, Бог возвещает ему о новых гонениях, а на вопрос о воздаянии праведным и нечестивым не дает пока ответа (ср Иов 38:1сл; Иов 40:1-5; Иов 42:1-6).
12:9 "Другие хищные птицы" - имеются в виду набеги в Палестину после 602 г моавитян, аммонитян и жителей Едома (ср 4 Цар 24:1-2).
13:1-11 "Купи себе льняной пояс..." - символическое действие (ср Иер 18:1; Ис 20; Иез 4, Иез 12, Иез 24:15сл и т.д.). Смысл его ясен: Израиль, который Ягве надел как пояс на чресла - что символизирует тесное единение - отделился от него и, подпав под влияние языческих культов, "стал ни к чему не годен" (ст Иер 13:7).
13:18-19 "Упал с головы вашей венец" - Иоахаз царствовал только три месяца и был уведен в плен со своей матерью в 598 г.
14:1-4 "Бездождие" - вероятно при Иехонии. На всенародное моление, сопровождающееся исповеданием грехов, и на ходатайство Иеремии Ягве отвечает отказом и предупреждает о новом угрожающем Израилю бедствии: нашествии врагов.
15:1 "Моисей и Самуил" - великие ходатаи (ср Исх 32:11; 1 Цар 7:8-12; Пс 98:6). Более поздняя традиция присоединила к ним и самого Иеремию (2 Макк 15:14).
15:4 "Отдам их на озлобление" - букв евр: "сделаю иудеев такими, что глядя на них и на их судьбу все народы содрогнутся". "За Манассию" - Манассия был главным виновником происходящего на протяжении 75 лет смешения культа Ягве с идолопоклонством.
15:10-21 Новый диалог пророка с Богом (ср Иер 11:18; Иер 12:5), свидетельствующий о тяжелых внутренних переживаниях Иеремии. Здесь, как и в Иер 12:5, Ягве не только не успокаивает пророка, но требует от него нового "обращения" (ст Иер 15:19), повторяя требования, предъявленные ему в связи с его призванием (стт Иер 15:19-20; ср Иер 1:9, Иер 1:17-19и введ.).
15:16 "Имя твое наречено на мне" - в Иер 14:9данное выражение отнесено к народу, а в Иер 7:11- к святилищу (ср 3 Цар 8:43). Смысл его таков: то, что носит имя Божие, принадлежит Ягве.
15:17 "Не сидел я в собрании смеющихся" - насмешники, богачи и гордецы принадлежат к той категории, которая порицается в псалмах, писаниях мудрых и Евангелии (Лк 6:25; Мф 5:3сл).
15:19 "Если ты обратишься, то Я восставлю тебя" - утверждение, характерное для Иеремии. Пророк подчеркивает теснейшую связь человеческих действий с действием Божиим. При наличии доброй воли человека действие Божие становится возможным и наоборот: человек должен признать, что он ни на что не способен, если Бог не действует в нем (ср Иер 31:18).
16 Проповедь пророков иллюстрируется не только символическими действиями (ср Иер 18:1-17): иногда сама их жизнь становится символом и предзнаменованием (ср Ос 1и Ос 3; Ис 8:18; Иез 24:15-24).
16:6 "Терзать себя... стричься ради их" - выражение скорби по умершим; эти обычаи были запрещены Законом (ср Лев 19:27-28; Втор 14:1), однако соблюдались в Израиле (Иер 7:29; Иер 41:5).
16:16-18 Пророчество, произнесенное до 598 г.
16:18 "Трупы гнусных своих и мерзости" - чужеземные боги, как трупы, оскверняют святую землю (ср Лев 18:25сл; Лев 26:30).
18 Судя по ст 12, это пророческое действие было совершено до начала катастрофы 598 г. Уже в древние времена пророки, как напр. Самуил (1 Цар 15:27-28), Ахия (3 Цар 11:29-33), сопровождали пророчества символическими действиями не по причине их большей выразительности, а из-за связи с осуществлением пророчества: считалось, что, когда действие совершено пророком, исполнение пророчества также неотменимо, как необратимо происшедшее действие. Миссия Осии осуществляется на фоне его личной драмы, имеющей символический смысл (Os 1-3). То же мы видим отчасти и в жизни Исаии (Ис 20; символические имена его детей Ис 7:3; Ис 8:1-4, Ис 8:18). Иеремия совершает и истолковывает различные символические действия (Иер 1:11-14; Иер 13:1-11; Иер 18:1-12; Иер 19; Иер 24; Jr 27-28; Иер 32). И сама его страдальческая жизнь имеет символический смысл (Иер 16:1-8): она отождествляется с жизнью народа, понесшего наказание за свои грехи. Пророк прообразует и страждущего Раба Божия. Иезекииль, в свою очередь, совершает символические действия и дает символическое толкование постигших его испытаний (Иез 4:1-3, Иез 4:9-17; Иез 5; Иез 12:1-20; Иез 24:3-14; Иез 37:15-28; Иез 4:4-8; Иез 24:15-24, Иез 24:27; Иез 33:22). Символические действия встречаются и в НЗ, как, напр., проклятие смоковницы (Мф 21:18-19п) и пророчество Агава (Деян 21:10-14).
18:18 "Не исчез же закон у священника и слово у мудрого и слово у пророка" - мнение врагов Иеремии: деятельность духовных вождей Израиля не будет прервана с исчезновением одного нарушителя общественного порядка.
20:7 Эти образы влечения и борьбы свидетельствуют о силе действия Божия на душу пророка, который тщетно пытается восставать против Бога, считая Его ответственным за свое несчастье (ср стт Иер 20:14-15). В Библии редко встречается выражение такого отчаяния (ср, однако, Иов 3:1сл; Пс 87). Все же Иеремия сохраняет уверенность в том, что Ягве- Бог милосердный, и, несмотря на тяжесть переживаний пророка, в душе его возрождается надежда (стт Иер 20:11-13).
20:13 Слова "бедный" (евр "анав") и нищий, несчастный ("эбион") имеют у Иеремии переносный смысл (ср Иер 22:16): они обозначают человека смиренного и кроткого, подвергающегося испытаниям и презираемого людьми, но уповающего на Бога. "Нищие Ягве" (ср Соф 2:3; в русском переводе - "смиренные земли") являются духовным потомством Иеремии.
Иеремия жил приблизительно через сто лет после Исаии, во второй половине 7 в. Родился он в семье священника, в селении Анафофе, к СВ от Иерусалима. Мы знаем о его жизни и характере больше, чем об остальных пророках, благодаря биографическим повествованиям от третьего лица, часто встречающимся в его книге (в хронологическом порядке: Jér 19:1-20:6; Jér 26 Jér 36 Jér 45 Jér 28-29 Jér 51:9-64 Jér 34:8-22; Jér 37-44). По мнению интерпретаторов название «Исповедь Иеремии» (Jér 11:18-12:6; Jér 15:10-21; Jér 17:14-18; Jér 18:18-23; Jér 20:7-18) принадлежит ему самому, но представляет собою не изложение автобиографических данных в собственном смысле слова, а патетическое выражение в форме «плачей» переживаемых им душевных кризисов. Призванный Богом служить Ему еще в ранней молодости, в 626 году, тринадцатом году правления Иосии (Jér 1:2), он жил в ту трагическую эпоху, когда приближалось и совершилось падение иудейского царства. Религиозная реформа и национальное возрождение при Иосии пробудили было некоторые надежды, но они исчезли со смертью царя в битве при Мегиддо в 609 г. и вследствие событий, потрясших восточный мир: падения Ниневии в 612 г. и расширения халдейской державы. В 605 г. Навуходоносор покорил Палестину. Иудея, подстрекаемая Египтом, восстала; тогда Навуходоносор в 597 г. осадил Иерусалим и увел в плен часть его жителей. Затем вспыхнуло новое восстание; халдейские войска снова подавили его и в 587 г. Иерусалим был взят, храм сожжен и в плен уведена оставшаяся часть жителей города. Иеремия пережил эту трагедию своего народа, проповедуя, угрожая, предсказывая крушение, тщетно предупреждая бездарных царей, чередовавшихся на престоле Давида. Военные круги обвиняли его в пораженчестве, пророка преследовали, сажали в тюрьму. После разорения Иерусалима Иеремия, хотя и видел надежду будущего в пленниках, уведенных в Вавилон, предпочел остаться в Палестине при Годолии, которого халдеи назначили управлять страной. Но Годолия был убит, и группа иудеев, боясь репрессий, бежала в Египет, уведя с собой Иеремию.
Драма жизни пророка порождена не только внешними событиями, в которых он принимал участие; она происходила прежде всего в его душе, нежной, созданной для любви, тогда как он был послан « искоренять и разорять, губить и разрушать» (Jér 1:10). Предсказывать ему пришлось главным образом бедствия (Jér 20:8). Он желал мира, но вынужден был все время бороться против своих: против царей, священников, лжепророков, против всего народа — становясь « человеком, который спорит и ссорится со всей землей» (15 10). Одно из его сетований своею щемящею болью уже предвосхищает жалобы Иова: « Проклят день, в который я родился...» (Jér 20:14 и др.). Но благодаря этим страданиям душа его очистилась и приблизилась к Богу. Глубокая религиозность, которой была проникнута вся его жизнь, позволила ему углубить традиционное учение о Боге Сердцеведце (Jér 11:20), о личной ответственности каждого человека (Jér 31:29-30), об узах любви, связующих его с Богом (Jér 2:2) и разрываемых грехом, исходящим из злого сердца (Jér 4:4; Jér 17:9; Jér 18:2). Так он стал провозвестником грядущего Нового Завета (Jér 31:31, Jér 31:34). Иеремия близок к Осии, оказавшему на него некоторое влияние; внутреннее же восприятие Закона и осознание значения человеческой личности сближают его учение с Второзаконием. Пророк не мог не встретить с одобрением реформу Иосии, вдохновленную Второзаконием, но был горько разочарован тем, что она не оказала влияния на нравственную и религиозную жизнь народа.
Миссия Иеремии, можно сказать, потерпела неудачу при его жизни, но после его смерти образ пророка приобретал все больший ореол в глазах потомков. Своим учением о Новом Завете, основанной на религии сердца, он положил начало наиболее возвышенному направлению в иудействе: его влияние заметно в кн. Иезекииля, во 2-й части кн Исаии и в ряде псалмов. В Маккавейскую эпоху его причисляют к покровителям народа (2 Макк 2:1-8). Поборник духовных ценностей, Иеремия учил о внутренней связи души с Богом: тем самым он подготовил сердца к восприятию Нового Завета. Самоотверженный служитель Бога, перенесший много страданий во исполнение Его воли, он является прообразом Христа.
Книга Иеремии много читалась, обдумывалась и комментировалась. В ее композиции отражается деятельность целого духовного направления, что в известной мере объясняет наблюдающиеся в ней повторения и некоторую хронологическую непоследовательность в изложении. Все этапы ее редактирования в настоящее время трудно проследить. В гл. 36 содержатся все же некоторые указания: в 605 г. Иеремия продиктовал Варуху все пророчества, произнесенные с начала его служения (Jér 36:2), т.е. с 626 г. Этот свиток был сожжен царем Иоакимом, но текст его был впоследствии восстановлен и дополнен.
Книгу можно разделить на четыре части. Первая содержит грозные предупреждения Иудее и Иерусалиму (Jér 1:1-25:13), вторая — пророчества, направленные против языческих народов (Jér 25:13-38 и Jér 46-51). В третьей части (26—35) собраны в довольно произвольном порядке тексты, почти все написанные прозой и более оптимистические по своему духу. Они взяты большею частью из биографии Иеремии, составление которой приписывается Варуху. Следует выделить гл. Jér 30-31, представляющие собой образец утешительной поэзии. В четвертой части (Jér 36-44) продолжается биография Иеремии и описываются его страдания во время и после осады Иерусалима. Она заканчивается гл. Jér 45, содержащей указание, что эту книгу написал Варух со слов Иеремии.
В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.
Пророческое служение
Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Nb 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (1R 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (1R 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.
Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (1S 10:5, ср 1S 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (1R 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (2R 2:3-18; 2R 4:38 сл, 2R 6:1 сл, 2R 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Am 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1S 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (1S 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (1R 22:11).
К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (2R 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (1R 11:29 сл), Исаия (Is 20:2-4), Иеремия (Jr 13:1 сл, Jr 19:1 сл, Jr 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Ez 4:1-5:4, Ez 12:1-7, Ez 12:18; Ez 21:18-23 сл, Ez 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.
В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (1S 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Ex 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Ex 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Jr 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Am 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Jr 20:7-9).
Однажды они услышали властный призыв Божий (Am 7:15; Is 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Os 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Is 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Is 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Jr 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Ez 4:3; Ez 12:6, Ez 12:11; Ez 24:24).
Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Is 6, Ez 1:2, Ez 1:8 и др.; Dn 8-12; Za 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Dn 7; Za 1:8 сл; ср Nb 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Jr 1:11), двух корзин со смоквами (Jr 24), или посещение горшечника (Jr 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...
Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.
Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Is 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Jr 20:6; Am 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Za 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Am 7:15; Is 6:9; Ez 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Jr 1:10).
То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (1S 10:1 сл; Is 7:14; Jr 28:15 сл; Jr 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.
Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Jr 28:8-9; ср Jr 26:16-19; 1R 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Is 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Am 9:8-15; Os 2:14-23; Os 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.
Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Is 13-23; Jr 46-51; Ez 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.
Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (1R 22:8 сл; Jr 23:28; Ez 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Jr 28:9; Dt 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Jr 23:22; Dt 13:1-5).
Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Jr 8:1; Jr 23:11; Jr 26:7 сл и др.; Za 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.
Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.
Пророческое движение
Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Dt 18:15, Dt 18:18; Dt 34:10-12; Nb 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Nb 27:18, ср Dt 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Jg 4-5) и безымянного пророка (Jg 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (1S 3:20; 1S 9:9; ср 2Ch 35:8).
Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср 1S 10:5; 1S 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (2R 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Za 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (1S 22:5; 2S 24:11) и Нафан при Давиде (2S 7:2 сл; 2S 12:1 сл; 1R 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (1R 11:29 сл; 1R 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (2R 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Jr 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (2Ch 12:5 сл, 2Ch 12:15; 2Ch 13:22), Азарию при Асе (2Ch 15:1 сл), Одеда при Ахазе (2Ch 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.
Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (2S 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (2S 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (1R 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (1R 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (1R 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (2R 3), сириян (2R 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (2R 8:7-15) и Ииуем в Израиле (2R 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (2R 13:14-19), дамасский Венадад (2R 8:7-8), Нееман Сириянин (2R 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.
Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Is 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Dn 9:6-10, ср Za 7:7-12). Захария (Za 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Jl 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.
Учение пророков
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Am 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Am 1-2), дает им могущество и отнимает его (Jr 27:5-8); они служат орудием Его кар (Am 6:11; Is 7:18-20; Is 10:6; Jr 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Is 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Jr 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Mi 3:12; Jr 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Ez 10:18-22; Ez 11:22-23).
Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Os 2:7-15; Jr 2:5-13, Jr 2:27-28; Jr 5:7; Jr 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Is 40:19-20; Is 41:6-7, Is 41:21-24; Is 44:9-20; Is 46:1-7; ср Jr 10:1-16; По. Иер 1:6; Dn 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Is 44:6-8; Is 46:1-7 Is 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Is 1:4; Is 5:19, Is 5:24; Is 6; Is 10:17, Is 10:20; Is 40:25; Is 41:14, Is 41:16, Is 41:20и т.д.; Os 11:9; Jr 50:29; Jr 51:5; Ha 1:12; Ha 3:3). Бог окружен тайной (Is 6; Ez 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Os 2; Jr 2:2-7; Jr 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Ez 16 и Ez 23).
Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (2S 12) и Ахава Илией (1R 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Is 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Jr 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Is 2:6-22; Is 5:18-20; Os 5:9-14; Jl 2:1-2; So 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Jr 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Ez 18 ср Ez 33:10-20).
Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Jr 7:5-10 — основанную на Десятисловии).
Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Am 5:4; Jr 50:4; So 2:3; ср Is 1:17; Am 5:24; Os 10:12, Mi 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Is 1:11-17;Jr 6:20; Os 6:6; Mi 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.
Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Is 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Am 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Is 11:10; Is 37:31; Mi 4:7; Mi 5:7-8; Ez 37:12-24; Za 8:11-13).
Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Is 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Is 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Is 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Jr 31:31-34) и богопознание (Is 2:3; Is 11:9; Jr 31:34), приносящие мир и радость (Is 2:4; Is 9:6; Is 11:6-8; Is 29:19).
Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Is 11:1; Jr 23:5; Jr 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Mi 5:2).
Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Is 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Is 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Mt 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.
Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Ez 34:23-24; Ez 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Is 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Is 42:1-7; Is 49:1-9; Is 50:4-9 и в особенности Is 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.
Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.
КНИГИ ПРОРОКОВ
Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.
В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.
Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Jr 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Jr 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Jr 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Jr 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Jr 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Jr 36:32).
По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Is 8:1; Is 30:8; Jr 30:2; Jr 51:60; Ez 43:11; Ha 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (2R 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Is 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Am 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Jr 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Jr 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Jr 7:25; Jr 25:4; Jr 26:5 и т.д., затем у Za 1:4-6; Za 7:7-12; Dn 9:6, Dn 9:10; Esd 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Jr 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.
Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.
4:1-4 На жалобу Израиля, которая содержится в 22-25 ст. 3-й главы, Иегова говорит, что восстановление Израиля возможно только при вполне истинном раскаянии и отречении от идолопоклонства. Затем, обращаясь к своим согражданами, жителям Иерусалима, и ко всем иудеям, Иеремия и от них требует скорейшего раскаяния во избежание тех наказаний, какие разгневанный иудеями Иегова хочет обрушить на их головы.
4:1 Если Израиль завел речь об обращении, то это обращение должно быть полным, настоящим (ко Мне = пред лицом Моим; след. в обращении Израиля все должно быть ясно, определенно и открыто — пред Богом скрываться и фальшивить нельзя).
Мерзости твои — т. е. все, что возбуждает гнев Иеговы, что отделяет Израиля от Бога.
Не будешь скитаться — т. е. не останешься изгнанником, и снова будешь возвращен в свое отечество.
4:2 Имя Божие Израиль должен употреблять с благоговением, — в этом, прежде всего, скажется истинность его обращения к Богу. Клятву этим священным именем Израиль должен дозволять себе только в делах правильных и честных, чего раньше не соблюдалось (5:2). Результатом этого будет прославление имени Божия и среди других народов земли, которые, по примеру Израиля, обратятся к Иегове и сами будут искать себе благословения от Него.
4:3 Судьба Израиля наводит пророка на мысль о судьбе его отечества — царства Иудейского. Здесь он усматривает желание сеять, т. е. вводить новые порядки жизни, что указывает на эпоху реформ царя Иосии. Посев однако, говорит пророк, будет удачей только тогда, когда как следует будет вспахано поле, когда оно будет очищено от всех укоренившихся в нем дурных растений. Так, — хочет сказать пророк, — нужно поступать и с душами человеческими. Не достаточно того, если люди будут выражать пламенные, но скоропреходящие благочестивые чувства — их нужно побудить к тому, чтобы путем упорной и тяжкой борьбы с самими собою уничтожить в сердцах своих зачатки всех пороков и дурных наклонностей.
4:4 Другой образ очищения души от грехов. И обрезание телесное делало человека чистым и способным принять участие в священном культе Иеговы. Но Иеремия знает высшую чистоту — обрезание сердца; ибо из сердца именно исходит все злое (Мк 7:21). Если иудеи хотят приблизиться к Иегове, то они должны удалить из своих сердец, которым зло присуще от природы (Быт 8:21), все дурные наклонности, которые делают их пред лицом Божиим людьми, имеющими крайнюю плоть свою еще необрезанною. Без этого — иудеи должны ожидать себе грозного суда Божия.
4:5-18 Суд над Иудеею, который Иеремия кратко изобразил в 1-й главе, здесь изображается с большею наглядностью. Именно врагов Иудеи Иеремия представляет, во-первых, под видом льва, опустошающего страну, во-вторых, под видом бури, все разрушающей и, в-третьих, под видом охотников, которые устраивают облаву на зверя. Однако этот суд не есть нечто неизбежное для Иудеи и Иерусалима; под условием раскаяния иудеев пророк еще находит возможным обещать им спасение от гибели.
4:5-6 Пророк, от лица Божия, повелевает всеми возможными способами скорее оповестить по всей стране Иудейской о приближающемся нашествии врагов. Пусть иудеи из сел и деревень собираются в укрепленные города, среди которых Сион или Иерусалим занимает первое место, почему по дороге, ведущей к нему, должен быть поставлен издали видный значок, который бы указывал беглецам направление, по коему они должны спешить.
Разгласите в Иерусалиме — конечно, для того, чтобы жители столицы знали о том, что им придется принять много пришельцев из сел и деревень, и готовились к этому.
4:7-9 Лев — это, конечно, один определенный враг Иудеи, т. е. халдейский народ.
Из чащи — из зарослей, покрывавших собою берега реки Иордана, где водились львы (ср. 49:19; 50:44).
Ярость гнева Господня не отвратится от вас. Пророк показывает тщетность надежд, какие было начали питать в себе иудеи в царствование Иосии; они думали, что гнев Божий уже не постигнет их (2:35; 4:10).
Сердце = мужество (ср. Ис 7:2).
Изумятся пророки, т. е. те, которые считали себя пророками, потеряют всякую сообразительность: так то, что случится, будет противоречить их предсказаниям, какими они успокаивали своих соотечественников!
4:10 Кто это говорит? Новые критики (Корниль и др.) полагают, что здесь Иеремия выводит говорящими ложных пророков. Иеремия, говорят, ни в каком случае не мог обвинять Бога по поводу пророчеств, которые высказывали ложные пророки, обещавшие иудеям мир. Но все предание читает первое слово 10-го стиха по евр. тексту как vaomar = и сказал я (т. е. Иеремия), а не как vajomeru = и скажут они (т. е. ложные пророки), так что здесь правильнее видеть возражение со стороны пророка (ср. 1:6; 14:13). Что же хочет сказать этим возражением Иеремия и какое откровение он имеет в виду? Некоторые толкователи (напр. Якимов) видят здесь недоумение пророка по поводу того, что Бог попускал ложным пророкам обольщать народ светлыми перспективами (ср. 3 Цар 22:20-22). Но естественнее всего предположить, что пророк имеет здесь в виду пророчество Олдамы, содержащееся в 4 Цар 22:18-20, по которому все время правления Иосии должно было пройти в мире. Но теперь взору пророка угрожающая Иерусалиму катастрофа представляется настолько близкою, что он не в состоянии разрешить противоречие, какое получалось из сравнения пророчества Олдамы со скоро имевшим разразиться судом Божиим.
Это горестное недоразумение пророка остается без ответа, но ответ уже собственно дан раньше: Иеремия уже сказал во 2-й и 3-й главах, что только искреннее и действительное покаяние могло отвратить от народа иудейского гнев Божий, а такого покаяния иудеи не принесли Богу.
4:11-12 Пророк, возвращаясь к мысли, высказанной в ст. 5-м, возвещает, что в то время, когда наступит эпоха суда над Иерусалимом, будут говорить так: жгучий ветер несется через горы, отделяющие пустыню от Иудеи, несется прямым путем (в русск. синод, неправильно: на путь) на дочь Моего народа (т. е. на жителей Иудеи); но этот ветер веет не для того, чтобы с его помощью земледелец мог провеять свой хлеб и очистить его от плевел.
Нет, ветер слишком силен для этого, тот ветер, что идет ко мне (это вводные слова одного из жителей Иудеи).
Теперь Я произведу суд над ними! Этими последними словами Иеговы разрешается вопрос и недоумение пророка о цели, с какою Господь послал на Иудею такой сильный ветер.
4:13-14 Неприятель движется с севера в таких огромных массах, что Иеремия сравнивает его нашествие с нашествием грозовых туч. Колесницы его мчатся с быстротою вихря, а кони — быстрее орлов. Так изображает халдеев и пророк Аввакум (Авв 1:6 и сл.).
Горе нам! — это крик народа иудейского. Но — пророк на эту жалобу говорит, что избавление все-таки еще возможно — для этого нужно очистить свое сердце от всякого зла.
4:15-16 От северного пограничного города Палестины, Дана (в кол. Невфалимовом), приходит первая страшная весть в Иерусалим, но не прямо, а из ближайшего к Иерусалиму пункта — гор Ефремовых. Неприятель — из всех дорог, ведших с севера в Египет (в Египет, собственно, и стремились халдеи), выбрал самую опасную для Иерусалима — через горы Ефремовы, которая прямо вела на Иерусалим.
Объявите народам, т. е. нашествие халдеев должно коснуться всех народов, обитавших в Палестине, а не одних евреев (блаж. Иероним).
Осаждающие или точнее охотники, выгоняющие зверей из берлог своими криками. Так и иудеи должны будут бежать из своих городов, а во время этого бегства враги будут хватать их. Дум читает стоящее здесь слово nezrim как nemrim и вместо осаждающие поэтому переводит: барс. Поэтому и далее поставленное слово криками заменяет выражением: рычаньем.
4:17-18 Как сторожа внимательно охраняют поле с созревшими плодами, не позволяя никому что-нибудь унести с него, так враги наблюдают за Иерусалимом, не выпуская из него ни одного человека. Корниль, ввиду того, что сторожей у поля много не бывает и принимая во внимание, что идиллический образ сторожа не подходит к опустошительным намерениям, с какими враг подступит к Иерусалиму, находит лучшим вместо выражения «сторожа», перевести стоящее здесь слово namrim, как причастие schomrim (от гл. schomar) выражением: «подстерегая — на поле лежат они (враги) вокруг». Такой перевод действительно более подходит к данному месту, тем более что для него есть основание в 5:6.
Причина несчастий иудеев здесь указана та же, что и в 2-й гл. ст. 17 и 18.
4:19-31 Мысль об опасности, угрожающей иудеям со стороны врагов, так угнетает душу пророка, что он не видит света солнечного; ему кажется, что происходить землетрясение; он видит всеобщее запустение Палестины. Однако мысль о сохранении остатка народа не оставляет пророка. В конце главы пророк рисует печальное положение осажденного Сиона.
4:19 Величайшее внутреннее волнение, какое чувствует пророк, уже слышащий звуки трубы, оповещающей о нападении врагов, выражается здесь в отрывочных восклицаниях.
Утроба, т. е. внутренности, как исходный пункт рождения (Быт 15:4) и отсюда седалище чувствований. Пророк след. страдает как женщина, мучащаяся в родах.
Во глубине сердца моего — это тоже восклицание, которое перевести точнее: о, стенки сердца моего! Сердце пророка так сильно бьется, что стенки сердца едва выдерживают его удары.
4:20-21 Шатры мои — т. е. моего народа. Дома и города поэтически обозначаются как шатры.
Знамя — см. 4:5,6.
4:22 Причина гнева Божия в том, что иудеи стали похожи на несмысленных детей, которые однако достаточно изобретательны в делании зла.
4:23-26 Здесь изображается то состояние страны иудейской, в каком она очутится после того, как над нею разразится суд Божий. Пророк четыре раза обращает свой взор на свою страну, как бы надеясь увидеть что-нибудь отрадное, но его ожидания тщетны: повсюду пророк видит только запустение и разрушение.
Она (земля) разорена и пуста. Пророк употребляет здесь те выражения (tohuvabohu), какие в книге Бытия (Быт 1:2) обозначают собою первоначальное хаотическое состояние земли. Это, конечно, гипербола. Пророк хочет только сказать, что земля представилась ему в видении, как печальная безжизненная пустыня.
Нет на них света — см. Ис 13:9,10.
Горы дрожат — выражение переносное: пророк этим обозначает силу гнева Божия, разразившегося над иудеями.
Нет человека, все птицы разлетелись — опять выражения гиперболические. Птицы, впрочем, действительно могли разлететься из опустошенной страны, потому что им здесь нечем стало питаться. Пророк сожалеет о них, потому что они своим летанием и пением оживляют страну.
Кармил — см. 2:7.
4:27 Господь здесь смягчает тягость впечатления, получаемого из предыдущего предсказания. И страна иудейская, и народ назначены не к окончательному уничтожению: жизнь снова начнется в опустошенной стране (ср. 3:14).
4:28-29 Однако иудеи не должны обольщать себя надеждою на спасение. Оставшиеся от истребления разве только найдут себе приют в густых лесах и на скалах, города же иудейские все будут разрушены.
4:30 Напрасно Иудея, как женщина желающая нравиться мужчинам, будет прибегать для уловления в свои сети завоевателей к разным хитростям: эти северные завоеватели, которые раньше, действительно, вступали в союз с Иудеею (при Ахазе), теперь решили покончить с самостоятельным существованием Иудейского государства.
Обрисовываешь глаза. Восточные женщины, чтобы придать блеск своим темным глазам и для того чтобы глаза их блистали и казались больше, намазывали края век черной солью, приготовленной из антимония (ср. 4 Цар 9:30).
4:31 Дочь Сиона, т. е. население Иерусалима так мучится и стонет, как рождающая в первый раз женщина.
Убийцы — это безжалостные враги, уже направившие против иудеев свои луки.
Особые замечания. Критика несколько стихов 4-й главы считает позднейшими вставками, и именно 1 и 2 ,3, 9 и 10, 27. Но основания к отрицанию их подлинности очень ничтожные. Иегова, — говорит напр. Корниль, — требует слишком малого от иудеев в 1-м ст. — именно только удаления «мерзостей». При восстановлении нарушенного завета с Собою Иегова мог бы потребовать от иудеев большего. — Но мы должны заметить на это, что, значит, в то время Иеремии казалось достаточным пока, если народ согласится расстаться с идолами, — прочее же было делом последующего времени... Против подлинности других стихов критики выставляют на вид отсутствие в них правильного метра, но это основание, как всякий согласится, далеко не твердое, потому что Иеремия писал не стихотворения, а пророчества, которые только иногда, по местам облекались в форму стихотворений.
5:1-9 То наказание, которое возвещено Иудее и Иерусалиму в предшествующей главе, является вполне заслуженным. В Иерусалиме, столице Иудеи, царствует развращение нравов. Не стало людей честных, ради которых Господь мог бы помиловать город.
5:1 Бог предлагает найти в Иерусалиме хоть одного справедливого и честного человека.
Он и в таком случае простил бы город (ср. Быт 18:23-32). Ищущего истины. Истина (emunah) — как человеческое свойство, соединяет в себе верность Богу, честность в отношении к людям и истинность в отношении к самому себе.
5:2-3 Клянутся ложно, т. е. сами не придают никакого значения своей клятве именем Иеговы.
Очи твои не к истине ли? — т. е., а ты, Господи, ценишь только одну истину!
5:4-5 Пророк высказывает свои личные впечатления, какие он вынес из наблюдения над жизнью столичного города. Оказывается, что даже люди знатные смотрят на закон Иеговы, как на тяжелое иго, от которого надо непременно освободится. Простой же народ этого закона, может быть, вовсе не знает.
5:6 Враги Иудеи изображаются под видом хищных зверей.
5:7-8 Клятва не-богами свидетельствовала об отречении от истинного Бога. Я насыщал их. Еще Моисей предсказывал, что евреи, насытясь всеми произведениями Палестины, оставят Бога, своего благодетеля (Втор 32:13-15). Иеремия также под прелюбодеянием, какое допускают себе совершать иудеи, разумеет отпадение их от Иеговы и служение идолам, которое впрочем и в самом деле, обычно, соединялось с развратом.
Дом блудниц — это языческое святилище.
5:9 Душа Моя = Я.
Месть, в приложении к Богу, означает Его всеправедный суд над людьми.
5:10-19 За грехи свои иудейский народ, несомненно, должен понести кару. Он не допускает мысли об этом, смеется над пророками, предвещающими ему суд Божий, и за это будет покорен могущественным северным народом.
5:10-11 Пророк, от лица Иеговы, обращается к врагам Иудеи с приглашением восходить на стены Иерусалима и разрушать их, уничтожать их гордо высящиеся зубцы. Впрочем — замечает пророк — это разрушение не положит конец существованию народа (но не до конца). Некоторые толкователи (Корниль) под стенами здесь понимают стенки виноградника, а под зубцами — побеги виноградной лозы. По этому толкованию, пророк говорит здесь о народе еврейском, который и у пророка Исаии (Ис 5:2) изображался под видом огороженного стенками виноградника.
5:12 Иудеи не вовсе отрицают бытие Божие. Они не верят только в то, что Он говорит им через своих пророков и что от Него исходит наказание и награда (ср. Соф 1:12).
5:13 Иеремия, вероятно, имеет в виду, кроме себя, еще и других истинных пророков, которые предрекали гибель Иерусалиму (ср. 26:20 и сл.). Так как до сих пор эти предсказания еще не исполнились, то иудеи и осмеивали их.
5:14 Через Иеремию, над которым более всего смеялись иудеи, Господь совершит скоро — Свой суд над Иерусалимом. По слову пророка, как бы от действия огня все грешники в Иерусалиме будут истреблены, — конечно, имеющими явиться в Иерусалим вавилонянами.
5:15-17 Вавилоняне изображаются здесь приблизительно такими же чертами, как и у Моисея (Втор 28:49-52). Народ древний — существующий с самых давних пор.
Колчан его как открытый гроб — может быть, пророк хочет сказать этим о противном и страшном впечатлении, какое производит громадный мешок с убийственными стрелами на спине вавилонского воина.
5:17 Съедят сыновей — конечно, в переносном смысле: уничтожат, истребят.
5:18-19 Господь все-таки не совершенно истребит грешный народ иудейский. Если же Он посылает на него бедствия, то эти бедствия являются вполне заслуженными наказаниями.
5:20-31 Объясняя, за что Иегова гневается на иудеев, пророк указывает на их нежелание видеть величие Божественного всемогущества и любви. Они не боятся Бога и обижают людей — вот причина их несчастий.
5:20 Дом Иакова — тоже, что Иудея.
5:21 Ср. Ис 6:10.
5:22 Как на чудо мудрости и всемогущества Иеговы пророк указывает на то, что море не заливает берегов своих далее положенного для прилива предела, несмотря на то, что по песку ему легко было бы катить свои волны.
5:23-24 Иудеи крайне упрямы и не хотят обратиться к Иегове.
Хранит для нас седмицы — т. е. оберегает дни сбора хлебов от дождей, именно недели между Пасхой и Пятидесятницей, в течение коих обыкновенно в Палестине шла жатва.
5:25-28 В последнее время, — такова мысль пророка — иудеи своими грехами добились того, что стал меняться вышеуказанный порядок в явлениях природы. Во время сбора плодов, след., шел нередко дождь, вредивший жатве...
5:29 Повторение мысли, содержащейся в ст. 9.
5:30-31 В дополнение к сказанному о преступлениях народа израильского пророк указывает на тесный союз, какой священники заключили со лжепророками (ср. 29:24-26). Особенно печалит Иеремию то обстоятельство, что и народ с охотою слушает лживые уверения священников и пророков, убеждавших их, что в их государстве все обстоит благополучно. Народ стоял на ложном пути и не обнаруживал ни малейшего желания свернуть с него — вот что сокрушало Иеремию!
6:1-8 Положение дел в Иудее становится все тревожнее и тревожнее. Небезопасно уже оставаться даже и в Иерусалиме — и отсюда нужно бежать, — конечно, к югу, так как враг идет с севера. Неприятели спешат к Иерусалиму, чтобы разрушить этот город.
6:1 Дети Вениаминовы. Так названы жители Иерусалима потому, что первоначально Иевус или Иерусалим принадлежал Вениаминову колену (Нав 15:8) и вениамитяне составляли в древности большую часть населения города (Суд 1:26).
Фекоя — селение к юго-востоку от Вифлеема, лежало на горах и оттуда поэтому удобно было подавать сигналы (вероятно, огнем). То же можно сказать и о Бефкареме, под именем которого блаж. Иероним разумел местность гористую между Фекоею и Иерусалимом.
6:2-3 Иерусалиму угрожает нашествие вражеских полчищ.
Пастухи — военачальники.
6:4-6 Враги ободряют друг друга. Нужно скорей идти, — иначе ночь застанет в дороге. И они идут, несмотря на полуденный зной... — Приготовляйте войну — точнее: «освящайте войну». Война у восточных народов рассматривалась часто как священный подвиг, как своего рода богослужение (ср. 1 Цар 21:5; Исх 19:10; Нав 3:5). Распространяются вечерние тени. С близостью ночи тени от предметов становятся длиннее.
6:6-8 Теперь сам Иегова ободряет врагов к скорейшему завладению Иерусалимом, потому что Иерусалим не может удержаться от злодеяний, как источник не может перестать источать из себя воду. Однако Иегова все еще приглашает жителей Иерусалима исправить свою жизнь.
6:9-21 Грехи иудеев чрезвычайно велики и потому гнев Божий обрушится и на взрослых и на детей. Они, иудеи, не хотели слушать никаких предостережений Божиих, и за это их постигает погибель.
6:9 Остаток Израиля — т. е. царство Иудейское, которое во дни Иеремии еще сохраняло свою независимость, тогда как большее, чем оно, царство Израильское уже было опустошено.
6:10 Отсюда (до 16-го стиха) говорит пророк. Он не видит никакой надежды для Иудейского царства. Он напрасно бы стал обращаться к народу иудейскому с призывами к раскаянию. У иудеев ухо необрезанное, т. е. как бы заросло кожею и они не способны внимать учению пророка, а только смеются над ним.
6:11-12 Пророк сам до того исполнен жаром Божественного гнева, что не может более удержать его в себе и теперь будет всем возвещать гибель.
6:11-15 Даже священники и пророки (ложные) — все поступают против требований чести и совести. Они обещают народу мир, т. е. примирение с Богом и отсюда полную внешнюю безопасность, тогда как теперь не может быть и речи о таком мире.
6:16-17 Господь внушал народу идти древним путем, т. е. подражать патриархам, угодившим Богу. Он поставил стражей, т. е. пророков, которые время от времени звуками трубы должны были предупреждать неосторожных путников, желавших идти новыми путями. Но ничто не действовало на иудеев!
6:18-21 Все народы приглашаются выслушать приговор Божий над иудеями. Иудеи не слушали слов Иеговы, думая покрыть все свои преступления принесением отборных курений и жертв (ладан из Савы или Счастливой Аравии к благовонный тростник из заграницы не были обязательными приношениями). Поэтому Бог положит пред иудейским народом преткновения, т. е. пошлет на них народы с севера.
6:22-26 Господь возвещает иудеям о приближении к Иерусалиму страшного народа с севера и иудеи приходят в ужас от этой вести. Пророк со своей стороны приглашает народ свой к сетованию.
6:22-23 Пророк имеет здесь, очевидно, в виду вавилонян (ср. 1:15; 4:15) Дочь Сиона — главным образом население Иерусалима.
6:24-25 Это говорит народ, живущий на Сионе.
6:26 Пророк приглашает иудеев оплакивать свою гибель как вполне несомненную.
6:27-30 В заключение пророк говорит, что, по повелению Божию, он исследовал нравственное состояние своего народа и нашел, что этот народ вполне заслужил отвержение от Бога.
6:27 Башнею — точнее с евр.: испытателем (по слав. искупителем) если вместо bochon = башня читать: bochen.
Столпом — по евр.: mebazer. Это выражение, очевидно, параллельное выражению bochen, но точное значение его установить нельзя.
6:28 Это слова пророка. По его наблюдениям, иудеи представляют, собою только медь и железо и не могут быть сравнены с какими-либо благородными металлами.
6:29-30 Сравнивая свой народ с металлическою рудою, пророк, подобно плавильщику, хотел отделить шлаки или примеси от серебра. Но все было напрасно — шлаки или злые люди не отделились — все иудеи оказались совершенно однородною массою. Один свинец!
7:1-15 Иудеи слишком надеялись на свою безопасность, полагая, что Иегова не позволит разрушить Свой храм. Но безопасность эту Бог может обещать им только в случае их исправления. Теперь же, когда самый храм Иеговы они сделали прибежищем для преступников всякого рода, они могут ожидать только его разрушения и погибели всего своего государства.
7:1-2 Отсюда начинается так называемая «храмовая речь» пророка Иеремии, которая была сказана в храме Иерусалимском. Она кончается 9-ой главой. Сходство ее с речью 26-й гл., сказанной в первое время царствования Иоахима, дает право относить ее происхождение к этому же времени.
Во врагах дома Господня — т. е. при воротах, ведущих во внешний двор, где стоял народ, а не во внутренний или священнический, куда народ не допускался (Иез 40:17).
7:3-4 Храм, сам по себе, — не защита грешникам! Между тем евреи усиленно твердили, что храм — это верное прибежище для них, хотя бы они на деле были совершенными отступниками от Иеговы.
7:9-10 Иудеи, очевидно, находили для себя возможным соединять почитание Ваала и служение Иегове. Но одно решительно исключает собою другое.
7:11 Иудеи самый храм превратили в вертеп или пещеру, куда временно укрываются от преследования властей разбойники.
7:12 Силом, город колена Ефремова, до смерти первосвященника Илии был таким же теократическим центром, каким теперь служит Иерусалим. Однако за грехи дома Илия и всего народа израильского он лишен был своего великого преимущества и теперь, во время Иеремии, он представлял собою одни развалины.
7:13-15 Точно также поступит Господь и с нынешним центральным пунктом теократии — Иерусалимом и его храмом.
Семя Ефремово — 10 колен Израилевых, названные здесь по имени сильнейшего колена.
7:16-20 Чтобы показать неизбежность наказания, возвещаемого иудеям, Господь запрещает пророку и молиться за этот народ.
7:18 Богиня неба — точнее с евр.: царица небесная. Это — вавилонско-ассирийская богиня Астарта. В честь ее в Ассирии и Вавилонии приготовлялось особое печенье, называемое по ассир. каттани, по евр. kavvan; имело оно вид кружочков, что напоминало о луне (Астарта была богиней собственно луны).
7:21-28 Если иудеи рассчитывают на безопасность ввиду приносимых ими в храме жертв, то этот расчет неоснователен. Бог не нуждается в жертвах самих по себе. Жертвы должны служить только выражением внутренней преданности иудеев Иегове, какой у них на самом деле не имеется.
7:21 Всесожжения прилагайте к жертвам. Во всесожжении животное сжигалось все, целиком, а из прочих жертв известные части шли на употребление приносивших жертву или священников. Бог теперь говорит, что они могут есть и жертвы всесожжения — Ему они не нужны потому, конечно, что они не являются выражением искреннего расположения к Богу со стороны приносящих.
7:22-23 Это место для библейских критиков является главным основанием к тому, чтобы отрицать древность так называемого жреческого кодекса, содержащегося в Пятикнижии. Иеремия, говорят, не знал никаких Моисеевых установлений о жертвах. Но мог ли пророк говорить о высокой святости мест жертвоприношения (7:12 и сл.), если бы он считал законы о жертвах позднейшим измышлением? Также из 17:26; 31:14 и 33:11 видно, что сам Иеремия считал принесение жертв делом нормальным и угодным Иегове (ср. 33:17-24). Поэтому раввины правильно толкуют это место, говоря, что пророк здесь специально говорит о выходе евреев из Египта, исключая синайское законодательство. Ясно, что пророк хочет внушить евреям мысль о том, что первое, что нужно Богу, — это послушание (ср. Исх 6:7; 15:26), жертвы же стоят на втором плане...
7:29-34 Иудеи осквернили самый храм языческими мерзостями, устроили жертвенники для сожжения детей своих в долине Тофет. За это им нет прощения и Господь превратит их страну в пустыню.
7:29 Повеление об острижении волос обращено к дочери Сиона, как это видно из того, что в евр. тексте глагол поставлен в женском роде.
На горах. Где иудеи грешили, принося незаконные жертвы, там они должны и плакать (ср. 3:21).
7:30 Здесь указывается на внесение идолов в Иерусалимский храм при царе Манассии (4 Цар 21:3-5,7).
7:31 Высоты Тофета, находившиеся в долине сынов Еннома — объясн. см. толк. 4 Цар 23:10-14.
Я не повелевал. Иеремия, очевидно, здесь, как и в других местах (19:5 и 32:35), говорит о том, что жертвоприношения, совершавшиеся в этой долине, совершались в честь Иеговы. Мысль о необходимости приносить Иегове в жертву детей могла возникнуть под влиянием Исх 13:2 и 12; 22:28 (ср. также Мих 6:7).
7:32 За то. Хотя эти ужасные жертвы были отменены царем Иосией и не возобновлялись при Иоакиме (это видно из того, что поражение иудеев при Иоакиме приписывается в кн. Царств преступлениям только Манассии 4 Цар 24:3, ср. 21:11 и 23,26), тем не менее со времени отмены их прошло только 18 лет (до 5-го г. Иоакима), и современники Манассии еще не искупили своего участия в этих беззаконных жертвах никакими страданиями. Теперь им предстоит понести наказание.
Долиною убийства. Сюда, в долину сынов Гинномовых, будет свезено столько трупов убитых иерусалимлян для погребения, что ее можно будет переименовать в долину убийства или убитых.
7:34 Свадебные процессии у иудеев всегда были сопровождаемы хором поющих, который исполнял веселые песнопения.
Особые замечания. Будут по окончании 9-й гл., так как 7, 8 и 9-я главы образуют одну речь, сказанную в храме.
8:1-3 Умершие идолослужители будут потревожены в своем могильном покое, а оставшиеся в живых иудеи будут уведены в плен.
8:1 Завоеватели разоряли гробницы царей и знатных людей потому, что искали там зарытых с умершими драгоценных украшений, а может быть из чувства мести.
8:2 Пред солнцем и луною. Иудеи умершие служили этим светилам, и теперь ни солнце, ни луна оказываются не в состоянии защитить от осквернения останки своих почитателей.
Пред всем воинством небесным — пред звездами.
8:4-6 Иудеи никак не хотят понять необходимости покаяния и продолжают идти путем беззакония.
8:7-12 Будучи неразумнее простых птиц, иудеи однако считают себя умными и хвалятся тем, что у них есть закон Господень. Этот закон они исказили и не исполняют, причем священники и пророки успокаивают народ ложными надеждами. За это Господь обрекает их на погибель.
8:7 Птицам прирожден инстинкт, по которому они знают, куда им нужно лететь, людям — религия, религиозное чувство, влекущее их к Богу. Но евреям это чувство как бы совершенно чуждо. Вот мысль стиха.
8:8 Закон Господень — это не только Тора, но все вообще откровения Божии, в том числе и устно передававшиеся речи пророков.
Книжники — это люди по тогдашнему образованные, бравшиеся быть учителями народа, но ложно толковавшие откровение. Пример их толкований приведен в 11-м ст. Мнение же Корниля и Марти о том, что здесь Иеремия указывает на вставки, сделанные книжниками, по просьбе священников, во Второзаконие, основано на неправильном понимании выражения закон Господень, будто бы означающего: Второзаконие.
8:10-12 См. объяснение 6:12-14.
8:13-17 Господь опустошит Иудею и сами жители ее, в предвидении этого, приходят в полное отчаяние.
8:14 Иудеи из городов, стоящих на равнинах, собираются бежать в нагорные города, но и там не надеются спастись. Они чувствуют, что против них Сам Господь.
Воду с желчью — т. е. отраву, — по некоторым толкованиям, опиум.
8:17 Враги иудеев сравниваются со змеями, исцелиться от укушения которых невозможно.
Василиск — см. Пс 90:13 и Пс 57, Еккл 10:11.
8:18-23 Пророк скорбит о судьбе своего народа, тем более, что он хорошо сознает всю его виновность пред Иеговою, Которого иудеи оставили.
8:19 Народ представляется пророку уже переселенным в плен. Он с недоумением спрашивает, разве Господь перестал совсем считать Сион Своею царскою столицею, если оставляет этот священней город в запустении, а его обитателей — в далекой стране? Господь на это отвечает, что во всем происшедшем виноваты сами иудеи.
8:20 Народ говорит о том, что все его надежды на избавление от плена рушились. Так земледелец, ничего не собравший в свои житницы весною, надеется на сбор плодов осенью. Но иногда и эта последняя надежда его обманывает и ему предстоит голодный год.
8:22 Галаадский бальзам — был лучшим средством для лечения ран. Это собственно смола мастикового дерева, вывозившаяся из Палестины за границу. (Быт 37:25).
Там — вероятнее всего, пророк говорит о Сионе, где пребывал невидимо Великий Врач, в руках которого были все средства к исцелению болезни народа иудейского, т. е. опять Сам Иегова.
8:23-8 Пророк так измучен неуспешностью своих увещаний, что хотел бы подобно Илии уйти в пустыню. Его единоплеменники — прелюбодеи и в прямом и в переносном смысле этого слова. Отвергшись от Бога, они разрывают естественные узы братской любви, изменяют своим друзьям.
8:23 Этот стих в евр. Библии отнесен к предшествующей главе.
У пророка не хватает слез для оплакивания бедственной судьбы Иудейского царства.
9:1 Пристанище путников — это так называемый хан = палатка или шалаш в пустыне, где на ночлег останавливаются путешественники и где нет ничего, кроме крова, — никаких необходимых для прожития запасов. Пророк, однако, и сюда бы охотно удалился, чтобы только не видеть своих соотечественников.
9:4 Приучали язык свой. Искусство лгать требует большей сноровки, чем желание — говорить одну только правду.
9:6 Речь, идет о грозном суде, какому подвергнет Иегова Свой народ.
9:9-21 Пророк сетует о своей стране, которую Он видит уже опустошенною, но объясняет эту судьбу иудеев их ожесточенностью, с какою они отвергали закон Иеговы. Потребуются особые плакальщицы, чтобы оплакать великие бедствия, который обрушатся на Иудею, а потом и весь народ заплачет от горя, — от потери близких.
9:20-21 Стихи 21-22 представляют собою небольшое, мастерски составленное, стихотворение, в котором, по-видимому, пророк говорит о чуме, которая является страшным бичом для осажденных городов. Чума не щадит даже детей; и об их погибели Иеремия говорит раньше всего, показывая свое особое сожаление к этим невинным жертвам преступности их родителей.
9:22-25 На суде Божием не помогут людям ни вся их мудрость, ни сила, ни богатство. Поэтому не в этих преимуществах нужно искать для себя опоры, а в познании Господа. Кто не хочет творить волю Божию, для того не принесет пользы и обрезание.
9:24 Обрезанных и необрезанных — правильнее: обрезанных, но (в то же время можно сказать) — необрезанных. Пророк предрекает гнев Божий тем, которые телесно обрезаны, но в то же время ведут нечистую жизнь, для которых поэтому внешнее обрезание не составляет действительного знамения общения с Богом и потому не может их гарантировать от суда Божия, угрожающего грешникам.
9:25 Египтяне издревле совершали обряд обрезания. Точно также и родственные евреям едомитяне, аммонитяне и моавитяне имели у себя в эпоху Иеремии обряд обрезания. Впрочем впоследствии у едомитян этот обряд вышел из употребления и только Иоанн Гиркан принудил их восстановить его.
Стригущие волосы на висках — это арабы, совершавшие этот обряд с целью угождения богам своим.
Эти народы необрезаны, т. е. с вашей точки зрения, их обрезание не имеет никакого значения и не делает их участниками теократической жизни. Точно также и иудеи не могут надеяться на свое обрезание, потому что у них не обрезано сердце, т. е. они далеки сердцем от Бога.
Особые замечания к 7-9 гл. Храмовая речь, заключающаяся в 7-9 гл., очевидно, представляет собою в обстоятельном изложении ту речь, какая кратко изложена в 26 гл. ст. 4-й и сл., и значит, за нее пророк претерпел те взыскания, о каких говорится в 26 гл. Вся эта речь проникнута живым пророческим одушевлением и несомненно представляет подлинное произведение Иеремии. Только 23-26 ст. 9-й главы, тоже, конечно, принадлежащие Иеремии, не находятся в связи с речью и им собственно следовало бы стоять отдельно. Некоторые толкователи (напр. Орелли) полагают также, что 7 гл. ст. 16-20 и 27, в которых содержится откровение, направленное лично к Иеремии и 8:18 и сл., 9:2 и сл., где пророк изливает свои чувства, представляет собою вставки, сделанные пророком в храмовую речь тогда, когда он диктовал ее переписчику. Но нет, собственно в этих отрывках ничего такого, что не могло бы быть передано и вслух всего народа во храме.
10:1-9 Все языческие приметы и самое языческое служение богам, в особенности поклонение разным истуканам, в высшей степени бессмысленно. С иронией пророк говорит о том, как делаются эти истуканы.
10:1 Дом Израилев — т. е. находящиеся в плену северные колена (ср. 3:11 и сл.; 7:12).
10:2 Пути язычников — образ жизни язычников и особенно их религия.
Знамения небесные — некоторые необыкновенные явления в мире небесных светил.
10:3 Уставы — т. е. основные положения веры. (Об идолах ср. Ис 40:19 и сл.; 41:7; 44:12 и сл.)
10:5 Как обточенный столп — точнее: как пугало для птиц в огороде (ср. Ис 46:7 и 41:23).
10:9 Фарсис — см. Ис 23:1.
Уфаз — Офир (Таргум, Феодотион).
10:10-16 В противоположность ничтожеству идолов пророк изображает величие Иеговы, пред которым все идолы падают.
10:13 О хранилищах ветра см. Иов 38:22.
10:17-25 Пророк предвидит нападение вавилонян на Иерусалим, падение города и отведение народа иудейского в плен. Роптать против такого решения Иеговы не следует, потому что иудеи сами виновны в своей погибели. Притом нельзя смотреть на поражение иудеев как на окончательное.
10:17 Здесь пророк, очевидно, обращается к жителям Иерусалима.
10:19 Моя скорбь — т. е. она заслужена мною. Пророк говорит от лица лучшей части иудейского народа.
10:24 Народ умоляет Бога об уменьшении меры заслуженного им наказания.
Особые замечания. Отдел с 1 по 16-й ст. является вполне самостоятельным, тогда как 17-25 ст. по форме и содержание явно примыкают к предыдущим изречениям из времен Иосии и Иоахима и, может быть, образуют заключение к храмовой речи, заключающейся в гл. 7-9.
В тексте LXX не имеются 6, 7, 8 и 10 ст. Довольно сильно различие между подлинным текстом и текстом LXX и в отделе с 17 по 25 ст.
10:1-8 Пророк выступает как свидетель и провозвестник Божественного завета, который некогда был заключен между Иеговою и Израилем при Синае. Он должен напоминать об этом завете и его условиях не только жителям Иерусалима, но и других городов Иудеи.
10:2 Слушайте — скажите. Здесь содержится повеление, обращенное не только к Иеремии, но и к другим пророкам его времени.
Завета сего. Здесь очевидное указание на найденную при Иосии «книгу Завета» (см. 4 Цар 22:8-16). Иеремия должен был особенно обстоятельно разъяснять все условия союза, заключенного некогда между Иеговою и еврейским народом.
10:9-17 Деятельность пророка однако оказалась безуспешною. Израиль, как и его предки, не захотел слушать пророка. Иудеи составили молчаливое соглашение жить по-своему и продолжали служить чужим богам. Поэтому Бог обещает навести на них бедствия и запрещает пророку даже молиться за отступников. Вследствие этого народ, вместо того чтобы, по Божественному предназначению быть зеленеющей маслиной, будет сожжен огнем суда Божия как совершенно сухое дерево.
10:9 Заговор. Иудеи, очевидно, еще во времена Иосии, который хотел восстановить истинное богопочтение, сговорились между собою ничего не делать для осуществления намерений своего царя. Прямо они не вступали в оппозицию его реформам, но зато в глубине сердца были против них, и вследствие этого, понятно, реформы царя не привились в Иудее.
10:10 Открытое обращение к прежним обычаям жизни совершилось уже при преемниках Иосии.
10:14 Ср. 7:16.
10:15 Возлюбленный Мой — народ иудейский. Бог называет так отступивший от Него народ для того чтобы выразить скорбь о падении этого, действительно имевшего высокое предназначение, народа (ср. друг! у Мф 26:50).
10:18-23 В Анафофе, родном городе Иеремии, вражда к слову Иеговы выразилась в заговоре на жизнь божественного провозвестника — Иеремии. Только предостережение, какое он получил от Бога, спасло пророка от смертельной опасности. За это жители Анафофа подвергнутся тяжкому наказанию от Бога.
10:19 Иеремия здесь является прообразом страждущего Мессии ср. Ис 53:7.
Положим — правильнее перевести так: «погубим дерево (т. е. пророка) с его пищею, т. е. дерево обремененное плодами». Враги пророка называют его деревом, приносящим плоды применительно к восточному образу мышления.
Плоды — это слова пророка, им неприятные.
Особые замечания. Некоторые критики признают почти всю эту главу неподлинною. Но если бы кто-нибудь из позднейших писателей или, как выражаются критики, пополнителей Иеремии вставил эту главу в книгу Иеремии, то он, конечно, рассказал бы гораздо более обстоятельно о событиях, здесь только кратко упоминаемых. Первые же слушатели или читатели этой главы не имели надобности в описании всех подробностей события, которые им, как современникам Иеремии, были хорошо известны.
Глава 11-я ст. 18-23 с присоединением гл. 12-й ст. 1-5, 9-11 и 14 и 15 читается как паремия в Великий четверг на утрене и в Великую пятницу на 9-м часе, очевидно, потому, что Церковь усматривает в Иеремии прообраз страждущего Христа.
12:1-6 Враждебность, проявленная в отношении к пророку его согражданами, побуждает пророка просить им наказания от Бога. Даже страна иудейская вопиет к Богу на людей, из-за упорства которых она подвергается всевозможным опустошениям, причем сами виновники этих несчастий остаются безнаказанными. Ответ Господень не только не утешает его, а утверждает, что его беды еще увеличатся.
12:1-2 Иеремия стоит здесь пред тою же загадкой, которая мучила Иова (ср. Иов 12:6; 21:7 и сл.).
12:4 Пророк жалуется здесь вероятно за продолжающуюся в Иудее засуху (ср. 14:1 и сл.).
Он не увидит, т. е. пророку не дождаться исполнения своих грозных предвещаний.
12:5 В наводнение — правильнее: в зарослях иорданских, где водятся львы (ср. 49:19; 50:44; Зах 11:3).
12:6 Бог предвозвещает пророку, что даже его близкие родные будут стараться причинить ему зло.
12:7-13 Все-таки ничего не случается без воли Божией. Рука Иеговы в настоящее время так тяготеет над Иудейскою страною, хотя Бог не перестает любить Свой, наказываемый им, народ.
12:7 Дом мой, удел мой, т. е. страну и народ иудейский (ср. Ос 8:1).
Отсюда и до 13-го стиха идет прекрасное стихотворение, в котором говорящим является Сам Иегова.
12:9 На птиц, отличающихся разноцветным блестящим оперением, обыкновенно нападают другие птицы (Тацит. Анналы VI, 28; Светоний. Цезарь. 81; Плиний. Ест. истор. X, 17).
12:10 Чужие пастыри, т. е. цари и князья причинили много бед Иудейскому государству в 9-й год правления царя Иоакима (4 Цар 24:1 и сл.). В это время и сказана, очевидно, речь пророка.
12:14-17 Но Господь все-таки приведет в осуществление Свой план о спасении Иудеи. Злые соседи иудеев (Моав, Аммон, Едом и др.) испытают ту же судьбу, что и иудеи, но потом, вместе с иудеями, будут восстановлены в своих уделах. Мало того. Они могут принять веру иудейскую и водвориться среди народа Божия. Это и необходимо, если они хотят быть спасены.
Особые замечания. В противоположность мнению некоторых критиков о неподлинности этой главы следует принять во внимание, что предсказание ст. 14-17 о пленении моавитян, аммонитян и др. Навуходоносором, по воле Божией, не пришло в исполнение. Если бы автором 12-й гл. был иудей, живший после плена, то едва ли он поместил бы в книгу пророчество оставшееся неисполненным.
13:1-11 Пророк получает от Бога повеление постоянно носить на теле своем льняной пояс. Это — символ Израиля и Иуды, которых Господь чрезвычайно приблизил к Себе. Пророк не клал в воду этот пояс, чтобы не испортить его — так и Иегова не допускал Своему народу погрузиться в стихию язычества. Но, наконец, пророк получает от Бога повеление снести пояс к реке, одноименной с великой месопотамской рекой Евфратом, и положить его там так, чтобы вода могла мочить его, но чтобы он не был унесен водами со своего места. От этого пояс испортился. Точно также и народ иудейский, отдаленный пленом от Бога, окончательно испортится (что однако не исключает спасения остатка).
13:4 К Евфрату. Так как судьба пояса должна быть проверена желающими, то нельзя предположить, что здесь имеется в виду далекая река Месопотамия. Всего вероятнее здесь идет речь о Вади Фара — речке, протекавшей невдали от Анафофа (ср. Нав 18:23). Но несомненно, что эта речка выбрана для символического действия по ее созвучию с наименованием той реки, около которой скоро должны будут жить уведенные в плен евреи.
13:10 Большинство пленников иудейских не только не получит пользы от пребывания в плену, т. е. не раскается, но напротив окончательно погибнет там и забудет о своих великих целях, какие раньше думал осуществить иудейский народ.
13:12-14 К символическому действию присоединяется образно выраженная мысль. Каждый сосуд наполняется тем, для чего он назначен. Но жители Иерусалима по своему направлению не могут быть определены ни на что иное, как только на то, чтобы принять в себя гнев Божий; вследствие этого они лишатся рассудка и сами пойдут на встречу погибели, которая образно обозначается как разбитие сосудов.
13:12 Винный мех, по евр. nevel, может означать и сосуд для жидкостей, особенно для вина.
13:13 Сосуды, какие здесь имеет в виду пророк, — это отдельные члены народа прежде всего его руководителя.
Вино, их опьяняющее, это вино гнева Божия (см. 25:15) — Цари — не только царь, но и его родственники, которые принимали участие в делах правления (см. 21:11 и сл.).
13:15-27 В последнем увещании своем пророк указывает, что покаяние пока еще возможно. Если иудеи все-таки не примут это к сведению и исполнению, то пророку ничего не останется, как в уединении оплакивать скоро имеющую наступить погибель Иудейского государства. Пусть же покаются царь и царица — у них много грехов. Но иудеи упорно не хотят обратиться на истинные путь, и пророку приходится только указать причину падения Иерусалима — именно греховность его жителей, ставшую их второю натурою.
13:16 Воздать славу Богу, по мысли пророка, значит не только восхвалять Бога, но и сознаться пред Ним в своих неправдах и обратиться от своих злых дел (ср. Мал 2:2).
Темнота и мрак, т. е. внезапно наступающая ночь очень пугает путешествующего по иудейским горам, где он легко может упасть и расшибиться.
13:18 Царица — официальный титул царицы матери (3 Цар 15:13; 4 Цар 10:13), которая при дворе царей занимала второе место после самого царя (ср. 3 Цар 2:19), что при существовании в те времена многоженства является очень понятным. Вероятнее всего пророк здесь имеет в виду мать царя Иехонии, которая разделила печальную судьбу своего сына (ср. Иер 22:26; 29:2). Иехонии было только 18 лет, а по книге Паралипоменона (2 Пар 36:9 по евр. тексту) — только 8 лет, когда он вступил на престол, и потому участие в делах правления его матери было необходимо.
13:19 Южные города заперты, т. е. туда нельзя уже спастись жителям Иерусалима, если бы они захотели. Города иудейские, лежащие к югу от Иерусалима, первые, след., подверглись нападение врагов и отрезаны от столицы.
13:20 Стадо, которое было поручено пасти Иерусалиму, — это те самые южные города иудейские, уже захваченные врагами.
13:21 Их, т. е. конечно, вавилонян, с которыми еще царь Езекия хотел вступить в дружеские отношения. (4 Цар 20 гл.).
13:22 Иерусалим изображается под видом знатной женщины, которая, конечно, одевалась в длинное платье и у которой внезапно это платье поднялось.
13:23 Барс или леопард с пятнами и доселе еще водится в Палестине, на Ливанских горах.
Можете ли? Грех так овладевает человеком, что становится для него необходимостью, как бы второю природою.
13:27 Прелюбодейство, т. е. идолослужение, сопровождавшееся действительными непотребствами.
Особые замечания. При каком царе сказана эта речь — при Иоакиме или при Иехонии? При объяснении 18-го ст. уже сказано, что естественнее всего пророку было упомянуть о царице-матери при обращении к юному Иехонии. Теперь прибавим, что царь Иоаким был человек с очень самостоятельным характером и едва ли бы он стал решать дела по совету матери своей. След., вероятнее всего речь 13-й гл. сказана в правление — трехмесячное — царя Иехонии.
14:1-6 Пророк изображает засуху в Иудейской стране. И люди и животные крайне страдают от бездождия.
14:1 Здесь, вероятно, указывается на отсутствие так называемого позднего дождя, который идет ранней весною. Это бездождие было очень опасно для страны, где весь урожай зависит именно от этого дождя. Кроме того этот дождь наполняет в Палестине разные водоемы и без него всем приходится летом страдать от жажды (ср. Иоил 1:17-20).
14:3 И теперь еще, когда в Иерусалиме иссякает вода, посылают за водою на колодезь Иова, к югу от Иерусалима, где обыкновенно бывает вода и в жаркое время.
14:4 По чтению Дума, начало стиха следует перевести так: «и обрабатывающие землю пришли в смущении, так как не было дождя на земле».
14:5 Лань отличалась, по мнению древних (Bochart. Hier. 1663, I, 893), особою нежностью к своим детенышам.
14:7-12 Пророк хотя и сознает, что Господь по справедливости и наказывает иудеев за их грехи, но просит Бога простить их потому, что на народе иудейском наречено имя Божие. Однако Бог отказывает пророку в помиловании народа за крайнее нечестие последнего и даже возвещает иудеям новые наказания.
14:8 Ворота распались — т. е. иудеи, собравшись на площади при воротах, в изнеможении сидят на земле, в траурных, черных одеждах.
14:9 Изумленный, т. е. лишившийся, вследствие какого-нибудь несчастного случая, способности рассуждать и наблюдать.
Твое имя наречено — см. 7:10.
14:13-18 Пророк пытается извинить свой народ тем, что его сбивают с толку ложные пророки, обещающие ему мир и благополучие. Но Иегова осуждает и пророков и тех, кто слушается их пророчества. Ничего другого как только смерти или изгнания не могут ожидать себе жители Иерусалима!
14:14 Гадания — по евр. kesem. Это слово имеет в себе дурной смысл, особенно с прибавлением следующего далее выражения: и пустое.
Мечты сердца своего, т. е. произведение их собственной фантазии, а не откровения от Бога.
14:16 Народ — лучше: люди, потому что здесь имеется в виду не весь народ (ср. 20:6). Зло их — т. е. их дурные дела послужат к их наказанию.
14:18 Бессознательно — правильнее с LXX: «которой они не знали» (разумеется, Вавилон).
14:19 Иеремия не решается явиться к своему народу с таким предсказанием и снова умоляет Бога пощадить иудеев, которые так ждут от Него милости.
14:20 Виновность пред Богом у иудеев отчасти унаследована ими от предков, отчасти — их собственная.
14:21 Престол славы Божией — это храм Иерусалимский.
Особые замечания. См. после 15-й главы.
15:1-9 Господь не хочет простить Своему народу, потому что он не заслуживает этого. Народу остается принять все наказания, определенные ему праведным судом Божиим, и пророк видит уже осуществление этого приговора.
15:1 Моисей и Самуил, как и в Пс 98:6, выводятся здесь как такие ходатаи за народ, которых ходатайство Иегова принимал (Исх 32:11 и сл.; Чис 14:13 и сл.; 1 Цар 7:9 и сл.; 12:18). Но теперь даже и эти ходатаи не могли бы быть услышаны Богом — до того велика преступность народа иудейского пред Богом! — Пусть они отойдут. Евреи, очевидно, сами явились в храм умолять о прощении.
15:3 Псы, птицы (хищные) и звери являются для того, чтобы пожирать трупы убитых иудеев и, как существа нечистые, осквернить их этим.
15:4 Отдам их на озлобление — точнее с евр.: сделаю иудеев такими, что, глядя на них и на их судьбу, все народы придут в содрогание.
За Манассию. Эта мысль представляется повторением мысли писателя 4-й книге Царств (4 Цар 21:11 и сл.; 23:26; 24:3). Иеремия едва ли мог сказать, что за грехи одного царя, который притом раскаялся и был возвращен из плена (см. 4 Цар 21:11 и сл.), Бог погубит все-таки все население Иудеи. Если бы он так думал, то к чему служила бы и его проповедь о покаянии, с какою он в течение долгого времени обращался к народу своему?! Очевидно, Манассия здесь является только типом грешника-иудея. И в иудеях, своих современниках, пророк видит подражателей этого нечестивого царя, почему и возвещает им погибель.
15:5-9 5 и сл. ст. до 9-го представляют из себя небольшое, метрически правильное стихотворение.
15:7 За ворота земли. Иудеи, как плевелы, будут выкинуты вон из своей страны. Но в подлинном тексте стоит: «в воротах земли». Ворота здесь, как и 14:2, упомянуты вместо городов (в смысле городов это слово понимает и Симмах) и все выражение можно перевести так: «я буду развевать вас веялом во (всех) городах».
15:8 На мать юношей. Выражение это, не совсем понятное, удачнее передано в сирском переводе: на мать и на ее сына (ср. Быт 32:12; Ос 10:14). — Опустошится в полдень, т. е. враги, зная, что Иерусалим защищать некому, нападут на него среди бела дня.
15:10-21 Пророк страдает при виде озлобления, какое возбуждают в иудеях его речи об ожидающем его сограждан суде Божием. Хотя Бог успокаивает пророка обещанием Своей поддержки, но пророк все-таки не может собраться с духом. Долго ли ему страдать? Ведь он ради Иеговы несет поругания! Сначала он, действительно, был тверд в деле своего служения и ему доставляло удовольствие быть вестником велений Иеговы, так что он отказывался от обычного время провождения юношей. Но теперь он не в состоянии выносить всю тяжесть своей миссии, и он не чувствует той мощи, какую обещал поддерживать в нем Иегова. Бог на это отвечает пророку упреком в малодушии. Пусть пророк снова соберется с силами, — тогда и Бог его поддержит, вернет ему утраченное им достоинство и пророк снова займет такое же положение, какое он занял при вступлении на свое служение.
15:10 Ничто так легко не возбуждает взаимного недоброжелательства и ненависти как отношения между дающими и берущими взаймы деньги под процент!
15:11 Враги пророка, т. е. иудеи сами будут искать у пророка заступничества пред Богом, когда их постигнут бедствия (ср. 21:1 и сл.; 37:3).
15:12 Правильнее: «можно ли разбить железо, железо северное (добываемое в северных горах и очень твердое) и медь?» Железом называется здесь пророк, чудесно укрепляемый Богом.
15:13-14 Эти слова представляют прямое обращение Бога к народу. Эти вставным обращением Бог хочет убедить пророка в том, что Его слова придут в исполнение. Без платы, т. е. опустошители Иудейской страны не будут наказаны Богом.
15:15 Ты знаешь. Пророк не сомневается в целесообразности всех действий Иеговы по отношению к нему, но просит только принять во внимание его немощь.
Враги пророка представляются ему в то же время и врагами самого Иеговы.
15:16 Ср. Иер 1:9. Здесь впрочем более естественным является перевод LXX, относящий выражение «обретены слова Твои» к предшествующему стиху. Лучше перевести конец 15 и начало 16-го стиха так: «Несу я поругание от отвергающих слова Твои. Покончи же с ними!.. И пусть будет...», и т. д.
15:17 Тяготеющая рука — это откровения, какие получал Иеремия от Бога. Откровения эти были мрачного содержания, и потому он, конечно, не мог бы радостен, когда их принимал.
15:18 В Палестине много таких потоков, которые имеют в себе воду только периоды дождей. Летом эти потоки представляют собою простые ложбины, по которым можно ходить.
15:19-21 Ст. 19 и сл. Иегова не высказывает никакого сожаления о том, что испытал доселе Иеремия и как бы забывает о его заслугах. Иеремии этим дается понять, что своими чрезмерными жалобами он унизил свое достоинство служителя Иеговы. Нет, те уста, которые Господь сделал орудием возвещения Своей воли, не должны говорить ничего недостойного. Кто не доволен своим положением вестника Иеговы, а еще желает чего-то для себя лично, тот не достоин быть служителем Божиим! — Извлечешь драгоценное из ничтожного — правильнее: «если ты принесешь только благородное — и ничего ничтожного». В Иеремии есть и хорошие задатки, и дурные. Он должен развить в себе только первые и освободиться от обычных людям плотских стремлений.
Особые замечания. 14 и 15 главы представляют собою одно целое. Когда сказана находящаяся здесь речь? Судя по положению, в каком находился в это время пророк, эту речь можно относить ко второй половине царствования Иоакима. В это время пророк, действительно, чрезвычайно страдал от всеобщей ненависти, какую он возбудил по отношению к себе в жителях Иерусалима своими пророчествами о предстоящей гибели Иерусалима и храма.
16:1-9 В знак печальной судьбы иудейского народа Иеремия не должен заводить себе семьи. Он должен разорвать и дружеские связи, какие у нею были в народе, потому что Иегова отнимает у народа Свою дружбу.
16:2 Семейная жизнь могла бы принести утешение пророку, ненавидимому в обществе израильском, но он, по определению Божию, должен отказаться и от этого утешения.
16:6 Великие и малые — т. е. знатные и простолюдины.
Стричься — точнее, с евр.: делать нарезы на теле (ср. 41:5; 47:5) и потом остригать наголо голову (47:5; Ис 22:12). То и другое было воспрещено законом Моисеевым (Лев 19:27 и сл., 21:5), но тем не менее практиковалось у евреев.
Пророку запрещается принимать участие в сетовании той или другой семьи по случаю смерти какого-либо члена этой семьи. Это будет символом того, что скоро не будут оплакивать умерших и даже погребать их за невозможностью это сделать: придется иудеям, оставшимся в живых, думать только о себе...
16:7 В осиротевшую семью, после похорон отца семейства, друзья присылали хлеб и вино, для подкрепления сил хоронивших умершего и в это время, конечно, не вкушавших пищи (Притч 31:6).
16:10-13 Причиною гнева Божия на народ является измена народа Иегове. Современники Иеремии еще хуже поступили по отношению к Богу, тем их предки, и за это Господь изгонит их из Палестины в отдаленную страну.
16:14-21 Но чем тягостнее ожидающая иудеев теперь судьба, тем величественнее спасение, какое они получат впоследствии от Иеговы. При виде этого спасения даже язычники обратятся к истинному Богу! Но теперь пока иудейскому народу придется до дна испить чашу наказания.
16:14 Некогда изведение Израиля из плена египетского так подействовало на души евреев, что они и клялись именем Того, Кто совершил это великое чудо.
16:15 Со временем, новое чудо — выведение евреев из плена вавилонского — еще сильнее подействует на евреев, и они будут в клятвах своих упоминать Того, Кто выведет их из этого, вавилонского, пленения.
16:16 Рыболовы и охотники — это халдеи, которые забирали иногда население Иудейского государства целыми массами, как рыболовы таскают рыбу сетями, то охотились за отдельными иудеями, скрывавшимися в горах (ср. Авв 1:15).
16:18 Прежде всего — точнее с евр.: раньше (ср. Ис 65:7), т. е. прежде чем исполнятся обещания ст. 14-15.
За сугубый грех их. Грех иудеев называется сугубым или двойным для того чтобы обозначить силу этого греха (ср. Ис 40:2).
Трупы гнусных. Идолы называются трупами для того, чтобы указать на их нечистоту, так как труп был самою большою нечистотою в глазах иудея.
Особые замечания. См. после 17-й главы.
17:1-4 Господь не может забыть о преступлении Иуды, в котором Иуда даже и не желает раскаяться. Поэтому Он отдаст страну иудейскую на опустошение, а народ отдаст в плен.
17:1 Как гравер алмазным острием вырезает на металле или на хрустале ясные и четкие буквы, так грех Иуды отпечатлелся на сердце его и на рогах его жертвенников. Господь таким образом видит в глубине сердца у Иуды тяготение к язычеству. Что касается алтарей в честь языческих богов, то они, конечно, уже были уничтожены при царе Иосии, но тем не менее Господь не забыл о них и об украшавших их рогах, сделанных по подобию рогов на истинном жертвеннике храма Иеговы.
17:2 Современники Иеремии жалеют об отмененном при царе Иосии идолослужении, и жертвенники языческие, рощи, холмы, где приносились языческие жертвы, дороги им по воспоминаниям как бы родные дети.
17:3 Гора Божия — это Иерусалим, видимый издалека для идущих по окружающей его равнине. Впрочем, еврейское выражение, переведенное в русском тексте словами «гору Мою», можно относить к предыдущему стиху и переводить так: «на горах поля».
17:5-11 Несчастен тот, кто надеется на людей, а не на Бога. Если он чего и достигнет, то Бог отнимет это у него. Напротив, надеющийся на Бога будет благоденствовать, как дерево, растущее при воде.
17:5 Очень вероятно, что пророк имеет здесь в виду царя Иоакима, который возлагал большие надежды на помощь со стороны египтян и, вопреки советам пророка Иеремии, вступал в заговоры против вавилонского царя.
17:6 Вереск в пустыне — растение, посаженное в степи, конечно, растет плохо, потому что не имеет орошения.
17:9-10 Пророк и здесь имеет в виду хитрые замыслы иудейских политиков, которые однако Господь ясно видит.
17:11 Здесь пророк говорит о куропатке, высиживающей чужие яйца, с точки зрения тогдашних представлений, которые могут и не сходиться с научными наблюдениями.
17:12-18 Противники пророка издеваются над ним, не видя пока исполнения его угроз, и пророк просит Бога придти к нему на помощь и наказать его врагов, так как он был всегда верным исполнителем воли Иеговы.
17:12 Пророк говорит здесь от лица лучшей части иудейского народа, которая с отвращением относится к языческим алтарям, преклоняясь только пред алтарем истинного Бога, стоящим в Иерусалимском храме.
17:13 Написаны на прахе. Как легко изглаживается написанное на песке, так быстро исчезает благополучие отступников от Иеговы.
17:16 Пророк вовсе не имел злобного чувства по отношению к своим согражданам. Ему тяжело было постоянно предсказывать им несчастья.
17:19-27 Пророк должен восстановить в сознании народа понятие о святости закона Моисеева, в частности проповедовать всем о необходимости соблюдать закон о субботнем покое. К этому присоединяется обетование благополучия чтущим субботу и угрозы ее нарушителям.
17:19 Ворота сынов народа. Вместо сынов народа — по евр. benei-am — лучше читать: Вениаминовы. Слово benei-am может быть признано сокращением слова: benjamin. Это были ворота городские, устроенные в северной стороне стены — по направлению к колену Вениаминову. — Цари иудейские — см. 13:18.
17:21 Цари, конечно, не сами носили ноши, но заставляли носить других.
Особые замечания. Речь, содержащаяся в 16:1-17:18, может считаться продолжением и заключением сказанной во время засухи (14-15 гл.). Насмешки над словами пророка (17:15) показывают, что халдеи еще не причинили серьезного вреда иудейской стране. Вероятно, следов., эта речь сказана в сравнительно спокойные годы правления Иоакима.
Что касается 17:19-27, то этот отрывок представляет собою самостоятельное целое. Можно полагать, что это — одна из проповедей, с какими обращался Иеремия во дни царя Иосии к народу, по поводу нахождения книги закона Моисеева. Из него видно, что пророк Иеремия, так ревностно стоявший за внутреннее благочестие, в то же время считал необходимым и исполнение внешних предписаний закона Моисеева. Исполнение закона о субботе является пробным камнем для народа и должно свидетельствовать о том, насколько он верен Иегове.
18:1-12 Иегова, как Верховный Владыка, совершенно в праве и давать обетования и отменять их, подобно тому как горшечник может распоряжаться глиною, находящеюся у него в руках, как ему угодно. Изменяется состояние того или другого народа — изменяется и отношение к этому народу со стороны Иеговы. Но это увещание, переданное пророком народу, встретило со стороны народа полное противодействие.
18:1 Сойди. Горшечники жили внизу, под городом, где они могли добывать себе глину — может быть, около долины Гинном.
18:3 Кружало — гончарный станок, состоящий из двух кругов и приводившийся в движение ногою (у древних египтян — левою рукою). Горшечник правою рукою округлял внешнюю сторону сосуда, а левою постепенно расширял внутренность его.
18:6 Образ Бога как горшечника нередко встречается и у других св. писателей (Иов 10:9; 33:6; Ис 29:16; 45:9; 64:7; Прем 15:7; Сир 36:13; Рим 9:21).
18:13-17 Неверность Израиля Иегове, — своему Благодетелю, — дело в высшей степени неестественное и очень печальное для Израиля по своим последствиям, так как Господь отвратит от него лицо Свое и оставит иудеев на произвол их врагов.
18:14 Снег на самых высоких скалах Ливана никогда, даже и в знойное лето, не тает.
Из других мест текущие воды. Это воды, текущие из окрестностей Ливана, из Сирии, — следов., чужие для Палестины. Ливан питает их своим снегом и они постоянно текут с его вершин. Пророк, очевидно, противопоставляет эти чужие, иностранные воды водам ханаанским, т. е. народу израильскому, который похож на поток ханаанский, летом засыхающий.
18:17 Восточный ветер в Палестине отличается особенною силою и иссушающей знойностью (Пс 47:8; Иов 27:1; Ис 27:8 и Иер 13:24).
18:18-23 Ввиду замыслов врагов своих против него пророк просит Бога наказать их по всей справедливости. Эти врага — священники, мудрецы и пророки, считавшие себя законными и способными руководителями избранного народа.
18:18 Священники являлись в народе хранителями закона Моисеева, мудрецы — советниками правителей и руководителями народа, пророки — передавали Божественные откровения.
Сразим языком, т. е. выставим против Иеремии серьезное обвинение (ср. ст. 23 и 9:2,7; 11:18 и сл.).
18:20 Ср. Пс 34:1-2.
Особые замечания. Приточная речь пророка, содержащаяся в этой главе, сказана была, всего вероятнее, в царствование Иоакима. Это доказывается ее сходством с речью 19-й главы, которая, по всем данным, произнесена именно в царствование названного царя.
19:1-15 Господь повелевает пророку купить глиняный сосуд и, в присутствии нескольких старейшин иудейских, пойти с ним в долину сыновей Гинномовых или на Тофет. Здесь он должен возвестить Иерусалиму грозный суд Божий за грехи его жителей. Долина сыновей Гинномовых будет называться долиною убиения, а Иерусалим будет разрушен, как разбивается кувшин, сделанный из глины, и станет местом нечистым. Придя с Тофета, Иеремия в кратких словах повторяет пророчество высказанное им на Тофете.
19:2 Ворота Харшиф — ворота черепков. Так назывались одни из южных ворот Иерусалима по массе валявшихся здесь черепков. Ими можно было пройти в долину сынов Гинномовых.
19:3 Цари иудейские — см. 13:13.
Место сие, т. е. на долину Гинном, а вместе с нею и на всю землю иудейскую.
19:4 Чужим сделали — т. е. осквернили.
Кровь невинных, т. е. кровь детей, которых приносили в жертву идолам (Пс 104:38).
19:9 Детей своих ели осажденные вавилонянами жители Иерусалима (Плач 2:20; 4:10).
19:10 Иерусалим весь будет осквернен как долина Тофет будет осквернена разбросанными на ней трупами убитых иудеев.
19:14 Нет сомнения, что Иеремия в точности исполнил все, что повелел ему сделать Господь.
Особые замечания. См. после 20-й главы.
20:1-6 Пасхор, надзиратель в храме, услышав предсказание Иеремии, ударил его и запер в колодки на целые сутки. За это Иеремия предсказал ему лично отведение в плен вавилонский и смерть в плену, повторив при этом пророчество об отведении в плен и всего иудейского народа.
20:1 Пасхор — это был сын Еммера и, значит, священник из 16-й священнической череды (1 Пар 24:14). Его должность была очень важная. В то же время он приписывал себе пророческое достоинство (ст. 6) и, значит, смотрел на Иеремию как на своего соперника.
20:2 Ворота Вениаминовы называются верхними, вероятно, потому, что вели из внутреннего, священнического двора во двор внешний, а первый двор был расположен выше второго. Или, может быть, они названы так в отличие от городских ворот, носивших тоже название «Вениаминовых» (см. 17:19).
20:3 Господь таинственно теперь нарекает злому священнику новое имя, вполне отвечающее ожидающей его печальной участи. Это знак того, что судьба Пасхора, указанная в значении нового его имени, не может уже быть изменена.
Пасхор — «мир вокруг», Магор — «ужас вокруг».
20:7-18 Оскорбления, каким подвергся пророк, заставляют его снова жаловаться на свою судьбу. Он даже решился было вовсе перестать пророчествовать, но не мог привести свое решение в осуществление. Господь побуждает его продолжать свое служение и, в надежде на Его помощь, пророк высказывает свою уверенность в погибели его врагов. Но вскоре человеческая немощь опять дает знать о себе и пророк проклинает день своего рождения.
20:7 С евр. точнее: «ты увлек или уговорил меня, Господи, я поступаю против своей воли!»
20:8 Пророку, при каждом своем выступлении с проповедью, приходится жаловаться на насилия и обиды, ему причиняемые за его проповеди. Он, в самом деле, должен возвещать такие слова Божии, какие его согражданам в высшей степени неприятны и за которые пророку приходится расплачиваться постоянно.
20:14-15 Проклятия, какие посылает пророк дню своего рождения и человеку, возвестившему отцу о рождении у него сына, должно толковать в том смысле, что пророку стало невыносимо жить на свете.
20:16 Так как тот человек, который возвестил о рождении Иеремии его отцу, едва ли может быть сравнен с городами Содомом и Гоморрою, которые здесь имеет в виду Иеремия, и так как неестественно допустить, чтобы чужой человек мог быть допущен к женщине-родильнице и тем более чтобы он мог умертвить Иеремию, когда тот находился в утробе матери, то лучше признать (с Думом), что в 16 ст. вместо слова isch = человек стояло слово jom = день, которое и пишется довольно похоже на первое. В таком случае и здесь и в 17-м ст. мысль и выражение становятся ясными. Пророк желает чтобы день его рождения был несчастным днем, чтобы в этот день не рождались больше дети: он лишен будет жизни как Содом и Гоморра: и только рыдания будут слышаться в этот день. Затем, тот день мог, действительно, убить Иеремию, так что он родился бы мертвым, и в таком смысле выражение 17-го стиха является естественным.
Особые замечания. Символическое действие в долине Гинном и история, передаваемая в 20-й гл., имели место, вероятно, до 4-го г. царствования Иоакима, когда пророк еще мог выступать с проповедью в храме, чего ему не дозволялось впоследствии.
Пророчество Иеремии о Пасхоре исполнилось, вероятно, при отведении Навуходоносором в 607 г. некоторой части иудеев в Вавилон. В самом деле, в 29 гл. 25-26 ст. надзирателем храма назван уже не Пасхор, а некто Софония.
1. Имя и происхождение пророка. Значение имени пророка Иеремии — Jrmijahu или, в сокращении, Jremjah, установить трудно. Если производить его от глагола ramа — бросать, то оно будет значить: Иегова отвергает. Но оно может быть производимо от глагола ramа, означающего: основывать, поднимать; и в таком случае имя пророка будет значить: Господь основывает. Имя это было не редким в Израиле (1Chron 12:13; 2Rois 23:31). Отцом Иеремии был Хелкия, из священников, живших в городе Анафофе (в колене Вениаминовом, в 7 верстах к северу от г. Иерусалима). В этом городе жили священники из рода Авиафара, который был до Соломона первосвященником, но при этом царе лишен был своего первосвященнического достоинства (1Rois 2:26). Нет ничего удивительного, что отец-священник дал своему сыну Иеремии воспитание, вполне отвечавшее традициям доброго старого времени и этим подготовил его к пророческому служению.
2. Время и деятельность пророка. Иеремия пророчествовал с 13 года царствования Иосии (Jér 1:2; Jér 25:3), т. е. с 627-го г. до Р. Х. до разрушения Иерусалима в 588-м г., при последних иудейских царях: Иосии, Иоахазе, Иоакиме, Иехонии и Седекии, а потом еще некоторое время, по разрушении Иерусалима, в Египте — всего около 50 лет.
Иосия (640-609) был царь благочестивый. Уже на 16 году своей жизни и след. на 8-м году своего царствования он стал обнаруживать живой интерес к религии (2Chron 34:3-7), а на 20-м году жизни, начал уничтожать в своей стране идолослужение. На 26-м г. жизни, когда найдена была в храме книга Завета, Иосия реформировал богослужение по руководству этой книги (2Rois 22:1-23:30; 2Chron 34:8-35:27).
Еще за пять лет до этой важной реформы Иеремия был призван к пророческому служению, но, очевидно, в первые годы своего служения он неизвестен был в Иерусалиме: иначе бы его совета спросили придворные, обращавшиеся за разъяснениями угроз книги Завета к пророчице Олдаме (2Rois 22:4). Ко времени царя Иосии относятся первые речи Иеремии, содержащиеся в Jér 2-6 и Jér 17:13-27. Хотя Иеремия не принимал близкого и прямого участия в реформаторской деятельности Иосии, тем не менее он глубоко ей сочувствовал и оплакал гибель этого царя в плачевной песни, которая не дошла до нас (2Chron 35:25). В это время Иеремия появляется в Иерусалиме и говорит свои обличительные речи главным образом в храме, где у него было больше всего слушателей.
Иоахаз, которого Иеремия называет Саллумом (Jér 22:10), царствовал только три месяца (2Rois 23:33-37). Ему пророк предсказал только лишение престола навсегда.
Иоаким, старший брат Иоахаза, был посажен на престол фараоном Нехао и царствовал 11 лет (609-598). В противоположность своему отцу, этот царь покровительствовал идолослужению и нарушал теократические традиции (2Rois 23:37), что начато, впрочем, было еще его братом (2Rois 23:32). Его правление было несчастливо для народа, который немало терпел от его стремлений к роскоши и от его жестокости (Jér 22:13-30). Особенно повредил он своему государству своею вероломною политикой. Бывши посажен на престол фараоном, он на пятом году своего царствования стал вассалом Навуходоносора, но три года спустя он начал устраивать против него заговор и этим навлек на Иудею нашествие полчищ халдейских, сирийских, моавитских и аммонитских (2Rois 24:1-20), пока сам Навуходоносор не явился в Иерусалим и взял в плен немалое число иудеев. Иеремия горько порицал царя за все это и предсказывал ему печальный конец (Jér 22:1-19). Кроме того при Иоакиме сказана, в самом начале его царствования (ср. Jér 26:1), большая храмовая речь, содержащаяся в Jér 7-11 и в Jér 10:17-25. Затем, когда Навуходоносор одержал, на 4-м г. царствования Иоакима, блестящую победу над египтянами при г. Кархамисе, во исполнение пророчества Иеремии (Jér 46:1-12), Иеремия в это время пророчески предвозвещает о последствиях этого события для государств Азии и Африки (Jér 25). К этому же году относятся отдельные речи о разных царствах (Jér 48-49). При Иоакиме же вероятно сказаны были речи, содержащиеся в Jér 11-20. К этому же времени относится событие, описываемое в Jér 35
Как и естественно было ожидать, неподкупный и неустрашимый пророк в эту эпоху подвергался серьезным опасностям со стороны правительства и частных лиц. Уже за свою храмовую речь пророк был осужден на смерть священниками и ложными пророками, которых он сильно обличал (ср. Jér 26). Но вельможи на этот раз были справедливы в отношении к Иеремии и защитили его, хотя пророк все-таки не избавился от ареста и побоев со стороны храмовой полиции (Jér 20). Сам царь крайне недоброжелательно относился к Иеремии и едва ли не уготовлял для него участь несчастного, казненного за пророчествования, Урии (Jér 26:20-24). Точно также обострились в это время отношения пророка с народом (Jér 16:1-21). Ему, кажется, был запрещен даже вход во храм и отнято право выступать с речами пред народом (Jér 36:5). Этим объясняется и то обстоятельство, что именно в 4-м г. Иоакима пророк получил от Бога повеление записать свои доселе сказанные им об иудеях и язычниках речи в книгу: таким способом народ, к которому прямо Иеремия не мог обращаться, мог, читая или слушая эту книгу, видеть, как начинают приходить в исполнение его пророчества, и раскаяться в своем неверии, какое он обнаруживал по отношению к пророчествам Иеремии (Jér 36). Варух, его верный ученик, служил ему в качестве писца, а потом читал пророчества Иеремии в храме народу. Когда он на 5-м году Иоакима в день покаяния читал эту книгу народу, книга была у него отобрана и передана царю, который велел схватить Иеремию и Варуха, а книгу уничтожил... Пророк и его ученик однако заранее успели уже скрыться и снова написали книгу пророчеств, еще больше увеличив ее содержание. Иеремия после этого долго не выступал пред народом.
Иехония, сын, и преемник Иоакима, правил только три месяца (2Rois 24:8) и отведен был с лучшею частью своего народа в Вавилон Навуходоносором (Jér 24:1; Jér 29:2). Иеремия предсказал этому царю, державшемуся политики своего отца, его несчастную судьбу (Jér 22:20-30).
Седекия (597-586), который был возведен на престол Навуходоносором, был младшим сыном Иосии, дядею Иехонии. Почти 11-тилетнее его правление завершилось гибелью Иудейского государства (Jér 52:2-34). Вместо того чтобы искать помощи Иеговы и творить суд и правду, сокрушая языческие алтари, этот слабохарактерный государь возымел мысль сбросить с себя зависимость от Вавилона. Иеремия в это время чувствовал себя гораздо свободнее, чем при Иоакиме; его злейшие враги, особенно из числа священников, были переселены в плен; сам царь имел известное уважение к его слову. И пророк неустанно продолжал твердить царю и народу, что единственное их спасение — подчиниться воле Иеговы, требующего, чтобы царь и народ признали над собою власть царя вавилонского, конечно, на известный период времени. Но Седекия никак не мог согласиться с пророком и действовал как раз в противоположном духе. На 4-м году своего правления, в надежде на затруднения, какие имел тогда вавилонский царь, боровшийся с Еламом (Jér 49:34-39), Седекия задумал отложиться от Вавилона (Jér 27:1), против чего Иеремия вооружился со всею силою (Jér 27-28). Для наибольшего воздействия на слушателей пророк в это время носил на себе ярмо, означавшее будущее порабощение иудеев Навуходоносору. На тот же 4-й год Седекии падает путешествие этого царя в Вавилон, причем Иеремия переслал в Вавилон свои речи против этого великого государства, книгу с которыми друг Иеремии должен был опустить в р. Ефрат (Jér 51:59-64). Видение Jér 24 и письмо в Вавилон (Jér 29) относятся к первым годам царствования Седекии. Затем есть пророчества, относящиеся ко времени осады Иерусалима халдеями, пришедшими наказать Седекию за измену (Jér 21:1-10; Jér 34:1-7.8-22; Jér 37:1-10.17-21; Jér 38:14-28). Здесь Иеремия увещевал Седекию сдаться халдеям, указывая в этом единственно спасительный для царя исход.
Положение пророка в это время значительно ухудшилось. Слабохарактерный Седекия, сначала было отнесшийся с полным доверием к словам пророка, скоро отступился от него, и Иеремия подвергся жесточайшим преследованиям со стороны вельмож при наступлении осады Иерусалима. Вельможи обвинили Иеремию в намерении уйти к халдеям и посадили его в мрачную темницу, где он и пробыл долгое время (Jér 37:11-21). Царь, однако, назначил ему более сносное помещение — в казармах при своем дворце, где Иеремия мог говорить с приходившими к нему иудеями. К этому времени относятся изреченные им утешительные пророчества Jér 30-33. В это же время он говорил и о судьбе языческих народов (Jér 46:13-28). Но это повлекло за собою для Иеремии весьма печальные последствия. Враги его сумели добиться от царя разрешения бросить Иеремию в грязный колодезь, где он должен бы умереть голодной смертью, если бы не евнух Авдемелех, который сумел со своей стороны убедить царя разрешить ему освободить Иеремию и перевести его на жительство опять в казармы, где он и оставался до взятия Иерусалима халдеями.
После взятия Иерусалима Навуходоносор, которому известна была деятельность Иеремии, предложил пророку через начальника своей гвардии или идти в Вавилон, или оставаться в Иудее. Пророк избрал последнее, надеясь, что назначенный халдеями наместник иудейский Годолия сумеет сплотить вокруг себя оставшихся в своей стране иудеев. Но Годолия, в резиденции которого, Массифе, стал жить Иеремия, скоро был изменнически умерщвлен одним иудейским офицером, Измаилом, хотевшим этим угодить царю аммонитскому. Когда злодей убежал к аммонитянам от мщения восставших против него иудеев, эти последние, боясь, что халдеи не простят убийство Годолии и на них выместят свой гнев, решили удалиться в Египет. Напрасно Иеремия убеждал их от имени Иеговы бросить это намерение (Jér 42), он сам был увлечен ими в Египет и пришел с ними в г. Тафнис (в Нижнем Египте).
Что и в Египте Господь продолжал говорить через Иеремию иудеям — это видно из Jér 43:8-44. Пророку, при его поселении в Египте, было уже около 70-ти лет, и вероятно, лет через десять он скончался. Есть предание, что он был побит камнями своим же народом за обличения свои, но это едва ли вероятно. Напротив, в народе иудейском сохранилась память о нем как о великом пророке, и с его именем были связаны даже ожидания Мессии (2 Макк 2:1-33; 2 Макк 15:12-16; Mt 16:14).
3. Личные особенности Иеремии. В книге пророка Иеремии отражаются с особенною рельефностью личные свойства ее автора. Мы видим в нем мягкую, уступчивую, любящую натуру, которая представляет удивительный контраст той неуклонной твердости, с какою он действовал в сфере своего пророческого призвания. В нем, можно сказать, было два человека: один, находившийся под действием немощной человеческой плоти, хотя и облагороженной в своих порывах, и другой — всецело стоявший под действием всемощного Духа Божия. Конечно, плоть покорялась духу, но пророк от этого страдал чрезмерно. Юношею пророк с охотою принял на себя свою высокую миссию, но потом, когда взятое им на себя дело изолировало его от других людей, превратило его во «врага народа», — его чувствительное сердце стало страдать очень сильно. Положение его можно было назвать в высокой степени трагическим: он должен был обращать отступившей от Иеговы народ к Богу, зная хорошо, что его призывы к покаянию останутся безрезультатными. Он должен был постоянно говорить о страшной опасности, угрожавшей Иудейскому государству, и оставаться непонятым никем, потому что его не хотели понять! Как он должен был страдать, видя непослушание народа, который он любил и которому однако не мог пособить... Как должно было его тяготить клеймо, наложенное на него общественным мнением как на государственного изменника... Делом великого мужества поэтому было то, что Иеремия, несмотря на такое обвинение, висевшее над его головою, по-прежнему продолжал говорить о необходимости подчиниться халдеям. То обстоятельство, что Господь не желал даже принимать его молитв за иудейский народ (Jér 7:16; Jér 11:14; Jér 14:11; Jér 18:20) и неприязненное отношение к нему всех иудеев, даже родных, — все это доводило пророка до отчаяния, и он думал только о том, как бы ему уйти в далекую пустыню, чтобы там оплакивать участь своего народа (Jér 9:1; Jér 13:17). Но слова Божии в его сердце горели как огонь и просились наружу — он не мог оставить своего служения (Jér 20:7-18) и Господь твердою рукою продолжал вести его по раз избранному трудному пути. Иеремия не оставлял борьбы с ложными пророками, стремившимися бессознательно погубить государство и оставался железным столпом и медною стеною, от которой отражались все нападения его врагов (Jér 1:18; Jér 15:20).
Конечно, выраженные пророком чувства недовольства и отчаяния его проклятия своим врагам ставят его несравненно ниже Того Сына Человеческого, Который страдал от Своих соплеменников, не издавая жалоб и никого не проклиная даже в момент Своей страдальческой кончины. Но во всяком случае среди пророков никто не был по своей жизни и страданиям более рельефным прообразом Христа, чем Иеремия. И уважение, какое питали к нему иудеи, проявлялось иногда вопреки их желанию. Так Седекия дважды советовался с ним, а иудеи, не послушавшие совета Иеремии относительно удаления в Египет, все-таки взяли туда его с собою как бы какой священный Палладиум.
4. Содержание пророчеств Иеремии. Как уже показывает история призвания Иеремии к пророческому служению (Jér 1), пророк должен был в особенности возвещать суд, почему его книга справедливо названа в Талмуде книга угроз. Этот суд вызывается чрезвычайной виновностью народа иудейского пред Иеговою. Первую вину народа составляет, по взгляду пророка, отступление от истинного Бога — Иеговы к другим богам, каковы, Ваал, Молох, царица неба и т. д., а потом и в собственном смысле служение идолам. За этот грех и обрушивается суд Божий на народ иудейский: см. Jér 1:16; Jér 2:5-8.11.13.20.23.27-37; Jér 3, Jér 3:6.9.13; Jér 5:7.19; Jér 7:18-34; Jér 9:14; Jér 10:2-25; Jér 11:10-23; Jér 11:17; Jér 12:16; Jér 13:10.27; Jér 15:4; Jér 16:11.19-21; Jér 17:2; Jér 18:15; Jér 19:4.13; Jér 32:29.34-44; Jér 44:8.15.17-30. Из этих мест становится ясно, что служение на высотах, т. е. на некоторых освященных древними воспоминаниями местах вне Иерусалима, увлекало народ к язычеству и должно бы быть подвергнуто полному, с точки зрения закона Моисеева, осуждение, так как этим служением не только нарушался закон о единстве места богослужения, но и в самое служение Богу вводились языческие обычаи. Но кроме этого двусмысленного культа, поблизости Иерусалима, в долине сынов Еннома, по крайней мере до реформы, произведенной царем Иосиею, существовал алтарь в честь Ваала-Молоха, где были приносимы в жертву дети (Jér 7:31; Jér 19:5; Jér 32:35), и, наконец, в самом храме стояли языческие идолы (Jér 32:34). Может быть, в последние годы существования Иудейского царства и не было в Иерусалиме прямого идолослужения, но во всяком случае склонность к нему в единоплеменниках Иеремии не была уничтожена, и иудеи должны были понести наказание не только за грехи отцов своих, но и за свое собственное поведение в отношении к Богу.
Но если, по убеждению пророка, все несчастье народа корень свой имеет в неверности народа Иегове, то эта неверность приводила за собою непосредственно всякую неправду и безнравственность, против которых пророк неустанно возвышал свой голос (Jér 5:1-31, Jér 5:7-31, Jér 5:26-31; Jér 6:7.13; Jér 7:5-34, Jér 7:9; Jér 9:2-6.8; Jér 17:6-end; Jér 21:12; Jér 22:13-30; Jér 23:10; Jér 29:23 и др. места). Видно, что в народе исчез страх пред истинным Богом и благоговение к Его святому закону сменилось языческою распущенностью. Основные заповеди о девстве, честности, справедливости были в пренебрежении как у знатных, так и у простонародья, даже у священников и пророков, которые, вместо того чтобы быть органами Божественного закона, скорее были рабами тогдашних веяний, преклонялись пред светской властью и служили мамоне, почему и неспособны были сколько-нибудь поднять уровень нравственности в народе.
Тот суд, который возвещал Иеремия, был по существу политическою катастрофою. Хотя он иногда и в стихийных бедствиях указывал карающую руку Иеговы (Jér 5:24; Jér 14:1-22), однако, главным образом, он угрожал своим единоплеменникам нашествием чуждых народов с севера, не называя сначала (до 25-й главы, относящейся к 4-му году Иоакима) точно орудие гнева Божия (Jér 1:13-19; Jér 3:18; Jér 4:6-31, Jér 4:13-31; Jér 6:22-30; Jér 8:16; Jér 10:22; Jér 13:20). Напротив, с Jér 25:9 совершителем этого суда выставляется ясно Навуходоносор, царь вавилонский.
Возвещая этот суд, Иеремия вступил в серьезные пререкания со священниками, которые считали невозможным, чтобы Иегова предал Свое святилище на поругание язычникам, и с пророками, которые обосновывали эту ложную надежду священников своими видениями и снами. Против этого пагубного оптимизма Иеремия боролся со всею силою (о священниках см.: Jér 2:8.26; Jér 5:31; Jér 6:13; Jér 8:1.10; Jér 13:13; Jér 14:18; Jér 18:18; Jér 19:1; Jér 20:1; Jér 23:11; Jér 26:7-24; Jér 31:14; Jér 32:32; Jér 33:21; Jér 34:19; о пророках: Jér 2:8.26; Jér 6:13-30; Jér 8:1.10; Jér 13:13; Jér 14:13-22, Jér 14:18; Jér 18:18; Jér 23:9-32, Jér 23:33-40; Jér 26:7-24, Jér 26:20; Jér 27:9.14.16; Jér 29:21-31; Jér 32:32; Jér 37:19).
В противоположность уверениям этих ложных пророков, Иеремия с самого своего выступления на служение предвозвещал совершенное разрушение Иудейского государства, подобно тому как было разрушено Израильское. Народ должен быть переселен в плен (Jér 3:18; Jér 5:19; Jér 9:15-26; Jér 12:14-17; Jér 13:1-27, Jér 13:19; Jér 15:2; Jér 17:3-27; Jér 20:4-18; Jér 21:7; Jér 22:26-30 и др. места). По указанно Jér 25:11 вавилонский плен должен продолжаться 70 лет (ср. Jér 29:10). После этого, сам Вавилон будет разрушен (Jér 50-51) и народ Божий вернется в свою страну. Хотя уже и в начале своего служения Иеремия по временам высказывал эти радостные обетования (Jér 3:14-25; Jér 12:14-17; Jér 16:14-21), но особенно живо он стал рисовать картины обновления жизни иудейского народа тогда, когда Иерусалим был уже осажден врагами и потом, после взятия города (Jér 23:1-40; Jér 24:6-10; и особенно Jér 30-33).
Иеремия в своих созерцаниях является пророком, который глубоко проникает в сущность истинной теократии. По его убеждению, не внешнее обрезание дает человеку право на благоволение Божие, а обрезание сердца (Jér 4:4; Jér 6:10; Jér 9:26). Храм Иерусалимский не представляет сам по себе ручательства за целость Иерусалима, — напротив, этот храм, оскверненный грехами иудеев, навлекает сам на себя гнев Божий (Jér 7 и сл.; Jér 11:15; Jér 17:3; Jér 26:6.9.12; Jér 27:16). Суетна надежда и на внешнее богослужение — Иегова не благоволит к этим несоответствующим внутреннему настроению молящихся церемониям (Jér 6:20; Jér 7:21-34; Jér 11:15; Jér 14:12). Таким образом, Иеремия выставляет настоятельную нужду в установлении более внутреннего, более искреннего общения между Богом и народом. Тогда не будет нужды и в ковчеге завета, этом внешнем медиуме и символе духовного присутствия Божия (Jér 3:16); тогда закон Божий не будет чем-то только внешним, написанным на каменных скрижалях, — нет, он будет начертан в сердце человека (Jér 31:31-40). Таким образом Господь не уничтожит некогда заключенный им с Израилем и Давидом завет, но придаст ему более величественный вид (Jér 33:20-26). Этот Новый Завет, к которому Иеремия стремился всею душою своею, он имел мужество поставить выше Ветхого, хотя нужно сказать, что мессианское время у него очерчено только общими чертами.
5. Форма пророчеств Иеремии. Что касается формы пророчеств Иеремии, то мы находим между ними видения в тесном смысле этого слова, и именно видения символические (Jér 1:11.13; Jér 24:1-10), а потом особенно символические действия (Jér 13:1-27; Jér 19:1-15; Jér 27:2-end; Jér 28:10-17, Jér 28:12-17; Jér 43:8-13; Jér 51:63-64). Для того чтобы нагляднее представить свою мысль, пророк обращает внимание своих слушателей (в Jér 18:2-23) на горшечника и его работу. Другой раз пророк символически изображает гнев Божий как кубок с вином, подносимый для питья народам, не показывая самого кубка (Jér 26:15.28). Иеремия охотно прибегает к фигуральным выражениям, к игре слов, к живым примерам (Jér 19:1.7; Jér 35:1-19), но его образы просты, безыскусственны, равно как и символические действия в высшей степени просты. Вся сила его — в могучей, проникнутой духом живого убеждения и сердечностью, речи. Хотя стилю его не достает «смелости, прямолинейности, краткости и выразительности», хотя «в изложении своих мыслей Иеремия является весьма многоречивым и подробным», — периоды его длинны, изложение обильно словами, — хотя «вместо диалектического развития одной мысли из другой пророк представляет нам ряд картин, из которых почти в каждой встречаются одни и те же лица и предметы» (Богосл. энциклопедия. Т. 6, с. 284-285), тем не менее часто впечатление от речей Иеремии получается неотразимое. У Иеремии несомненно было высокое поэтическое дарование, которое отражается, главным образом, в его речах об иноземных народах, где он говорит особенно живым, огненным языком, тогда как в речах его к своему народу преобладает тон меланхолический. В речи Иеремии встречаются нередко арамеизмы.
6. Книга пророчеств Иеремии. О первоначальном происхождении книги Иеремии сообщается в Jér 36. В 4-й год Иоакима Господь повелел Иеремии записать все свои, сказанные доселе в течение 23-хлетней его деятельности, речи в один свиток или в одну книгу, и Иеремия продиктовал их своему ученику Варуху, который служил ему в качестве писца. На следующий год эта книга была сожжена царем, и Иеремия изготовил новый список своих речей, с присоединением некоторых новых. Речи, написанные под диктовку Иеремии Варухом, идут до 24-й главы, как это можно заключать из того, что здесь пророк говорит о себе в первом лице (я, ко мне). С 26-й главы, по всей вероятности, идут речи, записанные Варухом уже не под диктовку Иеремии (об Иеремии здесь говорится в 3-м лице). Все-таки в Египте Иеремия, конечно, сам просмотрел свою книгу в целом виде, так что она справедливо вся называется книгою Иеремии.
Каким планом руководился автор книги, размещая свои речи, сказать трудно. Можно полагать, что он хотел держаться не хронологического порядка, а систематического. Впрочем, в некоторых отделах сохраняется и хронологическая последовательность произнесения речей. Можно разделить всю книгу, за исключением первой и последней глав, на две части. Первая часть (Jér 2-45) содержит в себе речи, относящиеся к народу иудейскому, вторая (Jér 46-51) — речи об иноплеменных народах, причем первую часть можно подразделить на два отдела: Jér 1-35 — речи, обращенные к иудеям, и Jér 36-44 — повествования о некоторых событиях из жизни Иеремии и иудейского народа.
Подробнее содержание книги представить можно в таком виде:
Гл. 1. Призвание Иеремии.
2:1-3:5. Первая обличительная речь.
3:6-4:4. Призыв к покаянию.
4:5-6:30. Приближающийся суд.
Гл. 7-9. Храмовая речь.
10:1-16. Против идолов.
10:17-25. Наказание Израиля и его жалоба.
Гл. 11-12. Озлобление Израиля против Бога и чудесные пути Божии.
Гл. 13. Суд над упорными иудеями.
Гл. 14-15. По поводу угрожающего голода.
16:1-17:18. Судья и Спаситель.
17:19-27. Почитайте субботу!
Гл. 18. Речь о горшечнике и глине.
Гл. 19-20. Разбитие кувшина.
21:1-23:8. О царях.
23:9-40. Пророки и пророчества.
Гл. 24. Корзины со смоквами.
Гл. 25. Суд над народами.
Гл. 26. Преследование Иеремии за его храмовую речь при Иоакиме.
Гл. 27-29. Иеремия и ложные пророки.
Гл. 30-33. Обетования о восстановлении Израиля и о Новом Завете.
34:1-7. Жребий Седекии.
34:8-22. Дерзкое нарушение обета.
Гл. 35. Пример реховитов.
Гл. 36. Книга пророчеств Иеремии и ее судьба.
Гл. 37-39. Судьба Иеремии и речи его во время осады Иерусалима.
40:1-43:7. Речь пророка против удаления иудеев в Египет.
43:8-13. Навуходоносор в Египте.
Гл. 44. Последняя речь против идолопоклонников-иудеев в Египте.
Гл. 45. Утешение Варуху.
Гл. 46-51. Речи на иноплеменные народы.
Гл. 52. Разрушение Иерусалима.
О подлинности некоторых частей книги Иеремии сделаны замечания в конце глав.
7. Отношение еврейского текста к греческо-александрийскому. Греческо-александрийский текст книги Иеремии довольно значительно отличается от еврейско-масоретского текста. Различие состоит прежде всего в порядке глав. Именно гл. 46-51 в греческом переводе помещены после 13-го стиха 25-й главы (в славянском этого не сделано — там сохранен порядок масоретского текста). Кроме того греческий текст книги Иеремии вообще соответствует масоретскому гораздо менее, чем все остальные книги Ветхого Завета (исключая только книги Иова и Даниила). И по количеству стихов греческий текст меньше масоретского на 2700 слов, т. е. на 1/8 (см. особенно Jér 33:14-26 и Jér 39:4-13). На этом основании некоторые критики библейского текста полагают, что LXX — переводили книгу Иеремии не с того текста, какой принят у масоретов, что в древности существовала другая, более первоначальная, редакция книги Иеремии. Но если сравнить перевод LXX с масоретским текстом в таких местах, где не может подниматься речи о различных редакциях, то мы видим, как греческий переводчик при малейшей трудности еврейского текста сейчас же подвергается опасности не понять его, истолковать неправильно и нередко довольно неудачно переделывает его по-своему (см. напр., Jér 2:2.19.20.23; Jér 8:6.18; Jér 10:17-25 и др.). В Jér 29:24-32 переводчик ясно не понял смысла текста и пропустил трудные слова. Пропускает он также такие выражения, которые были непонятны для читателей из евреев-еллинистов или уже раз встречались в книге (см. напр., Jér 17:1-5). Но это, конечно, не исключает возможности находить у LXX нечто полезное для исправления масоретского текста (напр., Jér 11:15; Jér 23:33; Jér 8:3; Jér 9:21; Jér 14:4; Jér 17:19; Jér 41:9; Jér 42:1; Jér 46:17 и др.). Во всяком же случае нет достаточных оснований принимать предположение о существовании особого списка или особой редакции еврейского текста книги Иеремии. Несомненно, что книга Иеремии появилась в одном виде и перевод LXX представляет собою только довольно вольную переработку того же текста, какой приняли и масореты.
8. Литература. Наиболее ценными комментариями на книгу пророка Иеремии являются: а) католические: Corneliп Lapide [Корнелий Ляпид]. Commentaria in Scriptur. Sacram. Ed. Pйronne. 1863, t. 12; Migne [Минь]. Scripturae sacrae cursus completus. Ed. 1861, t. 19; Scholz. Komm. z. Buche d. Pr. Ieremias. 1880; Schneedorfer. Das Weissagungsbuch d. Pr. Ieremias. 1881; б) протестантские: Ewald [Эвальд]. Ieremia u. Hezekiel. 2 Auf. 1868; Graf. Der Pr. Ieremia. 1862; Nдgelsbach. Der Pr. Ieremia. 1872; Keil. Komm. ьb. d. Pr. Ieremia u. die Klagelied. 1872; Dдchsel. Bibelw. — Alt Test. В. 4 (D. Buch d. Ierem. u. Klagelieder). 1872; Cheyne [Шейне]. Ieremijah. 2 vol. (на англ. яз.), 1885; Giesebrecht. Das Buch Ieremia. 1894; Duhm [Дум]. Das Buch Ieremia. 1903; Orelli [Орелли]. Der Pr. Ieremia. 3-е Auft. 1905; Cornill [Корниль]. Das Buch Ieremia. 1905.
Из иностранных монографий о пророке Иеремии нужно отметить: Erbt. Ieremia u. seine Zeit. 1902; Bulmerincq. Das Zukunftsbild d. Pr. Ieremia. 1894; Lazarus. D. Pr. Ieremia. 1894; Marti [Марти]. Der P. Ieremia von Anatot. 1889; Mцller. Die Mession. Erwartung d. vorexilisch, Propheten. 1906 (s. 283-349); Iacoby. Zur Composition d. Buches Ieremja (Theol. Stud. u. Krit. 1906); и Stosch. Die Prophetie Israels. 1907 (s. 452-482). — В частности, об отношении текста LXX к еврейскому масоретскому есть исследования Kьhl. 1882 (на нем.); Workman. 1889; и Streane. 1896 (на англ.).
На русском языке следует отметить: толкования св. Ефрема Сирина, блаж. Феодорита и блаж. Иеронима (на первые 32 гл. книги), затем: проф. И. С. Якимов. Толкование на кн. св. пророка Иеремии. 1879; Его же. Отношение греческого перевода LXX еврейскому мазоретскому тексту в кн. пр. Иеремии. 1874; А. Бухарев. а) Св. пророк Иеремия. 1864; и б) О подлинности и целости св. книг пророков Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила. 1864. Затем небесполезные сведения можно найти в книге Спасского. Толкование на пророческие книги Ветхого Завета. Вып. 1, 1893; и в «паремиях» преосв. Виссариона.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
4:2 а) Или: в истине.
4:2 б) Букв.: Его.
4:4 Букв.: удалите крайнюю плоть сердца вашего. Обрезание крайней плоти у мужчины или мальчика - религиозный обряд, широко практиковавшийся у древних народов. У евреев этот обряд посвящения означал вхождение в общество богоизбранного народа и указывал на готовность следовать всем предписаниям Завета. «Необрезанными» обычно называли язычников. Слово «обрезание» употреблялось и образно. Пророк Иеремия говорит об Израиле как о народе «с необрезанным сердцем» (9:26) или как о народе, чье «ухо не обрезано» (6:10).
4:7 Лев - символ Вавилонской империи.
4:13 Букв.: он.
4:19 а) Букв.: внутренности - здесь: средоточие эмоций, переживаний.
4:19 б) Букв.: ты слышишь, душа моя.
4:20 Или: палатки.
5:1 Букв.: ее - город в евр. женского рода.
5:3 а) Букв.: сделали лица свои твердыми как камень.
5:3 б) Букв.: отказывались возвратиться.
5:4 Или: решения (суда).
5:6 Животные здесь метафорически представляют врагов; ср. 4:7.
5:7 Или: прелюбодействовали.
5:8 Букв.: ржет на жену.
5:10 Букв.: на стены ее - имеются в виду стены, поддерживающие террасы виноградников, а сам Иерусалим представлен здесь как виноградник (ср. Ис 5).
5:13 Здесь, вероятно, игра слов: пророки - ветер (евр. руах), тогда как они должны быть мужами духа (евр. руах), ср. Ос 9:7.
5:16 Букв.: они - обычно слово «колчан» употребляется вместе со стрелами, которые его наполняют и олицетворяют большую семью (Пс 126:3-5), пророка (Ис 49:2) и т.п.
5:21 а) Букв.: без сердца - сердце у евреев воспринимается как центр не только эмоциональной деятельности, но и интеллектуальной - здесь отсутствие сердца указывает на неспособность мыслить, а не чувствовать.
5:21 б) Или: у этих идолов.
5:24 а) Букв.: в сердце своем.
5:24 б) Или: дождь ранний (после посева) и дождь поздний (перед сбором урожая).
5:31 Друг. возм. пер.: священники правят под руководством пророков.
6:1 Текоа - иудейское селение в 8 км к юго-востоку от Вифлеема.
6:2 Так по друг. чтению; масоретский текст: уподобил Я дочь Сиона красивой и изнеженной (женщине). Друг. возм. пер.: дочь Сиона Я уподобил прекрасному лугу.
6:4 Или (ближе к букв.): освятите против нее войну - вероятно, речь идет о священных ритуалах в Израиле, предшествующих всякой битве.
6:5 Или: крепости.
6:8 Или: прими обличение.
6:10 Букв.: уши их не обрезаны.
6:11 Букв.: наполненных днями.
6:18 Или: собрание / община / общество.
6:26 Букв.: в пепле валяйся.
6:28 Вероятно, в знач. неблагородные металлы. Ср. Иез 22:18-22 и Ис 1:22, 25.
7:2 Букв.: дом; то же в ст. 10, 11, 14, 30.
7:3 а) Букв.: сделайте добрыми пути ваши и дела ваши; то же в ст. 5.
7:3 б) Друг. древн. пер.: тогда Я буду пребывать здесь вместе с вами / останусь жить с вами на этом месте; то же в ст. 7.
7:12 Это ссылка на разрушение Силома (Шило) филистимлянами ок. 1050 г. до Р.Х. (ср. Пс 77:60). Нахождение в нем Скинии и ковчега завета не спасло Силом от разрушения, когда Израиль согрешил. Народ израильский использовал ковчег в качестве магического амулета, но это не могло им помочь (1 Цар 4:3, 11, 21, 22).
7:18 Все семьи участвуют в поклонении Владычице небесной, богине звезд Астарте, которая, как верили ассирийцы и вавилоняне, способствовала плодородию. Поклонение ей было повсеместным в Иудее много лет (4 Цар 23:4-14, Соф 1:5).
7:21 Всесожжение, включая мясо, полностью сжигалось на жертвеннике (Лев 1:6-9). Мясо других жертв могло быть употреблено в пищу священником, совершающим жертвоприношение, и тем, кто принес жертву (Лев 7:16-18, 32). Формально совершая ритуалы, но не «повинуясь голосу Божьему» в жизни, народ Иудеи превратил систему жертвоприношений в посмешище. Слова «сами ешьте мясо этих жертв» полны горького сарказма и свидетельствуют о том, что Бог не приемлет ни жертв, ни всесожжений народа, отвергающего Его.
7:22 Друг. возм. пер.: Я не (только) говорил им о всесожжениях и давал указания о жертвоприношениях.
7:23 Букв.: следовать пути.
7:24 а) Букв.: поступать по замыслу (своему).
7:24 б) Друг. возм. пер.: они стали поступать хуже, а не лучше. Или: ушли от Меня и повернулись ко Мне спиной.
7:26 Букв.: шею свою делали жесткой.
7:28 Или (ближе к букв.): отнята она из уст их.
7:31 Слово «Тофет» значит «печь», при других огласовках это слово «позор, бесчестье».
8:1 Букв.: в то время. В этом стихе и далее продолжается описание грядущих событий, начатое в предыдущей главе.
8:2 Букв.: под всем воинством небесным.
8:11 Букв.: дочери народа моего; то же в ст. 19, 21, 22; 9:1.
8:12 Или (ближе к букв.): у них нет стыда / они не знают приличия.
8:14 Или: и там покой найдем.
8:18 Евр. текст неясен.
8:19 а) Или: по всей широте земли.
8:19 б) Букв.: меня.
9:2 а) Или (ближе к букв.): они изгибают язык подобно (тетиве, сгибающей) лук.
9:2 б) Пер. по LXX; масоретский текст: для обмана, не ради правды могущественны они на земле.
9:3 Или: каждый.
9:5 Так в друг. древн. переводах; масоретский текст и Вульгата: живешь ты среди коварства, из-за коварства они знать Меня не хотят…
9:9 Или: выжжено.
9:18 Букв.: они.
9:19 Букв.: услышьте, женщины.
9:25 См. примеч. к 4:4.
10:1 Букв.: дом.
10:2 а) Букв.: не приучайтесь к путям народов / язычников.
10:2 б) Соседние языческие народы (Ассирия, Вавилон) поклонялись солнцу, луне и звездам, а также придавали большое значение всем небесным явлениям.
10:3 Или: обряды этих народов (идолам) пустым (посвящены).
10:5 Букв.: на огуречном поле.
10:7 В Таргуме Ионафана: Тебе принадлежит царство. Пешитта: Тебе принадлежит почтение / поклонение.
10:8 Или: наставление идольское не так же ли (глупо), как дерево? Перевод этой части стиха предположителен.
10:9 а) Таршиш (или: Тартесс) - самый дальний от Израиля портовый город (или провинция) в Западном Средиземноморье (совр. Испания).
10:9 б) Уфаз - расположение этого места неизвестно, упоминается в Дан 10:5. Пешитта и арамейский Таргум предлагают здесь «Офир», известный своим золотом (ср. 3 Цар 9:28; Иов 28:16).
10:11 Вся фраза написана на арамейском.
10:12 Букв.: Он сотворил.
10:13 Или: туман / облака.
10:14 а) В LXX: всякий человек был безрассуден, лишен знания. В Вульгате: безумен всякий человек в (своем) знании. Друг. возм. пер.: всякий же (поклоняющийся идолам) безумен и невежествен.
10:14 б) Или: потому что обманчивый образ вылил он, дыхания в нем нет.
10:17 Иерусалим (в евр. жен. рода) уподобляется одинокой женщине, вдове, со ст. 19 начинается ее плач.
10:18 Букв.: так что найдут они; друг. древн. пер.: так что найдены они будут ими, т.е., вероятно, враги захватят их. Пер. основан на друг. чтении, ср. Таргум Ионафана: чтобы они нашли (свое наказание) / почувствовали (свою вину).
10:22 Или: слушай весть.
10:24 Или: умалиться / уменьшиться.
10:25 В знач. не поклоняются единому Богу.
11:2 Букв.: мужам Иуды; то же в ст. 9.
11:3 Букв.: слов.
11:4 Букв.: голос Мой; то же в ст. 7.
11:5 Мед - вероятно, имеется в виду виноградный и финиковый мед, сгущенный засахаренный сок этих плодов. Пчелиный мед был редкостью, и его ели от случая к случаю (ср. Суд 14:8, 9).
11:5 Евр. аминь - истинно, верно.
11:8 Букв.: слова - в данном случае речь идет о проклятиях как следствии невыполнения условий Союза (Завета).
11:10 Букв.: дом; то же ниже и в ст. 17.
11:15 Букв.: доме.
11:21 Так в LXX, букв.: тебя.
12:1 Букв.: путь нечестивых успешен.
12:2 Букв.: внутренностей - средоточие эмоций и внутренней жизни человека.
12:3 а) Букв.: испытываешь.
12:3 б) Букв.: освяти / отдели.
12:3 в) Букв.: дня бойни.
12:4 а) Или: рыдать.
12:4 б) Букв.: Он.
12:5 Или: в зарослях Иордана.
12:12 Или: и нет покоя живущим.
13:1 Евр. эзор переводят как «пояс», но, скорее всего, речь идет о набедренной повязке, куске льняной ткани, обернутом вокруг бедер наподобие юбки. Такая нижняя одежда была у священников древнего Израиля (Исх 28:42, 43; Иез 44:17, 18).
13:4 а) Букв.: встань, иди…; то же в ст. 6.
13:4 б) Друг. возм. пер.: Фара; то же в ст. 5, 6 и 7. Р. Евфрат находится далеко от Израиля (ок. 1100 км), и, для того чтобы добраться к реке пешком, требовалось несколько месяцев. Отдельные рукописи дают возможность перевести это слово как Фара (Пара / Перат), название пересыхающего источника неподалеку от Анатота (ок. 6 км).
13:10 Или ближе к букв.: будет этот народ подобен той повязке.
13:11 Букв.: именем.
13:13 Известная современникам Иеремии древняя поговорка, происхождение которой точно не установлено. Вероятно, нечто подобное выкрикивали на пирах напившиеся допьяна гости. Позже эти слова, возможно, стали выражением уверенности в том, что Бог не отнимет Своих благословений от народа. Иеремия придал этой древней поговорке новый смысл, обратив ее в предостережение о неминуемом возмездии (см. 25:15-29).
13:18 Царя и царицу-мать обычно отождествляют с Иоакимом и его матерью, которые были уведены в плен из Иерусалима в 597 г. до Р.Х. См. 22:26; 29:2; 4 Цар 24:14-16.
13:21 Друг. возм. пер.: (они) поставят.
13:23 Букв.: уроженец Куша. Библейский Куш соответствует Северному Судану, в более широком смысле Куш - все земли южнее Египта.
14:2 Или (ближе к букв.): поникли / изнывают. LXX: пусты, Вульгата: пали / распались.
14:7 Букв.: поступай (милостиво) ради имени Своего.
14:13 Букв.: на этом месте.
15:1 Букв.: не расположилось бы сердце Мое.
15:4 Букв.: нашлю их как устрашение…
15:5 а) Букв.: качать головой (в знак скорби).
15:5 б) Букв.: справится у тебя о мире; друг. возм. пер.: поприветствует тебя.
15:7 Или.: Я разбросал их вилами (по ветру) до краев земли.
15:8 Букв.: юношей.
15:9 Или (ближе к букв.): на виду у врагов их.
15:11 Смысл евр. текста неясен.
15:16 Букв.: съел их.
15:18 Букв.: обманчивому - этим же словом назывался и пересыхающий (летом) ручей.
15:19 а) Букв.: предстанешь ты предо Мной.
15:19 б) Или: будешь возвещать.
16:2 Поступки Иеремии по прямому указанию Господа в этой главе противоречат как общепринятым нормам еврейского образа жизни, так и повелениям Торы (например, заповеди: «Плодовиты будьте и многочисленны» - Быт 1:28), и, следовательно, должны были привлечь внимание народа к вести Иеремии.
16:5 а) Букв.: в дом плача; или: поминальной трапезы.
16:5 б) Букв.: не качай (головой в знак скорби).
16:5 в) Или: благоденствия.
16:5 г) Евр. хесед - любовь, верность, милосердие, милость.
16:6 Ср. Втор 14:1.
16:20 Или: богов; то же ниже в этом стихе.
16:21 Букв.: им.
17:1 Букв.: ваших.
17:2 Ашера - имя упоминаемой в ВЗ языческой богини, а также символизирующие ее культовые объекты: деревянный столб, дерево или роща, почитавшиеся священными. См. также примеч. к Ис 17:8.
17:3 Масоретский текст: на Моей горе; другие переводят: на высоких холмах. О Моя гора…
17:5 Букв.: от Господа.
17:9 Или: обманчиво; друг. возм. пер.: заблуждается.
17:10 Букв.: сердце (орган мышления)… почки (орган чувств).
17:11 Букв.: сидит на яйцах, которые не она снесла.
17:12 Или: Его.
17:13 а) Друг. возм. пер.: имена тех… будут начертаны в пыли.
17:13 б) Или: проточной.
17:16 Друг. чтение: Я же не просил Тебя навести наказание.
17:17 Букв.: не будь для меня ужасом.
17:19 Ворота Сынов Народа / Народные ворота нигде более не упоминаются, неизвестно, где они располагались. Некоторые считают, что речь идет о Вениаминовых воротах, упоминаемых в 37:13; 38:7.
17:23 1 Букв.: шею свою делали жесткой.
17:26 а) Слова «долина» и «юг» могут переводиться и как топонимы: Шефела и Негев.
17:26 б) Букв.: доме.
18:2 Букв.: дом гончара; то же в ст. 3, 6.
18:11 а) Или ближе к букв.: леплю (словно гончар).
18:11 б) Букв.: сделайте добрыми пути ваши и дела ваши.
18:14 Так по друг. чтению; букв.: со скалы поля.
18:16 Букв.: шипением - возможно, звук издевки.
18:18 а) Букв.: сразим его языком.
18:18 б) Букв.: словам.
18:23 Букв.: низвержены пред Тобой.
19:3 Зазвенит в ушах - пословичное выражение, передающее необыкновенный ужас от надвигающегося бедствия.
19:4 Букв.: и наполнили это место кровью невинных.
19:8 Букв.: зашипит.
19:14 Букв.: дома.
19:15 Букв.: шею свою делали жесткой.
20:1 Букв.: доме; то же в ст. 2.
20:7 Этот стих труден для понимания из-за употребленного здесь евр. слова пата, основное значение которого «соблазнить» или «обмануть», в сочетании со словом хазак со значением «добиться силой». Подвергаясь насмешкам, Иеремия впадает в уныние и сетует (ср. 12:1-4; 15:10-21). Он испытывает страх, и, вероятно, ему начинает казаться, что он подвергся чрезмерному давлению (см. 1:7, 8, 17-19; ср. Иез 14:9).
«Придет время, - говорит Господь, - когда Я заключу с родом Израиля и с родом Иудеи новый Союз. Не такой, что Я заключал с их отцами в день, когда, держа их за руку, выводил из Египта, - тот Мой Союз они сами нарушили, хотя Я был Владыкой их, - говорит Господь. - Вот какой Союз Я заключу тогда с родом Израиля, - говорит Господь, - вложу Я в них закон Мой и на сердцах напишу его, - и Я буду их Богом, и они будут Моим народом» (31:31-33).
Пророка Иеремию по праву называют одним из предтечей Мессии, призванным на служение во времена тяжелых потрясений. Книга Иеремии - это надежнейший «духовный путеводитель» для тех, кто ищет опоры и руководства в смутные времена социально-политических перемен, когда прежние устои рушатся и одну историческую эпоху сменяет другая. Иеремия - провозвестник Нового Завета, Союза между Богом и Его народом, основанного на искупительной жертве Иисуса Христа и внутреннем, духовном преобразовании самой природы человека (1 Кор 11:25; Евр 8:6-13). Иеремия указал на важность глубоко личных отношений между Богом и человеком и личной ответственности каждого перед Богом (31:29, 30).
О пророке Иеремии известно гораздо больше, чем о любом другом вестнике Священного Писания. Это второй из четырех великих пророков Ветхого Завета. Жил он сто лет спустя после пророка Исайи, происходил из левитского Анатота (пригорода Иерусалима), был сыном священника Хелкии. Иеремия был призван Богом на служение в ранней юности - это произошло, как отмечает его ученик Варух, записавший проповеди учителя, «в тринадцатый год царствования Иосии в Иудее» (627 г. до Р.Х. - Иер 1:2; 25:3), а продолжал он свою миссию при последних царях Иудеи - Иоахазе, Иоакиме, Иехонии, Седекии.
Сорокалетнее пророческое служение Иеремии приходится на самый драматичный период истории Иудейского царства (627-586 гг. до Р.Х.). Иеремия был свидетелем распада некогда могущественной Ассирийской империи, всплеска религиозного национализма внутри пытавшейся сохранить независимость Иудеи, ожесточенной борьбы за влияние между Египтом и Вавилоном. Во времена Иеремии небольшая Иудея стояла перед угрозой поглощения одной из самых мощных древних держав - Вавилонской империей. В духовном, социальном и политическом отношении это был период кризисов и потрясений: с одной стороны, униженная, мятежная Иудея и ее народ, духовно ослабевший и впавший в разврат, предавшись идолопоклонству, с другой - страх, ожидание неминуемой беды, которая, по вещим словам пророка, вот-вот обрушится на страну в лице великого Вавилона.
Как проницательный и осененный свыше человек, Иеремия осознает трагическую дилемму, стоящую перед страной и всем народом Божьим: или попытаться сохранить царство, вступив в неравное сражение с армиями Навуходоносора, или, покорившись ему, потерять царство, но сохранить при этом Храм, Иерусалим, жертвоприношения и возможность жить по заповедям Божьим. Иеремия видит не только беспечность и бездуховность простого народа и политическую близорукость и духовную слепоту пророков: «пророки изрекают ложь» (5:31), но и порочность сбившихся с пути священников, ведущих народ к гибели. Именно в это время, услышав о возможном подступе врага к столице, правивший Иудеей царь Седекия (597 г. до Р.Х.) велел разыскать Иеремию, желая получить совет, как ему поступить. В своем ответе царю Иеремия странен и непреклонен: «Подставьте шею под ярмо царя вавилонского, покоритесь ему и его народу - и будете живы. Зачем тебе обрекать себя и свой народ на смерть от меча, голода и морового поветрия, ведь Господь предостерегал, что ни один народ не избежит гибели, если откажется служить царю вавилонскому?» (27:12)
Спустя некоторое время царь Седекия, не желая смириться с вассальной участью и поддавшись влиянию националистически настроенных вождей Израиля, поднял народ на вавилонян, однако этот мятеж и последовавший за ним сговор с Египтом привели к поражению и общенациональной трагедии: Иерусалим был захвачен и разорен, Седекия пленен, сыновья его убиты, народ уведен в плен. Случилось именно то, что предрекал Иеремия. За это на пророка ополчаются и народ, и священники, его ненавидят, считают предателем; круг замыкается, и Иеремия оказывается в заключении.
Трагедия Иеремии заключается в том, что ему предначертано волей Божьей возвещать грядущие разрушения, плен и уничтожение собственного народа, отказавшегося вернуться к Богу, в то время как душа его полна любви и сострадания к своему народу. Проходя огненные испытания, Иеремия не утратил веры. В конце жизни он был насильно угнан в Египет, но и там, пребывая в единении с Богом, остался непреклонен.
Книга Иеремии - это богатое собрание текстов, разнообразных по жанру и тематике. Бог - Создатель и Владыка всего (27:5; 5:22,24; 10:12), видящий сердца людей (17:5-10) и любящий народ Свой «любовью вечной» (31:1-3); губительные последствия идолопоклонства и неверности Богу (32:33-36), нравственное разложение как результат утраты благоговения перед Ним (5:24-28), отвержения Его закона (16:10-12); неизбежность суда Божьего (24:8-10); проблема лжепророчеств (6:13; 18:18; 23:9-40; 29:25-32; 8:10-17); бесстрашное возвещение народу горькой правды о надвигающейся гибели (главы 26 и 27; 34:1-7; 37:1-9,17; 38:14-23), обетование о грядущем восстановлении (12:14-16; главы 30, 31) - вот основные темы Книги пророка Иеремии.
Пророческие вести первых двадцати пяти глав обращены к народу Иудеи и жителям ее столицы Иерусалима. Следующий раздел (главы 26-45) повествует о пророческом служении Иеремии, событиях его жизни и падении Иерусалима (см. также главу 52). В этот раздел входит так называемая «Книга утешения» (главы 30-33), содержащая пророчества о восстановлении Израиля. Заключительная часть (главы 46-51) посвящена пророчествам о народах, окружавших Иудею.
С первых глав своей книги Иеремия предстает перед читателем не только глашатаем воли Господа Бога, но и поэтом, мироощущению которого открыты и метафизические выси, и эмпирические земные реалии. Язык его текста необычайно образен и ярок. Как считают библеисты, «его поэзия по лиричности, драматизму, проникновенности, страстности не имеет себе равных в семитской литературе». Это поистине поэт-метафизик, для которого исторический процесс, как и всякое явление многоликой природы, немыслимы без Бога. Созерцая цветущий весной миндаль, наблюдая за полетом горлицы, аиста, журавля и ласточки, он постигает их таинственную жизнь в контексте того, что происходит с народом. Перелетные птицы «точно в срок возвращаются с юга, а народ мой не знает предписаний Господних», - с горечью замечает ветхозаветный поэт. Во всем он видит промысел Создателя: земной мир, человек, Бог осмысляются им в системе отношений любви, доверия или, напротив, отпадения, предательства, измены.