Читатели Михаила Булгакова, наверное, помнят слова одного из героев его романа «Мастер и Маргарита»: «Никогда ни о чем не просите! Тем более у того, кто сильнее вас. Сами придут и всё дадут». Трудно сказать, вспоминал ли писатель...
Читатели Михаила Булгакова, наверное, помнят слова одного из героев его романа «Мастер и Маргарита»: «Никогда ни о чем не просите! Тем более у того, кто сильнее вас. Сами придут и всё дадут». Трудно сказать, вспоминал ли писатель Книгу Иисуса, сына Сирахова, когда писал эти строки, но факт остаётся фактом мысль булгаковского героя совпала с мыслями библейского мудреца.
Что же имеет в виду автор библейского афоризма? Почему от приглашения сильных мира сего лучше отказываться? Что это: поза или позиция? Если первое, то второго приглашения можно и не дождаться: фальшь раньше или позже становится видимой, и она не впечатляет. Иное дело позиция: тут, по крайней мере, есть, что уважать, если, конечно, человек, её избравший, остаётся последовательным. Хотя, конечно, внимания заслуживает не всякая позиция, а позиция человека сильного.
Сила, разумеется, тоже бывает разной. У человека сильного уважение вызывает только сила. Но сила мира сего, так хорошо знакомая тем, кто ею обладает, как правило, их не впечатляет. Сильные мира сего готовы считаться с подобными себе постольку, поскольку это необходимо, но на всякого, кто хочет как бы то ни было воспользоваться их силой, не имея своей, они смотрят свысока.
Человек, обращающийся к ним с просьбой, или человек, слишком поспешно откликающийся на их приглашение, для них, как правило, является просителем, а значит, заведомо слабым по сравнению с ними самими игроком. Ещё меньше уважают сильные мира сего тех, кто готов блефовать, делая вид, что не нуждается в том, к кому обращается с просьбой.
Иное дело — подлинная независимость. В положении просителя обращающийся к сильному выглядит заведомо слабее того, к кому обращается, такой проситель сильному, как правило, не интересен. Интереснее тот, кто, оказавшись рядом, не просит ничего, хотя и сильным мира сего его не назовёшь. Для человека, не знающего иной силы, кроме силы мира сего, такой ничего у него не просящий сосед — настоящая загадка.
Если когда-нибудь он всерьёз захочет её разгадать, он непременно позовёт загадочного соседа к себе в гости. И немедленно разочаруется, если увидит в нём лишь поспешно откликнувшегося на приглашение просителя. По-настоящему интересным может быть лишь общение с тем, в ком видишь равного себе. Для этого сильному мира сего нужно увидеть в приглашённом другую силу, о которой прежде он не задумывался. Приглашённому же надо сделать всё, чтобы приглашающий мог её увидеть.
12:5 "Не давай нечестивому" (противопоставить Мф 5:43-48; Лк 6:27-36; Рим 12:20). Блаж. Августин дает такое смягчающее толкование этого стиха: "Не давай грешнику, поскольку он грешник, давай ему потому, что он человек".
12:18 "Кивать головою" - в знак насмешки (Пс 21:8; Пс 108:25; Иов 16:4; ср Мф 27:39). "Хлопать руками" - имеет тот же смысл (ср Иез 25:6; Наум 3:19; Плач 2:15).
13:18 "Какой мир у богатого с бедным?" По мнению Сир, общение между равными соответствует законам природы и, следовательно, божественному установлению. Осуждению богатства нельзя придавать абсолютного смысла (ср ст Сир 13:24).
14:8 "Отвращает лицо" - подразум. - от тех, кто нуждается в его помощи.
14:12 "Завет ада" - очевидно указание на день смерти (ср Ис 28:15, Ис 28:18).
14:21 Ср Пс 118:15, Пс 118:23, Пс 118:148 - о счастье, которое приносит размышление о Законе. В данном случае предмет размышления - мудрость, открывающаяся прежде всего в притчах и изречениях мудрых.
14:23-25 Образы, иллюстрирующие искание мудрости: ловчий преследует ее, лазутчик старается подслушать ее слова, кочевник "вобьет гвоздь и в стенах ее", т.е. ставит палатку вблизи дома ее.
15:1 "Твердый в законе овладеет ею", т.е. мудростью. В Иер 2:8 перечисляются 4 официальные категории: священников, учителей закона, пастырей, пророков. "Твердые в законе" принадлежат к категории "учителей закона", "книжников", значение которых в иудаизме все возрастало.
16:9 "Народ погибельный" - древние жители Ханаана.
16:16 "Что душа моя в неизмеримом создании?" - так Адам и Каин пытались скрыться от лица Господня (Быт 3:10; Быт 4:9).
16:21 Возражающий мудрому по-видимому хочет сказать, что воздаяние заставляет себя ждать, и нет уверенности в том, что оно совершиться. "Определение" ср со словом "завет" (союз) Сир 14:12. (Евр. букв. - какова надежда, ибо определение далеко?).
16:23 "Внимай сердцем словам моим" - это наставление книжника, а не персонифицированной Премудрости.
16:28 Речь идет о стройном порядке мироздания, поразившем сына Сир.
17:7 "Сердце для рассуждения" - согласно евр. антропологии помышления исходят из сердца (ср Быт 8:21).
17:11 "Показал им суды Свои", т.е. закон Моисеев; в следующие стихах описывается откровение на Синае.
18:6 После того, как человек истощил свои силы, пытаясь познать Бога, он только начинает Его познавать. К этому выводу пришел также и Екклесиаст, но заключение, которое делает на этом основании Сын Сир, сильно отличается от Екк: слабость человека лишь подчеркивает величие Бога.
18:13 Ср 2 Макк 6:13-16; Прем 12:19-22. В позднейшем иудаизме наблюдается стремление оправдать действие карающей десницы Божией. Тема человеколюбия Божия, распространяющегося на всех людей - милость Господа на всякую плоть - и воспитательного значения "вразумляющих" наказаний Божиих появляется здесь впервые в ВЗ.
18:15-18 За рассуждениями о великой милости Божией следуют первые поучения о благотворительности.
18:21 "Прежде, нежели почувствуешь слабость, смиряйся" (букв, болезнь) - болезнь часто рассматривалась как наказание за грех. Поэтому обращение и раскаяние представлены как способ избежать болезни.
18:27 "Во дни грехов", т.е. во дни, когда грех привлекает мудрого.
19:24 Знание не тождественно мудрости: ум может быть развращен знанием худого.
20:27 "Разумный понравится вельможам" - мудрость книжника есть прежде всего умение хорошо устроить свою жизнь, снискав благоволение вельмож.
21:9-10 "Пламень огненный"- "пропасть ада" - в этих стт ясно выражена вера в загробное воздаяние.
21:27 "Когда нечестивый проклинает сатану, то проклинает свою душу" - "сатана" здесь имя нарицательное - искуситель, который может быть дурным инстинктом самого человека. Думая, что он проклинает внешнее существо, нечестивец проклинает собственную злую волю.
22:6 Книжники были сторонниками применения физических мер наказания (Притч 13:25; Притч 19:18; Притч 23:13-14; Притч 29:15, Притч 29:17): они всегда действенны, тогда как нравоучения или упреки полезны только при благоприятных обстоятельствах.
22:11 "Плачь и над глупым, ибо разум исчез для него" - здесь имеется в виду не безумец, а мятежник, вольнодумец или скептик.
Эта второканоническая книга не включена в евр Библию, хотя была написана на евр языке. Ее оригинал был известен не только раввинам, но и бл. Иерониму. До нас она дошла только в греч переводе, который и признан Церковью каноническим. В Вульг эта книга называется «Ecclesiasticus (liber)», т.е. «церковная книга», согласно названию, данному ей в 3-м веке Церковью в отличие от Синагоги. В 1896 г. было найдено около двух третей евр текста Сир среди фрагментов различных средневековых рукописей, находившихся в древней синагоге города Каира. Недавно короткие отрывки ее были обнаружены в одной из Кумранских пещер, а в 1964 г. нашли в Массаде часть книги (Сир 39:27-44:17), написанную письмом 1-го в. до Р.Х. Расхождение этих рукописей как между собой, так и с греческим и сириакским переводами свидетельствует о том, что эта книга была уже давно распространена в нескольких рецензиях (редакциях).
С 198 г. Палестина находилась под владычеством Селевкидов. Некоторая часть евр населения, принадлежавшая главным образом к правящему классу, легко эллинизировалась, перенимая чужие нравы и идеи. Антиох Епифан (175-163 гг.) решил ускорить этот процесс и стал проводить эллинизацию насильственно. Сын Сирахов противопоставляет таким опасным новшествам весь авторитет ВЗ-ного предания. Перед нами книжник, соединивший любовь к Премудрости с любовью к Закону и преисполненный ревности к Храму и уважения к священству. Он вскормлен свящ. книгами, пророками и в особенности писаниями мудрых Израиля. Цель его — наставлять в Премудрости всех, кто ищет ее (Сир 33:17; Сир 50:29; ср предисловие к гл. 1).
По своей структуре книга напоминает предшествующие писания мудрых Израиля. Она представляет собою собрание кратких сентенций, афоризмов и небольших картин, довольно беспорядочно сгрупированных и иногда даже повторяющихся. Исключение составляют главы, в которых воспевается слава Божия в природе (Сир 42:15-43:36) и в истории (Сир 44:1-50:31), а также добавления: благодарственный гимн (Сир 51:1-17) и молитва о приобретении мудрости (Сир 51:18-38). Евр текст этого последнего отрывка был найден в одной из Кумранских пещер, в рукописи Псалтири. Эта находка подтверждает предположение, что данный отрывок до включения его в кн Сир существовал в виде отдельного произведения. В книге излагается традиционное учение; подобно его предшественникам, автор рассматривает Премудрость как персонифицированное откровение Бога. Судьба человека и проблема суда вызывает у него такую же тревожную неуверенность, какой охвачены и Иов, и Екклесиаст. Он верит в воздаяние, чувствует трагическую значительность смертного часа, но для него еще не вполне ясно, каким образом Бог воздаст каждому по делам его. Размышляя о сущности Премудрости Божией, он идет дальше прозрений кн Притч и Иова. Новизна учения сына Сирахова в том, что он отождествляет Премудрость с Законом, провозглашенным Моисеем (Сир 24:26-28), как впоследствии — автор поэмы о Премудрости (Вар 3:9-4:4). Тем самым, в отличие от своих предшественников, он вводит Премудрость в законническое течение. Более того, он видит соблюдение Закона в точном исполнении богослужебных предписаний (Сир 35:1-10). Он — ревностный ритуалист. В отличие от более древних мудрецов Израиля, Сын Сирахов много размышляет над историей (Сир 44:1-49:18), в которой особенно подчеркивает роль священства.
Сын Сирахов — последний свидетель учения о мудрости в Палестине, книга которого была принята в канон Писаний. Его можно считать достойным представителем хасидим, т.е. благочестивых (ср. 1 Макк 2:42), которым в скором времени предстояло восстать на защиту своей веры против гонения Антиоха Епифана. Благодаря им в Израиле сохранились те островки истинной веры, где нашла себе отклик проповедь Иисуса Христа. Хотя кн Сир не вошла в евр канон, на нее часто ссылаются авторы раввини-стических писаний. У НЗ-ных авторов — ев. Матфея и ап. Иакова — содержится немало восходящих к ней реминисценций.
ПРЕДИСЛОВИЕ (греч. переводчика)
Это предисловие не является составной частью книги и не входит в библейский канон. В нем говорится об евр Библии, разделенной на 3 части (ср 1 Макк 12:9): «закон, пророки и прочие писатели». Нет уверенности в том, что в ту эпоху (конец 2 в. до Р.Х.) содержание этих трех частей — особенно последней — было тождественно теперешнему. Переводчик прибыл в Египет в 38 г. царствования Евергета. Очевидно речь идет о Птолемее VII Евергете (170-117); 38-й г. его царствования соответствует 132 г. до Р.Х.
«Книгами Премудрости» или «мудрых» называют пять книг: Иова, Притчей, Екклесиаста, Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой. К ним присоединили Псалтирь и Песнь Песней, в которых мы находим ту же направленность мысли, выраженной в поэтической форме. Произведения такого рода были распространены на всем древнем Востоке. В Египте на протяжении его вековой истории появилось немало книг мудрости. В Месопотамии, начиная с шумерийской эпохи, составлялись притчи, басни, поэмы о страдании, в какой-то мере напоминающие нам кн. Иова. Эта месопотамская мудрость проникла в Ханаан: в Рас-Шамре были найдены тексты о мудрости на аккадском языке. «Премудрость Ахиахара», появившаяся в Ассирии и распространившаяся в кругах, говоривших по-арамейски, была затем переведена на несколько древних языков. Этот род мудрости по существу международен и не является собственно религиозным. В центре внимания мудрых стоит жизненный путь человека, но их метод — не философская рефлексия, как у греков, а собирание плодов жизненного опыта. Они преподают искусство жить и находиться на интеллектуальном уровне своей среды и эпохи; учат человека сообразовываться с порядком мироздания и указывают, как достигать счастья и успеха. Однако их советы не всегда приводят к желанным результатам, и этот опыт служит исходной точкой пессимизма, которым проникнут ряд произведений мудрости как в Египте, так и в Месопотамии.
Такая мудрость процветала и у израильтян. Характерно, что израильские мудрецы признавали свою связь с мудростью «сынов Востока и Египта» и лучшей похвалой премудрости Соломона считали утверждение о ее превосходстве над мудростью языческой (1R 4:29). Широкой известностью пользовались аравийские и едомские мудрецы (Jr 49:7; Ba 3:22-23; Ab 1:8). Иов и его три друга-мудреца жили в Едоме. Автор кн. Товита знал Премудрость Ахиахара, а Pr 22:17-23:11 напоминают египетские изречения Аменемопе. Некоторые псалмы приписаны Еману и Ефану, которые, согласно 1R 4:31, были ханаанскими мудрецами. Притчи содержат Слова Агура (Pr 30:1-14) и Слова Лемуила (Pr 31:1-9), которые оба происходили из племени Масса, жившего в северной Аравии (Gn 25:14).
Поэтому не удивительно, что первые израильские произведения мудрости во многом родственны произведениям соседних народов. Наиболее древние части кн. Притч содержат одни только предписания человеческой мудрости. Самые важные богословские темы Ветхого Завета: Закон, Союз-Завет, Избрание, Спасение — в этих книгах почти не затрагиваются. Исключение составляют кн. Иисуса сына Сирахова и Премудрости Соломоновой, написанные значительно позже. Израильские мудрецы как будто бы не интересуются историей и будущим своего народа. Подобно своим восточным собратьям, они больше заняты личной судьбой человека, но рассматривают ее в более высоком плане — в освещении религии Ягве. Таким образом, несмотря на общность происхождения, между мудростью языческой и израильской имеется существенное различие, усиливающееся по мере того, как постепенно раскрывается Откровение.
Противопоставление мудрости и безумия становится противопоставлением правды и неправды, благочестия и нечестия. Истинная премудрость — это страх Божий, а страх Божий — синоним благочестия. Если восточную мудрость можно определить как своего рода гуманизм, то премудрость израильскую можно назвать гуманизмом религиозным.
Однако эта религиозная ценность премудрости выявилась не сразу. Содержание евр. термина «хохма» весьма сложно. Он может обозначать ловкость движений или профессиональную сноровку, политическое чутье, проницательность, а также и хитрость, умение, искусство магии. Такая человеческая мудрость может служить как добру, так и злу, и эта двузначность в какой-то мере объясняет отрицательные суждения некоторых пророков о мудрецах (Is 5:21; Is 29:14; Jr 8:9). Этим объясняется также, что в евр. письменности тема Премудрости Божией (евр. «хохмот» — множ. число, употребляемое в значении превосходной степени) появляется довольно поздно, хотя происхождение мудрости от Бога никогда не отрицалось, и уже в Угорите мудрость считалась свойством великого бога Эла. Только после Плена стали утверждать, что Бог мудр Премудростью надмирной, действие которой человек видит в творении, но которая в своей сущности недосягаема и «неисследима» (Jb 28; Jb 38-39; Si 1:1-10; Si 16:24 сл; Si 39:12 сл; Si 42:15-43:33 и т.д.). В большом прологе кн. Притч (Pr 1-9) Премудрость Божия говорит как некое лицо, она присуща Богу от вечности и действует с Ним в творении (гл. обр. Pr 8:22-31). В Si 24 Премудрость сама свидетельствует, что она вышла из уст Всевышнего, обитает на небесах и послана Израилю от Бога. В Sg 7:22-8:1 она определена как излияние славы Всемогущего, образ Его совершенства. Так Премудрость, являясь свойством Божиим, отделяется от Него и представляется как Личность. Для ветхозаветного человека эти выражения являются, по-видимому, яркими поэтическими сравнениями, но в них уже заложена тайна, подготавливающая откровение Св. Троицы. Подобно Логосу в евангелии от Иоанна, эта Премудрость одновременно и в Боге и вне Бога, и во всех этих текстах обосновывается наименование «Премудрость Божия», которое ап. Павел дает Христу (1Co 1:24).
Вопрос об участи человека тесно связан у мудрецов с проблемой воздаяния. В древних частях Притч (Pr 3:33-35; Pr 9:6, Pr 9:18) Премудрость, т.е. праведность, непременно ведет к благополучию, а безумие, т.е. нечестие, приводит к разорению, ибо Богу свойственно награждать добрых и наказывать злых. Однако жизненный опыт зачастую как будто противоречит такому взгляду. Как объяснить бедствия, постигающие праведников? Этой проблеме посвящена кн. Иова. Те же вопросы, хотя и в несколько другом аспекте, тревожат Екклесиаста. Сын Сирахов в основном придерживается традиционных взглядов и хвалит счастье мудрого (Si 14:21-15:10), но его преследует мысль о смерти. Он знает, что все зависит от этого последнего часа: «Легко для Господа в день смерти воздать человеку по делам его» (Si 11:26, ср Si 1:13; Si 7:36; Si 28:6; Si 41:12). Он смутно предчувствует откровение о конечной участи человека. Вскоре после него пророк Даниил (Dn 12:2) уже ясно выражает веру в загробное воздаяние, связанное с верой в воскресение мертвых, так как евр. мысль не представляет себе жизни духа, отделенного от плоти. Параллельное и вместе с тем более разработанное учение появляется в александрийском иудаизме. Учение Платона о бессмертии души помогло евр. мысли осознать, что «Бог создал человека для нетления» (Sg 2:23) и после смерти праведники вкусят вечное блаженство у Бога, а нечестивые получат заслуженное наказание (Sg 3:1-12).
Исходной формой письменности мудрых можно считать машал (в русском переводе — притча). Таково во множественном числе заглавие книги, которую мы называем кн. Притчей. Машал — это краткое, выразительное изречение, близкое к народной мудрости, сохранившейся в пословицах. Древние сборники притчей содержат лишь подобные краткие изречения, но со временем машал развивается, достигая размеров небольшой притчи или аллегорического повествования. Это развитие, ясно выраженное в дополнительных разделах и особенно в прологе кн. Притчей (Pr 1-9), ускоряется в последующих книгах мудрых: кн. Иова и Премудрости Соломоновой представляют собой крупные литературные произведения.
Первоначальное происхождение мудрости следует искать в жизни семьи или рода. Наблюдения над природой или людьми, накоплявшиеся из поколения в поколение, выражались в изречениях, в народных поговорках, в пословицах, имевших моральный характер и служивших правилами поведения. Аналогично происхождение первых формулировок обычного права, которые иногда близки не только по содержанию, но и по форме изречениям мудрости. Эта традиция народной мудрости продолжала существовать параллельно с возникновением письменных сборников мудрости. Ей обязаны своим происхождением, напр., притчи в 1S 24:14; 1R 20:11, басни в Jg 9:8-15, басня в 2R 14:9. Даже пророки черпали из этого наследия (напр. Is 28:24-28; Jr 17:5-11).
Краткие изречения, запечатлевающиеся в памяти, предназначаются для устной передачи. Отец или мать учит им своего сына дома (Притч Pr 1:8; Pr 4:1; Pr 31:1; Si 3:1), а затем мудрые продолжают преподавать их в своих школах (Si 41:23; Si 41:26; ср Pr 7:1 сл; Pr 9:1 сл). С течением времени мудрость становится привилегией образованного класса: мудрые и книжники фигурируют рядом в Jr 8:8-9. Сын Сирахов Si 38:24-39:11 восхваляет профессию книжника, дающую ему возможность приобретать мудрость в противоположность ручным ремеслам. Из книжников выходили царские чиновники, и учение мудрости культивировалось сначала при дворе. То же самое происходило и в других центрах восточной мудрости, в Египте и в Месопотамии. Один из сборников притчей Соломона был составлен «мужами Езекии, царя Иудейского», Pr 25:1. Эти мудрецы не только собирали древние изречения, но и сами писали. Два произведения, составленные, по всей вероятности, при дворе Соломона — история Иосифа и история преемства престола Давидова — можно тоже рассматривать как писания мудрых.
Таким образом, круги мудрых значительно отличаются от той среды, в которой появились священнические и пророческие писания. Jr 18:18 перечисляет три различных класса — священников, мудрых и пророков. Мудрые не особенно интересуются культом, их как будто не волнуют несчастья их народа и не захватывает поддерживающая его великая надежда. Однако в эпоху Плена эти три течения сливаются. В прологе Притчей слышится тон пророческой проповеди, в кн. Сир (Si 44-49) и Прем (Sg 10-19) содержится много размышлений над Священной историей; сын Сирахов почитает священство, ревнует о культе и даже отождествляет Премудрость и Закон (Si 24:23-34): перед нами уже союз книжника (или мудрого) с законоучителем, который можно видеть и в евр. среде евангельских времен.
Так завершается долгий путь, начало которому в ВЗ положил Соломон. Все учение мудрых, постепенно преподававшееся избранному народу, подготавливало умы к восприятию нового откровения — откровения Воплощенной Премудрости, которая «больше Соломона» (Mt 12:42).
12:4-5 Поясняются в 6 стихе.
12:14 Не устоит пред тем, чтоб повредить тебе.
12:18 Причиняя тебе вред и радуясь твоему несчастью, враг твой будет делать вид, что глубоко сочувствует тебе.
13:13 Ходишь с падением, т. е. подвергаешься постоянной опасности упасть.
13:24 Нечестивец в богатстве и бедности — равно нечестив.
13:25 Душевное состояние человека отображается на его лице.
14:3-10 Скупой человек враг самому себе: сбережения, делаемые скупым, лишают его часто возможности удовлетворять свои насущнейшие потребности, и при этом не только не заглушают в нем алчности стяжаний, но, наоборот, все более и более питают ее.
14:12 Завет ада, т. е. день твоей смерти и заключение в недрах шеола.
14:14-20 Пока жив, пользуйся благами жизни, но лишь для удовлетворения разумных и благочестивых потребностей твоей души.
14:21-27 Достигает мудрости и пользуется ее плодами только тот, кто всеми силами своей души стремится к уразумению и усвоению ее советов.
15:1-6 Заканчивают собою мысль, изложенную в 21-27 стихах предыдущей главы.
15:9-10 На языке Св. Писания понятия: мудрость и благочестие тождественны между собою; как тождественны противоположные им: неразумие и нечестие. Истинная мудрость человека состоит в уразумении благой и совершенной воли Божией и следовании ей в своей жизни. Такая мудрость приносит человеку истинное благополучие. Отсутствие же этой мудрости гибельно для человека и свидетельствует об его неразумии.
Похвала в устах грешника не должна быть приятна, потому что может свидетельствовать об единомыслии с грешником; таковая похвала не от Господа послана, а грехом внушена. Радостна и приятна похвала в устах праведника, потому что она свидетельствует о торжестве добродетели и Божием благопоспешении.
15:11-20 Никому не заповедал Господь поступать нечестиво и никому не дал позволения грешить. Люди делают добро и грешат по движению собственной свободной воли: Господь от начала сотворил человека и оставил его в руке произволения его, как бы сказав тем самым: если хочешь — соблюдешь заповеди, сохранишь благоугодную верность и получишь спасение; если не хочешь — преступишь заповеди и лишишься спасения. Пред человеком жизнь и смерть; чего он пожелает, то и дастся ему: пожелает спасения, жизни духовной, — и, при помощи Божией, получит эту жизнь; устремится к смерти духовной — богоотторжению, и смерть эта постигнет его.
16 Ст. 5 относится к 3 стиху.
16:6 В сборище грешников всегда может возгореться греховный огонь богопротивных страстей, как возгорался этот огонь богопротивления и в прежние времена в непокорном народе еврейском.
16:7 Ср. Быт 6:4,7; 8. Имеется в виду всемирный потоп, омывший лицо земли от греховных дел безнадежно погрязшего в пороках допотопного человечества.
16:8 Ср. Быт 19:11,24-25. Имеется в виду гибель жителей Содома и Гоморры, вместе с их жилищами и имуществами.
16:10 При исходе из Египта, евреев-мужчин, способных к войне, насчитывалось "до шестисот тысяч".
16:18 Ср. Исх 19:16-19. Смысл предыдущих и последующих (16-23) стихов тот, что только скудный умом может надеяться укрыться от взоров божественной правды, когда божественное ведение, слава и могущество наполняют собою весь мир.
16:25-30 Мир, созданный Господом Богом по вечным идеям Его совершеннейшего разума, свидетельствует о мудрости, благости, могуществе своего Создателя. Установленные Им законы бытия физического и духовного святы и непреложны. И если исполнение этих законов ведет к благоденствию, то уклонение от них сопровождается страданием.
17:1-9 Говорится о создании Богом первых людей, их внутреннем достоинстве, власти над окружающей природой; отмечается Прирожденность каждому человеку естественного нравственного закона, побуждающего человека стремиться к исполнению святой и совершенной воли своего Творца. (Господь положил око Свое на сердца их, т. е. людей, чтобы показать им величие дел Своих); указывается направление святой, богоугодной жизни человека (да прославляют они святое имя Его и возвещают величие дел Его).
17:10-13 Говорится о даровании человечеству, — в восполнение ослабевшего после грехопадения, естественного нравственного закона, — закона откровенного, начертанного ясными, определенными письменами, точно указывающими человеку непреложный путь истинного боговедения и богоугодной жизни. Восприемником откровенного закона Божия был Его избранный народ, которому Господь предложил вступить с Ним в вечный завет (ст. 10; ср. Исх 19:3-6), при условии исполнения евреями тех заповедей и законов, которые они приняли от Бога (и показал им суды Свои), во время грозного и славного Синайского законодательства (величие славы видели глаза их, и славу голоса Его слышало ухо их).
17:25-32 Не бессмертен сын человеческий; все люди (по плоти) земля и пепел. Пока человек жив, он должен пользоваться дарованною ежу жизнью для прославления своего Творца (ср. 7-8 ст.). С телесной смертью для человека прекращается время земных подвигов и прославления в них своего Создателя: от мертвого, как от несуществующего на земле, нет здесь прославления Творцу. Душа умершего нисходит в шеол, но там для нее уже не место богоугодных подвигов, а место мздовоздания за жизнь на земле.
Правда, во время земной жизни, в единении с телом, душа человека испытывает со стороны тела немало препятствий к богопрославлению (о злом будет помышлял плоть и кровь), но зато она имеет здесь немало времени и возможности принести Богу искреннее раскаяние в своих грехах, которое угодно и приятно пред очами Господними. (Как велико милосердие Господа и примирение с обращающимися к Нему!)
18:2 Никто не в силах постичь всю полноту божественного величия. 6. Сколько бы человек ни изучал величие дел Господних, он все будет еще начинающим это изучение, без надежды на конечное завершение этого изучения. Прекратив свое занятие, испытующий придет в невольное изумление пред тем немногим, что он изучил, и тем необъятным, что еще остается покрытым священной завесой непостижимости.
Ст. 7 относится к 6 стиху, отмечая некоторый ряд вопросов, неразрешимых для человека во всей их полноте.
18:9 Поясняется стихами 10-11.
18:16 Сказанное вовремя мудрое слово может подействовать так же успокоительно, как успокоительно бывает действие росы на зной летнего дня.
18:18 Благодеяние, сопровождаемое укорами, иссушает слезы благодарности.
18:19-33 Отмечают ряд правил, показывающих, что человек мудрый должен быть во всем осторожен.
19:7 Не будь без нужды многоречив (ср. 20:5-8).
19:8-10 Не будь болтлив в отношении того, что доверено тебе. 11-12. Как для роженицы трудно родить ребенка, так для глупого трудно скоро и ясно высказать свою мысль. Как беспокоит вонзенная в бедро стрела, так волнует глупого мысль, не находящая для себя соответствующего выражения.
19:13 Поясняется в 14-18 стихах. Не всякому слову верь. Прежде чем осудить человека даже в своей душе, следует тщательно проверить то, в чем обвиняется этот человек; кто не погрешал языком своим от праздности или по легкомыслию, — не от дуги? — Прежде, нежели грозить ближнему за его, быть может, мнимое преступление, — дай место закону Вышнего, невиновность обвиненного будет обнаружена, и он избегнет незаслуженного им наказания.
19:22 Примыкает ко второй половине 18 ст.
19:25 Как беззаконна изысканная хитрость, уловляющая своей мнимой простотой; так беззаконен и извращающий правосудие, чтобы получать нужный для него приговор.
20:4 Стремление кривды побороть на суде правду так же противоестественно, как противоестественно гнусное намерение евнуха в отношении девицы.
20:9-10 Все зависит от того, как в данном случае воспользуется человек своим успехом и находкой, — ко благу ли для себя и ближних, или ко злу.
20:11-12 Бывает уничижение, сменяющееся для человека славою; и бывает так, что слава значительно превосходит собою уничижение.
20:14-17 Благодеяния неразумного не всегда служат в утешение облагодетельствованному, так как неразумный благодетель любит разглашать о сделанном им благодеянии и требовать от облагодетельствованного им человека громкой благодарности и скорого возмещения за оказанную помощь.
20:18 Поясняется 19-20 стихами. Все хорошо в свое время. И мудрое слово полезно тогда, когда оно уместно. Неразумный человек не понимает этого, и за свое непонимание подвергается уничижению.
20:22 Из робости стать открыто на сторону добра; из лицеприятия к безумному, т. е. потворствуя нечестивцу.
20:23 Иной из-за стыда, по одной ложной деликатности, дает обещания другу, и, почему-либо не исполнив их, без надобности наживает в нем себе Прага.
20:29 И, как бы узда в устах, отвращают обличения, т. е. препятствуют произнести требуемое обличение. — Так бывает, но так не должно быть.
21:1-4 Дополняются 10-11 ст. Упорных грешников ожидают и временные, и вечные наказания.
21:5 Моление из уст нищего только до ушей его, т. е. не идет дальше ушей самого молящего. Но суд над ним, т. е. действие божественного правосудия в отношении забытого людьми нищего, поспешно приближается: не погрешивший в своих упованиях нищий будет помилован, а злосердие людей будет наказано (Мф 25:31-46).
21:8 Безрассудно задолжавший может погибнуть под тяжестью неоплатного долга.
21:11 Обладает своими мыслями, т. е. благоразумен, "в своем уме".
21:11 Мудрость — совершение страха Господня, — т. е. истинная мудрость человека заключается в уразумении им благой и совершенной воли Божией и благоговейном следовании ей в своей жизни.
21:12 Кто неспособен, — т. е. маловосприимчив к урокам мудрости.
21:12 Есть способность, умножающая горечь, — т. е. усиленная восприимчивость ко всему дурному.
21:18 Совокупность высоких истин и мудрых правил, проникая в сознание неразумного, представляет из себя такой же хаотический беспорядок ни чем не связанного материала, какой можно наблюдать на месте разрушенного дома. Знание неразумного — слова, действительный смысл которых недоступен ему.
21:25 Многоречивый, но не мудрый, оратор повторяет чужие мысли, а потому большой самоценности не имеет. Слова же благоразумного — плод его мудрости, и потому ценятся очень высоко.
21:26 В устах глупых поспешно обнаруживается все сердце их; уста же мудрых не скороречивы, сокрыты в их мудром сердце.
21:27 Ближайшей причиной зла и страданий человека являются нередко дурные влечения его собственной души.
22:14 И какое имя ему, т. е. и с кем можно сравнить его, как не с глупым? Объяснение этому сравнению сделано в 16 ст.
Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова написана после заключения еврейского канона священных книг Ветхого Завета, принадлежит небогодухновенному лицу, и относится к числу неканонических книг Ветхого Завета.
В греческих списках библейского текста: александрийском, синайском, Ефрема Сирина она надписывается: «Премудрость Иисуса сына Сирахова», каковое наименование перешло и в наши славянский и русский переводы. В Ватиканском списке: «Премудрость Сираха». В Вульгате: «Екклезиастик». Наименования: «Премудрость Иисуса сына Сирахова» и «Премудрость Сираха» указывают на писателя книги (Сир 51:29; Сир 51:1), а «Екклезиастик» — на церковно-учительный характер ее.
В отличие от других неканонических книг, писатели которых остались неизвестными, писатель настоящей книги называет себя иерусалимлянином Иисусом, сыном некоего Сираха (Сир 50:29; Сир 51:1). Из текста книги видно, что это был человек, по тому времени очень образованный, — особенно богословски, — обладал практическим опытом, много путешествовал и изучал нравы людей.
Время происхождения книги не может быть установлено с непререкаемою точностью. На основании содержания 50-й главы можно догадываться, что писатель книги был современником иудейского первосвященника Симона Первого, названного Праведным и жившего при Птоломее Лаге, ок. 290 г. до Р. Х. Внук писателя и переводчик его книги с еврейского языка на греческий жил, — предполагают, — при Евергете I, правившем ок. 247 г. до Р. Х., и сделал свой перевод книги около 230 г. до Р. Х. (см. пролог книги пред греческим и славянским текстом).
Содержанием книги Премудрости Иисуса сына Сирахова служит учение о премудрости божественной в ее проявлениях в мире и человеке, и о богодарованной мудрости человеческой в применении к различным обстоятельствам и случаям жизни человека.
Независимо от неканонического происхождения книги, общее содержание последней издревле считалось глубоко-поучительным для тех, кто ищет уроков мудрости и благочестия. Отцы Церкви нередко пользовались выражениями премудрого сына Сирахова как подтверждением своих учительных мыслей. В 85 апостольском правиле юношам советуется изучать «Премудрость многоученого Сираха». В 39 пасхальном послании св. Афанасия Александрийского книга Премудрости Иисуса сына Сирахова назначается для поучительного чтения оглашенным. Св. Иоанн Дамаскин называет ее «прекрасною и очень полезною» книгою.
Первое полное толкование книги Премудрости Иисуса сына Сирахова было составлено Рабаном Мавром. Затем, в XVI в., появляются труды Янсения; в XVII — Корнелия и Ляпиде. Из новейших ученых над истолкованием книги потрудились: Horowifz, Lesefre, Keel, Multon Knabenbauer, Levi. Над обработкой найденных отрывков еврейского текста книги: Halevy, Smend, Touzard, Kцnig, Strack, Peters. Из русских трудов можно указать: экзегетическую монографию неизвестного автора «Книга Премудрости Иисуса сына Сирахова в русском переводе с краткими объяснениями». Спб. 1860 г. и статью проф. Рождественского «Вновь открытый еврейский текст книги Иисуса сына Сирахова и его значение для библейской науки». Спб. 1903 г.»
Подробные предварительные сведения о книге Премудрости Иисуса сына Сирахова имеются в соч. проф. Казанской Дух. Академии П. А. Юнгерова «Частное историко-критическое введение в священные ветхозаветные книги. Выпуск второй». Пророческие и неканонические книги. Казань, 1907 г., с. 227-239.
См. «Понятие о Библии».
Третий отдел ветхозаветных священных книг составляют в греко-славянской Библии книги «учительные», из которых пять — Иова, Псалтирь, Притчи, Екклезиаст и Песнь Песней признаются каноническими, а две — Премудрость Соломона и Премудрость Иисуса сына Сирахова1 неканоническими. В противоположность этому в еврейской Библии двух последних, как и всех вообще неканонических, совсем не имеется, первые же пять не носят названия «учительных», не образуют и особого отдела, а вместе с книгами: Руфь, Плач Иеремии, Есфирь, Даниил, Ездра, Неемия, первая и вторая Паралипоменон, причисляются к так называемым «кетубим», «агиографам», — «священным писаниям». Сделавшееся у раввинов-талмудистов техническим обозначением третьей части Писания название «кетубим» заменялось в древности другими, указывающими на учительный характер входящих в ее состав произведений. Так, у Иосифа Флавия современные учительные книги, кроме Иова, известны под именем «прочих книг, содержащих гимны Богу и правила жизни для людей» (Против Аппиона I, 4); Филон называет их «гимнами и другими книгами, которыми устрояется и совершенствуется знание и благочестие» (О созерцательной жизни), а автор 2-ой маккавейской книги — «τὰ του̃ Δαυιδ καὶ ἐπιστολὰς βασιλέων περὶ ἀναθεμάτων» — «книги Давида и письма царей о приношениях» (2:13). Наименование «τὰ του̃ Δαυιδ» тожественно с евангельским названием учительных книг псалмами» («подобает скончатися всем написанным в законе Моисееве и пророцех и псалмех о мне»; Lc 24:44), а это последнее, по свидетельству Геферника, имело место и у раввинов. У отцов и учителей церкви, выделяющих, согласно переводу LXX, учительные книги в особый отдел, они также не носят современного названия, а известны под именем «поэтических». Так называют их Кирилл Иерусалимский (4-е огласительное слово), Григорий Богослов (Σύταγμα. Ράκκη, IV, с. 363), Амфилохий Иконийский (Ibid. С. 365), Епифаний Кипрский и Иоанн Дамаскин (Точное изложение православной веры. IV, 17). Впрочем, уже Леонтий Византийский (VI в.) именует их «учительными», — «παραινετικά» (De Sectis, actio II. Migne. Т. 86, с. 1204).
При дидактическом характере всего Священного Писания усвоение только некоторым книгам названия «учительных» указывает на то, что они написаны с специальной целью научить, вразумить, показать, как должно мыслить об известном предмете, как его следует понимать. Данную цель в применении к религиозно-нравственным истинам и преследуют, действительно, учительные книги. Их взгляд, основная точка зрения на учение веры и благочестия — та же, что и в законе; особенность ее заключается в стремлении приблизить богооткровенную истину к пониманию человека, довести его при помощи различных соображений до сознания, что ее должно представлять именно так, а не иначе, Благодаря этому, предложенная в законе в форме заповеди и запрещения, она является в учительных книгах живым убеждением того, кому дана, кто о ней думал и размышлял, выражается как истина не потому только, что открыта в законе, как истина, но и потому, что вполне согласна с думой человека, стала уже как бы собственным его достоянием, собственной его мыслью. Приближая богооткровенные истины к человеческому пониманию, учительные книги, действительно, «совершенствуют сознание и благочестие». И что касается примеров такого освещения их, то они прежде всего наблюдаются в кн. Иова. Ее главное положение, вопрос об отношении правды Божией к правде человеческой, трактуется автором с точки зрения его приемлемости для человеческого сознания. Первоначально сомневавшийся в божественном правосудии, Иов оказывается в результате разговоров уверовавшим в непреклонность божественной правды. Объективное положение: «Бог правосуден» возводится на степень личного субъективного убеждения. Подобным же характером отличается и кн. Екклезиаст. Ее цель заключается в том, чтобы внушить человеку страх Божий (Jb 12:13), побудить соблюдать заповеди Божии. Средством к этому является, с одной стороны, разъяснение того положения, что все отвлекающее человека от Бога, приводящее к Его забвению, — различные житейские блага не составляют для человека истинного счастья, и потому предаваться им не следует, и с другой — раскрытие той истины, что хранение заповедей дает ему настоящее благо, так как приводит к даруемому за добрую жизнь блаженству по смерти, — этому вечно пребывающему благу. Равным образом и кн. Притчей содержит размышления о началах откровенной религии, законе и теократии и влиянии их на образование умственной, нравственной и гражданской жизни Израиля. Результатом этого размышления является положение, что только страх Господень и познание Святейшего составляют истинную, успокаивающую ум и сердце, мудрость. И так как выражением подобного рода мудрости служат разнообразные правила религиозно-нравственной деятельности, то в основе их лежит убеждение в согласии откровенной истины с требованиями человеческого духа.
Раскрывая богооткровенную истину со стороны ее согласия с пониманием человека, учительные книги являются показателями духовного развития народа еврейского под водительством закона. В лице лучших своих представителей он не был лишь страдательным существом по отношению к открываемым истинам, но более или менее вдумывался в них, усваивал их, т. е. приводил в согласие со своими внутренними убеждениями и верованиями. Погружаясь сердцем и мыслию в область откровения, он или представлял предметы своего созерцания в научение, для развития религиозного ведения и споспешествования требуемой законом чистоте нравственности, как это видим в кн. Иова, Екклезиаст, Притчей и некоторых псалмах (78, 104, 105 и т. п.), или же отмечал, выражал то впечатление, которое производило это созерцание на его сердце, в лирической форме религиозных чувствований и сердечных размышлений (Псалтирь). Плод богопросвещенной рефлексии о божественном откровении, данном еврейскому народу в закон, учительные книги носят по преимуществу субъективный характер в отличие от объективного изложения истин веры и благочестия в законе и объективного же описания жизни еврейского народа в книгах исторических. Другое отличие учительных книг — это их поэтическая форма с ее характерною особенностью — параллелизмом, определяемым исследователями еврейской поэзии как соотношение одного стиха с другим. Это — род рифмы мысли, симметрия идеи, выражаемой обыкновенно два или иногда три раза в различных терминах, то синонимических, то противоположных. Сообразно различному взаимоотношению стихов параллелизм бывает синонимический, антитический, синтетический и рифмический. Первый вид параллелизма бывает тогда, когда параллельные члены соответствуют друг другу, выражая равнозначащими терминами один и тот же смысл. Примеры подобного параллелизма представляет Ps 113 — «когда Израиль вышел из Египта, дом Иакова (из среды) народа иноплеменного, Иуда сделался святынею Его, Израиль владением Его. Море это увидело и побежало, Иордан возвратился назад, горы прыгали, как овцы, и холмы, как агнцы». Параллелизм антитический состоит в соответствии двух членов друг другу через противоположность выражений или чувств. «Искренни укоризны от любящего, и лживы поцелуи ненавидящего. Сытая душа попирает и сот, а голодной душе все горькое сладко» (Pr 27:6-7). «Иные колесницами, иные конями, а мы именем Господа Бога нашего хвалимся. Они поколебались и пали, а мы встали и стоим прямо» (Ps 19:8-9). Параллелизм бывает синтетическим, когда он состоит лишь в сходстве конструкции или меры: слова не соответствуют словам и члены фразы членам фразы, как равнозначащие или противоположные по смыслу, но оборот и форма тожественны; подлежащее соответствует подлежащему, глагол — глаголу, прилагательное — прилагательному, и размер один и тот же. «Закон Господа совершен, укрепляет душу; откровение Господа верно, умудряет простых; повеления Господа праведны, веселят сердце; страх Господа чист, просвещает очи» (Ps 18). Параллелизм бывает, наконец, иногда просто кажущимся и состоит лишь в известной аналогии конструкции или в развитии мысли в двух стихах. В этих случаях он является чисто рифмическим и поддается бесконечным комбинациям. Каждый член параллелизма составляет в еврейской поэзии стих, состоящий из соединения ямбов и трохеев, причем самый употребительный стих евреев — гептасиллабический, или из семи слогов. Стихами этого типа написаны кн. Иова (Jb 3:1-42:6), вся книга Притчей и большинство псалмов. Встречаются также стихи из четырех, пяти, шести и девяти слогов, чередуясь иногда с стихами различного размера. Каждый стих является, в свою очередь, частью строфы, существенным свойством которой служит то, что она заключает в себе единую, или главную, мысль, полное раскрытие которой дается в совокупности составляющих ее стихов. Впрочем, в некоторых случаях то две различные мысли соединены в одной строфе, то одна и та же мысль развивается и продолжается далее этого предела.