В своём послании Иуда говорит о неких людях, которые «отвергают власть» и «поносят славу». Судя по смыслу этих слов и по их специфическому употреблению, речь идёт не о земных властях, а о власти Бога и о Его славе, которая на языке яхвистской и иудейской традиции обозначает Божье присутствие. Делают же они всё это, «оскверняя свои тела, основываясь на сновидениях».
О чём тут идёт речь, не очень понятно. Ясно одно: упомянутые апостолом люди претендовали на следование некой традиции или неким «учителям», которые своё учение основывали на неких «сновидениях» (а может быть, и просто на «видениях» — соответствующее греческое слово многозначно). Что именно имеет в виду Иуда, говоря, что они «оскверняли» свои тела? Некоторые комментаторы думали, что речь идёт о самокастрации, и упомянутое в послании движение должно было напоминать позднейшие секты скопцов.
Но, судя по упоминаемому апостолом потворству их собственным похотям и неумеренности во время трапез, сопровождавших хлебопреломление, речь вряд ли идёт об «осквернении тела» в том смысле, в котором можно говорить о нём применительно к скопцам. Речь скорее идёт о движении своеобразных «христианских спиритуалистов», уверенных, что для духовной жизни тело ничего не значит. Главное, говорили они, душа, а тело — лишь оболочка, в духовной жизни оно не участвует. И совершенно неважно, в каком состоянии оно находится — на духовную жизнь человека это всё равно никак не влияет, а если влияет, значит, человек ещё недостаточно «духовен».
Исходя из таких представлений упомянутые апостолом люди полагали ненужной всякую аскетику, так или иначе связанную с телом. По-видимому, они отвергали даже самое элементарное воздержание, считая излишества в еде делом ничтожным с точки зрения духовной жизни, как они её понимали. На практике такой своеобразный умозрительный спиритуализм приводил к тому, что заповеди могли быть нарушены, а духовная жизнь совершенно разбалансирована, исходя из ложной предпосылки, что тело в духовной жизни человека никак не участвует.
Неудивительно, что Иуда резко возражает против такой «духовности». И дело не только в возможности нарушения заповеди, дело прежде всего в том, что Бог сотворил человека существом не только духовным, но и природным, и в Царство человеку предстоит войти не только душой, но и телом. А любые попытки «подкорректировать» себя, исключив из своей жизни свою собственную природу, ведут лишь к тому, что на место подлинной жизни приходит жизнь воображаемая. Жизнь, которая в Царство привести не может.
1 Автор послания Иуда отождествляется с апостолом Иудой Левием и Фаддеем (Мф 10:2-4; Мк 3:16-19; Лк 6:16), братом Иакова Меньшего, и с Иудой, названном в Евангелии братом Господним (Мф 13:55; Мк 6:3). Его апостольская деятельность протекала в Сирии; по преданию он удостоился мученической кончины в городе Арате или Берите (нынешнем Бейруте). В своем кратком послании, написанном для христиан из иудеев, он неоднократно ссылается на ВЗ-ные писания и на апокрифы (в ст 7, 14 на книгу Еноха и на Моисея в ст 9).
Иуда обличает лжеучителей за их нечестие, хулу на Господа Иисуса Христа и ангелов (4 8-10) и распутство. Против них же направлено и второе послание Петра, свидетельствующее о его знакомстве с посланием Иуды; их обличают и Павел (Кол, пастырские послания) и Иоанн (Откр); послание ап Иуды упоминается как во многих святоотеческих творениях, так и в древнейшем перечне НЗ-ных писаний.
1:10 Злословят то, чего не знают — не знают потому, что не имеют Духа (ср Рим 1:9), а знают «только как люди душевные» (ст 19; ср 1 Кор 15:44). О человеке душевном и духовном см 1 Кор 2:14.
Автор послания Иуда отождествляется с апостолом Иудой Левием и Фаддеем (Matthaeum 10:2-4; Marcum 3:16-19; Lucam 6:16), братом Иакова Меньшего, и с Иудой, названном в Евангелии братом Господним (Matthaeum 13:55; Marcum 6:3). Его апостольская деятельность протекала в Сирии; по преданию он удостоился мученической кончины в городе Арате или Берите (нынешнем Бейруте). В своем кратком послании, написанном для христиан из иудеев, он неоднократно ссылается на ВЗ-ные писания и на апокрифы (в ст 7, 14 на книгу Еноха и на Моисея в ст 9).
Иуда обличает лжеучителей за их нечестие, хулу на Господа Иисуса Христа и ангелов (Iudae 1:4; Iudae 1:8-10) и распутство. Против них же направлено и второе послание Петра, свидетельствующее о его знакомстве с посланием Иуды; их обличают и Павел (Кол, пастырские послания) и Иоанн (Откр); послание ап Иуды упоминается как во многих святоотеческих творениях, так и в древнейшем перечне НЗ-ных писаний.
9-13 Если Апостол Петр говорит (2 Пет 2:10-11) об ангелах вообще, что они, при всем превосходстве над людьми, не дерзают произносить укоризненного суда на власти и начальство, то Ал. Иуда это же утверждает, частнее, об одном Архангеле Михаиле (ср. Дан 12:1 и сл.), при этом указывая на один лишь определенный случай - спор Архангела с диаволом о теле Моисея, когда Архангел проявил достойную подражания людей кротость (ср. Зах 3:1-4). Сказание о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея (причем, по сказанию, диавол пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина), по свидетельству Климента Александрийского, Оригена, св. Афанасия Великого, имелась в апокрифической книге «Восхождение» или «Вознесение Моисея» (Άνάβασις или Άνάλμψς Μωϋσέως). Но вообще предание о необычайной смерти и погребении великого вождя и законодателя Израиля широко было распространено в иудейском предании, как устном, так и письменном (мидраши). Поэтому можно думать, что Ал. Иуда взял приводимое сказание из устного предания. Приводит же его с тою целью, чтобы - от противного - лучше показать дерзость лжеучителей в их воззрениях и суждениях. Далее, со ст. 11, лжеучители изображаются, главным образом, со стороны практической. В ст. 11 Апостол сравнивает их с первым в мире убийцею Каином (Быт 4:8) потому, что они, преподавая нечестивое учение братьям, т.е. однородным человекам, убивают их злыми своими ученьями; с Валаамом (Чис 22:1 и сл.; 31:16; 2 Пет 2:15; Откр 2:14), потому что они свое дело учения делают для корысти, сребролюбия и вообще личной выгоды; с Кореем (Чис 16:1 и сл.) - потому что, подобно ему, будучи недостойны, похитили себе учительское достоинство (блаж. Феофил.). В ст. 12 Апостол прежде всего говорит о недостойном поведении лжеучителей на священных первохристианских вечерях любви, агапах (έν ταϊς άγάπαις), устроявшихся христианами первенствующей Церкви в связи с таинством евхаристии (ср. 1 Кор 11:21-22). К этим-то священным трапезам лжеучители, видимо, относились предосудительно, без всякого страха предаваясь объядению и пьянству (ср. 2 Пет 2:21, сн. 1 Кор 11:21), и вообще бесчинствовали, оскверняли священные для христиан трапезы. Во второй половине ст. 12 и в ст. 13 Апостол для характеристики лжеучителей употребляет ряд сравнений: «это - безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенившиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которыми блюдется мрак тьмы на веки». Первый образ «безводные облака» означает внутреннюю духовную пустоту лжеучителей, неспособных ни к какому доброму делу; как от безводных облаков, гонимых ветром, люди напрасно ожидали бы живительной влаги, так бесполезно и надутое пустословие лжеучителей без силы и благодати (ср. 2 Пет 1:17). Второй образ («осенние деревья, бесплодные, дважды умершие») указывают на духовное омертвение лжеучителей. Они подобны осенним бесплодным деревьям, плод которых выгнил и истлел к осени, - и именно деревьям, дважды умершим, таким сухим деревьям, которые, замерзли зимою, лишены всякого зародыша жизни, и весною уже не оживут и не принесут ни цветов, ни плодов, и потому подлежат полному исторжению (ср. Ин 15:6). Дальнейшие образы выражают всю нравственную постыдность поведения лжеучителей. Свирепым морским волнам они уподобляются потому, что беспокойное их сердце свирепо волнуется всякими чувственными похотями и, подобно волнам взбаламученного моря, выбрасывают на поверхность жизни всякую нравственную нечистоту, следствием чего может быть для некоторых кораблекрушение в вере (1 Тим 1:19). Как люди без всякой нравственной устойчивости и упорядоченности, лжеучители, наконец, сравниваются с блуждающими звездами (άστέρες πλανηται). «С ними сходны еретики не в том, будто красуются на тверди нашей веры, и чрез них проходит Солнце правды, Христос, проводящий добродетели в зрелость и оживотворяющий преданных им верных, - но в том, что, представляясь принявшими на себя вид Ангела света, как первоначальник их злой бес (2 Кор 11:13-14), несутся только против учения Господня, чем и приближающихся к ним омрачают и самим себе приготовляют вечный мрак» (блаж. Феофил.).
Писателем последнего в каноническом порядке послания был Иуда «раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд 1). Вопреки мнению некоторых западных исследователей (у нас разделяемому Преосвящ. Михаилом), этот Иуда не может быть отождествляем с апостолом из числа 12-ти - Иудою Фаддеем или Леввеем (Мф 10:3), иначе называемым Иудою Иаковлевым (Лк 6:16; Деян 1:13): Апостол Иуда скорее называл бы себя сыном Иакова, а не братом Иакова. Поэтому гораздо основательнее признать, что писателем последнего Соборного послания был Иуда, брат Господа по плоти, сын Иосифа Обручника от первой его жены и брат Иакова, первого епископа Иерусалимского и писателя первого послания (ср. Мф 13:55). По свидетельству Климента Александрийского, Иуда, написавший Соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифа (Ad umbr. Megne. gr. IX, 731).
Подобно другим братьям Господним, Иуда во время земной жизни Господа еще не веровал в его Божественное достоинство (Ин 7:5), но по воскресении Господа он с братьями примкнул к общине апостолов и первых уверовавших во Христа (Деян 1:14) и, занимая известное положение в первенствующей церкви, наравне с другими братьями и вместе с апостолом нес миссионерские труды по распространению Евангелия (1 Кор 9:5). По свидетельству постановлений Апостольских, Иуда был преемником брата своего Иакова в епископстве церкви Иерусалимской (Const. apost. VII, 46). По рассказу Евсевия (Ц. Ист. 3:19-20), в конце царствования Домициана (ок. 95 г. по Р. X.) два внука Иуды, занимавшиеся земледелием, были приведены, по наветам еретиков, к Кесарю, как потомки Давида и родственники Господа, и когда император убедился, что никакой опасности для его власти они не представляют, он отпустил их, и прекратил гонение на церковь; отпущенные же сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе сродники Господа, и, наслаждаясь миром, дожили до царствования Траяна. Других сведений о жизни и смерти св. Иуды предание и церковная история не сохранили.
Подлинность послания Ал. Иуды не подлежит сомнению. Хотя древнейшие известия о нем у церковных писателей не чужды некоторого колебания, как это заметно у Оригена (Comment, in Mattn. XXII, 23), у Евсевия, причисляющего это послание к прорекаемым (Ц. И. 2:23), и у блаж. Иеронима (De vir. illustr. 4), - равным образом отсутствует это послание в Пешито, однако уже Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия (Ц. И. 4:14), считал послание за бесспорно подлинное и написал на него, как и на другие Соборные послания, толкование.
У Оригена, с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания: «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comm. in. Matth. t. X, 17, Migne XIII, 877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De half. mulieh., cap. III). Всею церковью послание принято в канон в IV веке (Евсев Ц. И. 3:25), хотя упоминается оно еще в качестве соборного еще в Мураториевом каноне.
Сравнительно позднее появление послания в общецерковном употреблении объясняется частью его специальным содержанием, обусловленным поводом к написанию, частью же тем обстоятельством, что многих смущало предполагаемое пользование писателя послания апокрифами - в ст. 14-15 «Книгою Еноха» (гл. 1 ст 9) - «Восхождением Моисея». Но такое пользование боговдохновенного писателя апокрифами, в которых наряду с вымыслами заключались и истинные сказания, сохраненные иудейским преданием, допустимо и не может говорить против канонического послания. Вообще же при краткости и беспритязательности содержания послания не может быть никакого серьезного основания заподозревать подлинность послания.
Послание написано вообще к христианам (Иуд 1:1), но преимущественно к тем церковным общинам, среди которых появились обличаемые Апостолом лжеучители (Иуд 1:4). Лжеучение их по своему характеру близко напоминает обличаемое Апостолом Петром в его 2-м послании. Уже поэтому следует думать, что послание направлено было к тем же Асийским церквам, основанным Апостолом Павлом, к которым с своими посланиями обращался и Ал. Петр. Бесспорный же факт близкого сходства, не только по мысли, но часто и по выражению, отдела 2 Петр 2:1-3:3 с посланием Иуды породил в библиологической и толковательной литературе многочисленные попытки установить факт литературной зависимости одного послания от другого с признанием одного оригинальным, а другого компилятивным, заимствованным. Причем в новое время западная библейско-критическая наука чаще всего склонялась к признанию самостоятельности за посланием Иуды, а заимствования - в послании 2 Петра. Но в действительности оба послания вполне самостоятельны, и о рабской литературной зависимости одного из этих посланий от другого, с православно-церковной точки зрения, не может быть речи. Все же более приемлема мысль, что послание Иуды написано после послания 2 Петра, как видно, что собственное предсказание An. Петра по 2 Петр 3:3 о появлении «ругателей» воспроизводится у Ал. Иуды, Иуд 1:17-18, именно как прежнее речение апостолов. Если же послание Иуды написано после послания 2 Петра, то оно могло появиться не раньше 66-67 гг., хотя и недолго спустя, - несомненно, до разрушения Иерусалима (70 г), на какое событие, как на разительное проявление суда Божия, Апостол, несомненно, указал бы читателям (наряду с другими явлениями Божественного суда, приводимыми им), если бы он пережил катастрофу Иерусалима. Место написания послания Иуды определить невозможно по отсутствии необходимых для того данных.
В русской литературе, кроме перевода толкований блаженного Феофилакта и толкования Преосвящ. Михаила на послание Ал. Иуды («Толковый Апостол» II), имеются два обширных и весьма обстоятельных ученых трактата критико-библио-логического содержания - проф. прот. Д. И. Богдашевского: один - в «Богословской Энциклопедии» (Спб. 1906) т. VII, столб. 520-527: «Иуда и его послание»; другой - в «Опытах по изучению Священного Писания Нов. Завета» вып. 1 (Киев 1909), с. 241-269.
10 Друг. возм. пер.: знают инстинктивно.
Настоящее послание было написано Иудой (еще одним братом Иисуса Христа) в период между 65 и 70 гг. по Р.Х. Где Иуда писал свое послание и кому конкретно оно было адресовано, нам неизвестно. Но суть вопроса, который поднял в нем автор, ясна. Иуда призывает христианскую общину к бдительности по отношению к тем ее членам, которые были поглощены своекорыстными интересами и рассуждениями о Божьей благодати пытались прикрыть свою распущенность и беспорядочный образ жизни. Произнося напыщенные речи, они приобретали себе сторонников. Поэтому Иуда просит общину оставаться верной Богу и возлагать все свои надежды на Того, «Кто может спасти… от падения и поставить перед славой Своей непорочными и торжествующими» (ст. 24).