Слова Иуды Маккавея о силе Божией, которая помогает тем, кто воюет за дело Божие, проще всего понять в контексте начатой им против сирийцев войны. Это была священная война, такой её видел не только сам Иуда, но и его соратники, главными лозунгами войны, наряду с патриотическими, были лозунги религиозные, и воевавшим было вполне естественно думать, что Бог не только может, но и должен вмешаться на их стороне. Эта война была неожиданной даже для самих участников, она началась спонтанно; последняя перед Маккавейской священная война закончилась в глубокой древности, во времена царя Давида (это была война с филистимлянами).
Так что же: Бог действительно любит войну? Он готов поддерживать Своих любой ценой, и война для Него — приемлемый способ решения проблем? Такие вопросы возникают не только при чтении Маккавейских книг, но и при чтении Книги Иисуса Навина, Книги Судей, Книг Самуила. Войну, начатую Иудой Маккавеем, ещё можно счесть справедливой: он воевал против тех, кто лишил его народ права жить так, как народ этот считал нужным и правильным, по закону Бога, Которому его народ поклонялся.
Но что сказать тогда о завоевании Палестины? Каким должен казаться нам Бог, отдающий Своему народу землю, уже занятую, заселённую народами, которые придётся или истребить, или прогнать с той земли, на которой они жили столетиями? А главное: нужна ли всё-таки Богу война?
Можно было бы, конечно, списать всё на человеческую греховность: люди без войны не могут, и Бог попускает войну потому, что иначе Его просто не поняли бы те, к кому Он обращался. Пацифизм в те времена у народов, участвовавших в библейской истории, был не в чести.
Но дело не только в этом. Дело ещё и в том, что Бог оказывается в положении, когда Ему приходится выбирать между Своим народом, с которым у Него союз, и другими народами, с которыми у Него такого союза нет. Притом ситуация эта обусловлена исключительно позицией по отношению к Нему других народов.
Войны в падшем мире — зло неизбежное. Вопрос не в том, будет ли в них участвовать народ Божий (это для него неизбежно), а в том, победит ли он своих врагов. Если победит, его история продолжится, если нет — закончится. И Бог помогает Своему народу победить. Помогает потому, что у Него Свои планы на его историю, которой ещё рано заканчиваться.
48 Чтобы его царство стало монолитным, Антиох Епифан вменяет иудеям в обязанность исполнение языческих обычаев, аннулируя т.обр. привилегии, данные им его предшественником в 198 г.: Антиох III признал Закон Моисеев их правовым статутом (по примеру персидских царей послепленного периода). При Антиохе же Епифане верность Закону расценивалась как сопротивление государственному порядку и становилась актом политическим, вызывавшим гонения. Религиозная свобода была восстановлена указом Антиоха V (1 Макк 6:57-61; 2 Макк 11:22-26).
54 Декабрь 167 г. по летоисчислению Селевкидской эры (новый год начинается весной). "Мерзость запустения" (Дан 9:27; Дан 11:31) - установление языческого жертвенника в честь Зевса Олимпийского (Ваал Шамем) на иудейском жертвеннике всесожжении.
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (Ma1 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (Ma1 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
29 По прошествии двух лет — μετὰ δύο ἔτη ἡμερω̃ν = םיְמָי םְיַתָנֽׁש ץֵּקְמ — буквально: «через два года дней, или времени» — гебраизм, обычный в Библии при обозначении времени (Быт 61; ср. 2 Цар 13:23; 14:28; Иер 18:3,11). Так как первое разграбление Иерусалима и храма было в 143 г. э. Селевк., то это второе было, следовательно, в 145 г. (той же эры), или в 168 г. до Р. Х. (54 ст. «в 15-й день Хаслева»). Это был как раз тот год, когда успехи Антиоха в Египте были неожиданно остановлены властным римским veto, и он вынужден был оставить пределы Египта. Тогда-то он, озлобленный столь досадною неудачею, и, вместе, мстя за обиду (содействие, оказанное иудеями в попытке Иасона вытеснить Менелая и сочтенное за дерзкое возмущение против царской особы, см. 2 Макк 5:5 и далее), обрушился на Иерусалим, где мог хозяйничать сколько угодно, не встречая отпора. С другой стороны, он преследовал здесь и ту положительную цель, чтобы провести решительнее свои намерения — оязычить иудейство, с понятным злорадством приветствовавшее позор царя-разбойника и грабителя храма, как начало Божьей кары над ним, и давно уже бывшее на виду царя, как главное препятствие создать единую эллинистическую силу, способную противостоять напорам такой силы, как римская.
(Послал царь) начальника податей — ἄρχων τη̃ς φορολογίας, — во 2 Макк 5:24 — он назван по имени — Аполлоний.
С большою толпою — ἐν ὄχλω̨ βαρει̃, по 2 Макк в указ. месте — с 22 000 человек.
Поразил его великим поражением — гебраизм, усиленное выражение, наподобие «смертию умреши».
30-32 По 2 Макк 5:25 и далее это нарочно было отнесено на субботу, когда иудеи соблюдали строгий покой. Ближайший повод к нападению неизвестен; вероятно, город не хотел принимать столь сильного сирийского войска.
33 (Оградили) город Давидов — это не то же, что Иерусалим, а лишь укрепленная юго-западная часть его — на холме Сионе (2 Цар 5:7; ср. 3 Цар 8:1). Различение это делается в самой книге несколько раз, см. 6:26; 10:11; 11:41; 12:35-37; 13:10; 21:49, ср. также — 2:31; 14:36 и мн. др.
Что касается наименования гора Сион, то здесь надо иметь в виду, что писатель книги часто применяет это наименование не к крепости Сионской, где был «город Давидов», а к «горе храма», тоже укрепленной в противовес сирийской крепости (4:60; 6:62; 10:11; еще яснее — 4:37 и далее; 5:54 и 7:33). Основание к этому давалось в поэтическом и пророческом употреблении имени Сион, которым обозначалась и храмовая гора в качестве жилища Иеговы (Пс 2:6; 73:2; Ис 8:18), и весь Иерусалим, как город, в котором Иегова, Бог Израилев, владычествует (Пс 47:2,3; Ис 16:1; 24:23; Иер 8:19 и др.).
К усвоению наименования Сион храмовой горе особенно побуждало занятие Сиона языческою крепостью, что мешало соединять с понятием Сиона мысль о жилище Иеговы.
34 Народ нечестивый — ἔθνος ἁμαρτωλόν — иудейское обозначение язычников (2:48,62; 3:15; ср. Тов 13:6; Гал 2:15); напротив: святой, праведный народ δικαίων или δίκαιον ἔθνος — обозначение иудеев (Есф 1:7,9 прибавление).
35 И сделались большою сетью, т. е. очень опасными, страшными для жителей Иерусалима, так как при обладании этою горою во всякое время можно было господствовать над всем городом.
36 И было это (т. е. укрепление города Давидова с засевшим в нем сирийским войском) постоянною засадою для святилища, так как с горы было очень удобно препятствовать восстановлению этого святилища (1 Макк 6:18), почему и Иуда, приступая к этому восстановлению и очищению святилища, вынужден был отрядить особых «мужей воевать против находившихся в крепости, доколе он очистит святилище» (1 Макк 4:41).
(Было это и...) злым диаволом для Израиля — εἰς διάβολον πονηρὸν — перевод евр. עָר ןָטָֹשֽל. К уяснению этого образного выражения служит дальнейший 37 ст.: язычники оскверняли и заставляли бездействовать святилище иудейское — не только своим присутствием на этом месте, но и своими нечестивыми и кровопролитными деяниями (ср. 2 Макк 6:4 и далее), намеренно творимыми для большего унижения и осквернения иудейской святыни.
38-40 Выражениями Ветхого Завета (пророчества) описываются последствия поселения и разбойнического хозяйничанья язычников на Св. горе (ср. Ам 8:10; Тов 2:6); подробнее см. 4:38.
По мере славы его увеличилось бесчестие его — т. е. чем блестящее некогда была его слава, тем бесчестнее представлялся наступивший позор, и «высота (т. е. величие, достоинство) его обратилась в печаль».
41-42 Антиох написал (т. е. издал эдикт) всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон, т. е. поступился своими национальными особенностями. Указ был явно направлен против иудеев. Это было не простое увлечение несбыточною мечтою всеобщего уравнения народов и слияния их в один идеальный народ, уступки в пользу какового столько же требовались бы от иудейства, как и от язычества. Для последнего эти уступки не представляли ничего чувствительного, ввиду его космополитически равнодушного отношения и безразличия ко всяким своим и чужим богам и обычаям. Но для иудеев, с их исключительным религиозным мировоззрением, это было полным уничтожением их веры и убеждений и самой возможности жить и существовать. После Иеговы они не могли ни в каком случае поставить никакого другого бога, и подле Его закона, проникавшего всю их не только духовно-церковную, но и гражданскую жизнь, они не смели следовать никаким языческим законам и обычаям. Для Антиоха, знавшего все это — однако, не казалось совершенно непреодолимым это препятствие.
Все царство его, кроме иудеев, уже было тем, о чем он мечтал; остававшийся противник этим мечтаниям казался слишком одиноким и слабым в своем сопротивлении; и если бы даже это сопротивление стоило иудеям слишком дорого, тем лучше казалось для Антиоха, который являлся не только жертвою печального увлечения, но и злобным мстителем за прежние счеты с иудейством и ненавистником их. Наконец, немало должно было окрылять надежды Антиоха на успех и то обстоятельство, что среди самих иудеев уже создалось движение в сторону эллинизма, давшее и до эдикта столь характерные случаи отпадений, а после эдикта принявшее даже и довольно серьезный характер. Эдикт издается по всему царству — как для того, чтобы эллинистический идеал представился в более ярком свете и непререкаемом авторитете, так и в тех соображениях, чтобы он мог найти иудеев по всем областям царства, которые они тогда уже достаточно засеяли своим рассеянием.
44-51 Излагается более подробно содержание указа.
46 Оскверняли святилище и святых — т. е. храм и служителей его — священников и левитов (Сир 65:29). Древний латинский перевод имеет, впрочем, здесь и такую вариацию: sancta et sanctum populum Israel, откуда другие толкователи под святыми разумеют вообще верных Богу израильтян (ἅγιοι по Дан 7:18,21,25,27; 8:24); однако, это толкование по связи с предыдущим и последующим менее, кажется, пригодно.
52 Собрались к ним, т. е. к сирийцам, язычникам, — вступили в общение с ними.
54 В 15-й день Хаслева, 145 года, т. е. э. С. = в декабре 168 г. до Р. Х.
Устроили на жертвеннике мерзость запустения (Дан 11:31), т. е. языческий алтарь, устранявший всякую возможность приносить истинному Богу законные жертвы.
55 Перед дверями домов и на улицах совершали курения — таковые курения (и вообще жертвы) совершались в честь богов, почитавшихся хранителями домов и улиц, как у римлян — Янус, у греков — Гермес, Аполлон, Дионис, отчасти Артемида.
56 Книги закона — τὰ βιβλία του̃ νόμου — собственно, книги Моисея, Пятикнижие, хотя в широком смысле это может обозначать и вообще книги Ветхого Завета.
57 Книга завета — βιβλίον διαθήκης — содержащая 10 Заповедей Божиих с изложением основных законов Израиля, данных при Синае (Исх 20-23, ср. 24:7). Для более полного поражения и уничтожения иудейства гонению должна была подвергнуться вся священная литература евреев.
58 (С таким насилием поступали они с Израильтянами), приходившими каждый месяц в города. Некоторые разумели здесь ежемесячный приход евреев в города для празднования новомесячий, чем и пользовались надзиратели царя, чтобы хватать и теснить этих ревнителей закона Моисеева. Другие толкователи придают определению «приходившими» страдательное значение, и разумеют здесь не добровольный приход их, а вызванный привлечением их к ответственности на местах за нежелание исполнить волю царя; другими словами это надо выразить так: «с таким насилием поступали они с израильтянами, арестовываемыми и приводимыми каждый месяц (для заключения в темницу и для расправы) в города (из окрестностей)».
59 В двадцать пятый день месяца началось принесение языческих жертв на месте алтаря Иеговы. Это число надо отличить от «5-го дня» того же месяца (хаслева), когда только «устроили на жертвеннике мерзость запустения», т. е. языческий алтарь, но собственно принесение жертв началось с 25-го (1 Макк 4:52,54; 2 Макк 10:5).
60 Убивали жен, обрезавших детей своих — здесь нет нужды разуметь непременно собственноручное обрезание матерями своих детей вроде, напр., исключительного случая Исх 4:25; — речь идет просто о женщинах, позволявших обрезывать детей своих; настоящие совершители обрезания, подвергавшиеся той же печальной участи, упоминаются особо далее (61 ст.).
61 Как образец неединственный бесчеловечной расправы с матерями и детьми их за обрезание, 2 Макк 6:10 приводит случай умерщвления двух женщин с младенцами, привешенными к сосцам матерей: в таком положении несчастные были низвергнуты с высокой городской стены.
62 Укрепились — ὀχυρου̃σθαι ἐν ἑαυτοι̃ς — укрепились в себе, крепко вознамерились.
63 Предпочли умереть... и умирали. Здесь имеется в виду, вероятно, и мужественная страдальческая кончина семи братьев «Маккавеев» с матерью их Соломониею и учителем Елеазаром, ублажаемая и Христианскою Церковью 1 августа (2 Макк 6:18 и далее вся 7-я гл.).
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (Maccabei 1 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; Maccabei 1 3:1; Maccabei 1 5:24; Maccabei 1 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (Maccabei 1 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — Maccabei 1 10:1, как встречается и в Maccabei 1 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, Maccabei 1 1-2; Иуда, Maccabei 1 3:1-9:22; Ионафан, Maccabei 1 9:23-12:53; Симон, Maccabei 1 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (Maccabei 1 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.