Так сложилось исторически, что на Палестину претендовали многие страны и народы. Связано это было, в первую очередь, с её выгодным географическим положением: Палестина всегда была и сегодня остаётся ключом к Ближнему Востоку, контроль над Палестиной означает власть над сопредельными территориями, и все правители и завоеватели всех времён и народов прекрасно это понимали.
Понимали они также и то, что ключевой высотой в самой Палестине является Иудея, Иерусалим, Сионская гора. И всё же захватить, и уж тем более удержать Иудею удавалось немногим. А единственным народом, которому за тысячелетнюю историю удалось создать государство, включавшее в себя Палестину целиком, был еврейский народ. Палестина, конечно, входила в своё время в состав многих империй, но лишь как отдалённая провинция. Собственно же палестинское государство если и существовало когда-нибудь, то лишь как государство еврейское, которое включало в себя не одних евреев, но и все другие народы и племена, жившие в Палестине во время существования этого государства.
Эпоха Маккавеев не была исключением: Иудея, как и Палестина в целом, входила в те времена в состав эллинистической Сирии, которой отошла после победы Сирии в войне с эллинистическим же Египтом. Но создать в Иудее независимое государство и в эти времена удалось только евреям. Ничего случайного в таком историческом раскладе нет: Библия вполне однозначно указывает нам на то, что Бог предназначил Палестину Своему народу; неудивительно, что Он никогда не давал возможности создать здесь государство ни одному народу, кроме еврейского.
Симон, как видно, прекрасно это понимает: он говорит об Иудее, как о своей земле, которая по определению может принадлежать только его народу. Все остальные, кому приходится ею владеть, — только случайные хозяева, временщики, которым Бог попускает управлять этой землёй лишь постольку, поскольку народ Божий оказывается её недостоин; но такое условное владение может быть прекращено Богом в любой момент, когда Он посчитает нужным вернуть её в управление Своему народу.
Поэтому Симон не собирается говорить с представителями сирийских властей ни о каких компенсациях: ведь такой разговор автоматически означал бы признание права Сирии на землю, на которую она, по твёрдому убеждению Симона, никаких прав иметь не может. И дело тут не в исключительном суверенитете еврейского народа, а в исключительном суверенитете Бога над всей землёй, часть которой Он отдаёт Своему народу, — решение, оспаривать которое вряд ли имеет смысл.
36 "Взойдем и обновим святилище" - храм был центром религиозной жизни, вне которого не было возможности исполнить все предписания Закона. Вот почему восстановление культа в храме было одной из первых забот повстанцев (ср 1 Макк 2:7; 1 Макк 3:43; 2 Макк 13:11). Святилище, разграбленное и оскверненное язычниками (1 Макк 1:21сл, 1 Макк 1:54), было очищено и освящено после первых же побед. Его восстановлению благоприятствовала и смерть Антиоха Епифана, которую автор датирует ошибочно, полагая, что она имела место после похода Маккавеев против соседних народов (1 Макк 5). Святость храма с большой силой утверждается в 2 Макк 3:12; 2 Макк 5:15; 2 Макк 13:11; 2 Макк 15:18; 2 Макк 15:37.
46 В этой книге несколько раз говорится о прекращении пророчеств (1 Макк 9:27; 1 Макк 14:41; ср Пс 73:9; Пс 76:9; Плач 2:9; Иез 7:26).
52 В декабре 164 г., в третью годовщину осквернения храма, т.е. первого жертвоприношения Зевсу (ср 1 Макк 1:59).
59 Праздник Обновления (по-евр "Ханукка") - один из самых поздних праздников календаря (ср Исх 23:14). В эти дни пели Галлель (Psa 112-117) и приносили в храм пальмовые и другие зеленые ветки. Сходство с праздником Кущей подчеркивается в 2 Макк 1:9; 2 Макк 10:6; храм Соломона был освящен на праздник Кущей (3 Цар 8:2, 3 Цар 8:62-66). В этот день зажигались светильники, от которых праздник вскоре получил свое другое название - "праздника светов". Светильники, символы Закона, ставились в дверях и окнах каждого дома, что обеспечило сохранение этого популярного праздника и после разрушения храма. Ему придается большое значение в 2 Макк (ср два вступительных письма Ma2 1:1-2:16; 2 Макк 10:1-8), и он упомянут в Ин 10:22.
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (Ma1 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (Ma1 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
28 На следующий год — т. е. в 164 г. до Р. Х.
29 Пришли... в Идумею и расположились... в Вефсурах, — вместо «Идумеи» (Ιδουμαίαν) некоторые читают — «в Иудею» (Ιουδαίαν).
Вефсуры — Βαιθσου̃ρα (ἡ и τά) — часто упоминаемый в Ветхом Завете רּוצ תיֵב — город Вефсуры, или Вефсура, к югу от Иерусалима в направлении к Хеврону — приблизительно где ныне Beit-Sur, близ Halhul, в горах Иудейских (Нав 15:58). Позднее Иуда сильно укрепил этот город, чтобы угрожать отсюда Идумее (ст. 61), граница которой была отсюда неподалеку (14:33), и через которую — обходным движением по ту сторону Иордана за Мертвым морем — в Иудею могли вторгаться и северные ее враги (6:31). Возможно, что этим именно путем и теперь Лисий пришел к Вефсуре, и в таком случае не представляется никакой нужды прибегать для уяснения дела к разночтению «в Иудею» — вместо «в Идумею».
В Вефсурах, т. е. не в самом городе, но — в области или округе Вефсуры.
30 Призывая благословение Божие в помощь на столь неравную борьбу, Иуда вспоминает два наиболее разительных проявления этой небесной помощи в неравных условиях — победу Давида над Голиафом (1 Цар 17) и Ионафана над целым войском филистимлян (1 Цар 14:1-15).
Нападение сильного, т. е. Голиафа, который называется также в 1 Цар 17:4 — муж силы.
36 Очистить и обновить святилище. — Первое — καθαρίσαι — состоит в том, чтобы удалить все языческое и оскверненное языческим употреблением (43-46), второе — ἐγκαινίσαι — заменить все новым и освященным для богослужебного употребления особою жертвою и молитвою освящения (ст. 47-55).
37 Взошли на гору Сион — т. е. на гору храма, см. к 1:33.
38 Описание опустошения храма: жертвенник осквернен — через устроение на нем языческого алтаря, 1:54; ворота сожжены — это было отчасти при нападении на город главного начальника податей, 1:31, ср. 2 Макк 1:8, а по 2 Макк 8:33 — собственно при другом нападении некоего Каллисфена; хранилища разрушены — эти хранилища предназначались частью для хранения храмовых принадлежностей, частью служили местами собрания для служителей и посетителей храма.
41 В то время как происходило это очищение храма, особый отряд осаждал засевших в крепости сирийцев, чтобы они не могли помешать очищению.
46 Пока придет пророк — здесь имеется в виду не Мессия, но вообще какой-либо из посланных Богом пророков, который, как таковой, мог бы им возвестить волю Божию относительно употребления камней жертвенника. Это замечание показывает, подобно 14:41, что тогда не было уже пророков, и именно не было довольно долгое время, 9:27 — со смерти Малахии, с которым, по согласному свидетельству иудейской синагоги, пророчество в Израиле погасло.
47 Камни целые, по закону, т. е. нетесаные, согласно Исх 20:25; Втор 27:6.
48 Устроили святыни и внутренние части храма, т. е. починили, исправили все их повреждения и недостатки.
52 25-й день месяца хаслева, 148 года = 165 г. до Р. Х. (ср. к 1:54).
53 Принесли жертву по закону, т. е. предписанную в законе утреннюю жертву (Исх 29:38-42; Чис 28:3-7). Эта жертва, как все установленные для новомесячий и праздничных дней, соединялась обыкновенно с жертвой за грех (Чис 28:15,22,30 и далее). Так как в Моисеевом законе нет особой жертвы для очищения и освящения алтаря, то последнее совершилось вместе с очищением священников, через окропление жертвенною кровью, по Лев 8:15.
54 С песнями, с цитрами, гуслями и кимвалами — ср. 1 Пар 16:42.
Обновление и очищение храма и жертвенника совершилось «в тот самый день», в который некогда произошло и осквернение, т. е. 25 хаслева. Это совпадение отмечают также — 2 Макк 10:5 и Иосиф Флавий в Иуд. древн. XII, 7, §6.
Промежуток времени от осквернения до очищения исчисляется в 3 года (ср. 1:54-4:52); двухгодичное время, указываемое для сего в 2 Макк 10:3, — должно быть признано неправильным.
56 Жертву спасения и хвалы — θυσίαν σωτηρίου καὶ αἰνέσεως — т. е. жертву спасения, или — что то же — хвалы. Двойной родительный падеж не означает здесь двух особых видов жертвы благодарственной; собственно θυσία σωτηρίου есть греч. перевод םיְמָלֽׁש חַבָז — и эта последняя разделялась на 3 вида: жертву хвалы — הָךֹות, жертву обета и добровольной жертвы усердия (Лев 7:12,16), причем жертва хвалы именно и была θυσία̨ αἰνέσεως σωτηρίου — םיְמָלֽׁש תַךֹות חַבָז — «мирная жертва благодарности» (Лев 7:13,15) — или просто — θυσία̨ αἰνέσεως — הָךֹוּתה חַבָז — жертва благодарности (Лев 7:12).
Единственное число «θυσίαν» («жертву спасения и хвалы») подле множественного ὁλοκαυτώματα («всесожжения») означает не одну только единственную жертву этого рода, но употреблено в общем значении: это были по преимуществу семейные жертвы, составлявшие вместе и праздничную трапезу участников жертвы, так что число жертв этого рода определялось числом желавших принести оную.
59 Установленный Иудею праздник получил название — καθαρισμὸς του̃ ἱερου̃ — праздник очищения, обновления храма (2 Макк 1:18), короче — τὰ ἐγκαίνια, Ин 10:22, у иудеев — הָּכּונֽח до настоящего времени. У Иосифа Флавия находим такое наименование этого праздника φω̃τα, т. е. «праздник сияния или света», каковое наименование, по мнению Иосифа Флавия, дано этому празднику в соответствие как бы «благодатным лучам свободы», которыми иудеи сверх всякого чаяния озарены были с того времени. Из других объяснений этого наименования надлежит отметить основываемое на 2 Макк 1:18 и далее и 10:3 — производимое от нововозжегшегося чудесно жертвенного огня; другие объясняют это наименование праздника просто от обычая иудеев ознаменовывать его обилием света или иллюминациями.
Продолжительность праздника — 8 дней — утверждалась на основании установлений древнего времени для подобных случаев, Лев 8:33; 3 Цар 8:65-66; 2 Пар 7:9, — с прибавкою 8-го дня — в подражание празднику Кущей, в котором 8-й день был попразднством или заключением цикла праздников 7-го месяца. Подражание празднику Кущей определенно указывается 2 Макк 10:6 и далее, и сам праздник здесь называется даже — ἡμέρας τη̃ς σκηνοπηγίας του̃ Χασελευ μηνός — «дни Кущей месяца Хаслева», 2 Макк 1:9, в отличие от праздника Кущей в месяце Тисри. Совершенно подобное этому имеем в обычае, какой практикуется у нас — пока, к сожалению, только в некоторых храмах, при праздновании праздника — обновления христианского Иерусалимского храма, 13 сентября. Праздник этот, установленный в 335 г. по освящении храма, созданного царем Константином и матерью его Еленою на месте страданий Спасителя, — известен в народе под названием «Словущее Воскресенье», и в храмах, посвященных его воспоминанию, в Москве — кажется, по установлению митр. Филарета в подражание Иерусалимскому храму (вероятно, усвоившему этот обычай подражания или повторения своего величайшего праздника в этот день — от Маккавейского установления), — празднуется по чину 1-го дня Св. Пасхи.
В указанном месте 2 Макк 10:6 и далее замечается, что иудеи «провели в веселье восемь дней по подобию праздника Кущей, воспоминая, как незадолго пред тем временем они проводили праздник Кущей, подобно зверям в горах и пещерах». Это замечание как будто приводится для объяснения того, почему иудеи обновление храма праздновали по подобию именно праздника Кущей: потому что они в свое время не могли отпраздновать этого праздника по надлежащему. Но еще более вероятно, что праздник Кущей избирается здесь потому, что он воспоминал первоначальное установление завета с Богом и посвящение народа в народ Иеговы; естественно было теперь отпраздновать именно этот праздник, как знамение возобновления этого завета с Богом и возвращения народа в прежнюю милость и благоволение Божие.
60 Обстроили гору Сион, т. е. гору храма, см. к 1:33.
61 Укрепили для охранения ее Вефсуру — см. к 29 ст. — Вефсура — и по своему естественному положению, и по своим укреплениям — должна была служить оплотом для горы храма, не только со стороны Идумеи, но и Сирии, которая обходным путем через Идумею и Вефсуру могла всегда угрожать Иерусалиму и храму, см. к 29 ст.
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (Maccabei 1 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; Maccabei 1 3:1; Maccabei 1 5:24; Maccabei 1 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (Maccabei 1 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — Maccabei 1 10:1, как встречается и в Maccabei 1 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, Maccabei 1 1-2; Иуда, Maccabei 1 3:1-9:22; Ионафан, Maccabei 1 9:23-12:53; Симон, Maccabei 1 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (Maccabei 1 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.