Книга пророка Иоиля, Глава 2

1 Сион (евр. Цийон) - первоначально название крепости евусеев на южной части восточного холма Иерусалима, а потом название всего восточного холма; позднее так стали называть весь Иерусалим.

2 а) Друг. чтение: черная тень.

2 б) Это описание может относиться к саранче, к иноземному нашествию, а также к воинству Господа в великий День суда.

4 Или: колесницы.

6 Или: кровь к лицу прилила.

8 Или: прорываясь (в осажденные города) по водным каналам.

14 Букв.: позади Себя; или: после этого.

16 Или: призовите его совершить обряд очищения. Главной целью ритуала очищения было восстановление единения с Богом.

17 Друг. возм. пер.: и не будет управляемо чужим (народом).

18 Или: вступился за…

20 а) Так, по-видимому, называется здесь саранча, которая временами вторгалась в Палестину с северо-востока.

20 б) Букв.: тех, кто впереди, - в море восточное, позади - в море западное.

20 в) Друг. чтение: великое Он совершил.

21 Букв.: земля.

23 Евр. слово морэ может означать дожди (ранние), а также учитель. Отсюда друг. возм. пер.: даст вам Учителя праведности.

25 См. примеч. к 1:4.

28 а) Букв.: от Духа Моего; то же в ст. 29.

28 б) Букв.: на всякую плоть.

31 Букв.: превратится в тьму.

32 Букв.: выживших / уцелевших; или: остатка.

1-11 Туча саранчи, которая сеет смерть. Изображение ее переходит у пророка в картину мировой катастрофы. Саранча- уже не просто жадные насекомые-опустошители, но и таинственные вершители возмездия. Образ саранчи мы находим и в Апокалипсисе, где она, закованная в железо, символизирует силы зла, вырвавшиеся наружу (Откр 9:1-12).

1 "Трубите трубою", т.е. предупредите о надвигающейся опасности (ср Ам 3:6; Ос 5:8; Иез 33:3, Иез 33:6). Трубный звук предвещает и наказание Израиля (Ис 18:3; Ос 8:1; Иер 4:5, Иер 6:1), и наступление Дня Гнева (Иоил 2:1; Соф 1:16; Откр 8:6-9:21). Служит он и для "созывания общества" (Числ 10:2-10; Иоил 2:15). В последний день "вострубит великая труба" (Ис 27:13), "труба Божия" (1 Фес 4:16-17; ср 1 Кор 15:52).

4-9 Сравнение саранчи с конницей встречается нередко (ср Наум 2:4-7; Наум 3:2-3, Наум 3:15, Наум 3:17).

11 "Глас Свой" - подразумевается гром (ср Исх 19:16; Ам 1:2; Пс 17:14; Пс 28:3-9; Иов 37:4-5).

18 Покаяние спасет верных во дни страшных испытаний.

20 Все враги Израиля обычно приходили с севера (ассирийцы, скифы). Поэтому здесь север - место, откуда постоянно исходит угроза.

28-29 Если прежде Дух Божий сходил только на избранников (пророков, назореев, царей), то в День Господень весь народ Божий будет осенен небесной силой. Чаяние этого вселенского Сошествия Духа издревле жило в Израиле (ср Числ 11:29). Дух низошел в Сионскую горницу, когда на учениках Христовых почили огненные языки (Деян 2:3). Поэтому кн Иоиля (Иоил 2:28-29) читается на богослужении в праздник св. Троицы.

30-31 Образы космической катастрофы - признак приближения Судного дня.

32 Ап. Павел, толкуя это место, делает ударение на слове "всякий" и тем самым исключает возможность его понимания в узком смысле (как спасение только израильтян). К народу Божию принадлежит всякий, кто призывает имя Божие и кого призвал Господь (Рим 10:12-13).

1 В ст. 1-11 пророк рассматривает постигшее страну бедствие в отношении к предстоящему большему бедствию — дню суда Господня. Речь пророка, при этом, развивается так, что черты настоящего и будущего у него сливаются.

Трубите трубою. Пророк обращается к священникам (Чис 10). Именем schophaz (труба) у евреев, по свидетельству блаж. Иеронима, называлась металлическая труба, имевшая вид рога и издававшая сильные звуки. Ею пользовались при сигналах во время битвы (Суд 7:8,16-20; Иер 4:19-21; Соф 1:16), при внезапном нападении врагов (Суд 3:27; 6:34; Иер 4:5), при возвещении наступлении празднеств (Чис 10:10; 2 Цар 6:15 и др.). Пророк приглашает возвестить звуком трубы скорое наступление дня Господня. На Сионе: имя Сиона употребляется в Библии и в смысле специального названия известного холма, и обозначает весь Иерусалим. В ст. 1 оно употреблено в последнем значении. Речь пророка, при этом, имеет образный характер. Поэтому, из повеления созвать народ трубою нельзя заключать (Новак), что пророк имеет в виду то время, когда весь народ жил вблизи Сиона и, действительно, мог быть созван звуком трубы, т. е. время послепленное.

2 Пророк говорит о нашествии саранчи, но так как в этом бедствии он видит предвестие и прообраз наступления Страшного дня Господня, то черты того и другого в речи пророка сливаются, и описание нашествия саранчи получает отчасти гиперболический характер (ср. «какого не бывало от века»). День облачный и туманный: jom anon vaaraphel слово araphel (в Исх 20:21; 4:11; 2 Цар 22:10) означает грозовую тучу. В этом значении его лучше понять и в Иоил 2:2. Слова как утренняя заря распространяется по горам (слав.: «якоже утро разлиются по горам» в евр. масоретском тексте отнесены к предыдущему (день облачный и туманный). По мнению многих толкователей с распространением утренней зари пророк сравнивает наступление дня Господня, желая выразить мысль о скорости (быстроте) наступлении (Ириней, арх. псковский) или же принимая schahar (утр. заря) в смысле — рассвет, предвещающий дурной день (Юсти), предрассветный мрак (Вюнше). В последнем случае выражение пророка будет иметь вид: день облака и тучи как предрассветный мрак, покрывающий горы. Лучше, однако, следуя LXX-ти, рассматриваемые слова относить к дальнейшему «народ многочисленный» и далее. «Народом», как в 1:6, пророк называет саранчу и сравнением с утренней зарею дает мысль о быстроте, с какой распространяется по стране саранча.

3 В ст. 3-м некоторые комментаторы (Добронравов) находят описание двух бедствий, постигших страну: засухи и нашествия саранчи: пред ним, т. е. прежде нашествия саранчи; за ним, т. е. после этого; огонь пожирающий и пламя — образы засухи. Но выражения пророка сохраняют свой полный смысл, если, согласно контексту, мы будем видеть в ст. 3-м только описание нашествия саранчи, которое производит впечатление всепожирающего пламени. Как сад Едемский (ср. Иез 36:35): kegan — eden; LXX перевели евр. gan словом παράδεισος, а eden нарицательным τρυφὴ, сладость; отсюда в слав.: «якоже рай сладости».

4 В ст. 4-м саранча сравнивается по внешнему виду и по быстроте движений с конем. В объяснение ст. 4-го блаж. Феодорит замечает: «если кто внимательно рассмотрит голову саранчи, то найдет ее весьма похожею на голову конскую. Саранча, когда летит, по быстроте ничем не уступает коням». Скачут, как всадники у LXX, как в рус. пер. вторая половина сравнения понята в смысле сравнения саранчи с конницей (евр. keparaschim, греч. ὡς ἱππει̃ς), но не просто скачущей, а преследующей врага; отсюда в слав.: «якоже конницы тако проженут». Параллелизм будет более выдержан, если paraschim перевести словом «кони».

5 Пророк сравнивает нашествие саранчи с вторжением в страну неприятельского войска (ср. Откр 9:9). Очевидцы сравнивают также шум летящей саранчи с шумом реки или водопада.

6  У всех лица побледнеют. Слову побледнеют в евр. соответствует выражению kibzu parur. Значение слова parur неясно. LXX перевели его словом χύτρα, горшок, а глаг. kubzu перевели вольно; отсюда получилось πα̃ν πρόσωπον ὡς πρόσκαυμα χύτρας, в слав.: «аки опаление горнца». Другие (Добронравов) понимают parur (от paar) в значении украшение и слова пророка передают: «все лица собирают свое украшение». Такому пониманию соответствует в рус. пер. побледнеют.

7-9 Нападение саранчи сравнивается с осадой хорошо устроенным войском города.

8 Еврейский текст ст. 8 спорен и допускает переводы различные. Вместо слов каждый идет своею стезею в слав.: «отягощени оружии своими» (ἐν τοι̃ς ὅπλοις). Словам и падают на копья в евр. соответствуют: uvead haschschelah ippolu. Предлог vead (рус. на) принимается в разных значениях (Гезений — возле, Эвальд — кругом, Вюнше — позади, Мейер — чрез, между); слово schelah (рус. копья), — от schalah, посылать, может означать всякое оружие — меч, копья, луки, стрелы (ср. 2 Пар 32:5; Неем 4:13,16). Поэтому все приведенное выражение передают различно: καὶ ἐν βέλεσιν αὐτω̃ν πεσου̃νται (LXX, слав.: «и в стрелах своих падут»; «они бросаются через оружие»; Добронравов, Новак, Марти, Гоонакер); «и позади падают стрелы» (Гольцгаузен). Пророк, по-видимому, хочет выразить мысль, что саранча не может быть остановлена никакими средствами, хотя бы против ней выслано было войско.

10 Блаж. Иероним объясняет слова пророка так: «Пророк говорит, что колеблется небо и трясется земля не потому, что саранча могла произвести это, но потому, что страдающим, вследствие великого страха, представляется, что рушатся небеса и земля трепещет». Другие комментаторы (Новак) полагают, что в ст. 10 пророк говорит о грозе, предшествовавшей появлению саранчи. Ввиду общего характера пророческой речи, в которой в описании нашествия саранчи привносятся и черты имеющего наступить Страшного дня Господня, возможно и ст. 10 относит к этому последнему (Добронравов). Ср. Ис 13:10; Наум 1:5 и далее; Иез 32:7; Мф 24:29.

11 Образное изображение дня бедствия: во главе воинства, опустошающего страну, представляется сам Иегова, отдающий повеления об опустошении (ср. Ис 13:2-5). Подобно этому в день Страшного суда над миром Господь явится во главе небесного воинства, т. е. со всеми своими святыми ангелами (Мф 24:30-31; 25:31; ср. Пс 102:20; Дан 7:10). Вместо рус. могуществен исполнитель слова Его в слав. читается: «яко крепка дела словес его»; по-видимому, LXX евр. azum oseh, силен делающий, читали azum maasch, сильно дело. Евр. venora meod, и весьма страшен (день) LXX перевели ἐπιφανὴς σφόδρα, слав.: «светел зело», так как вместо nora они, по-видимому, читали naro, от or, быть светлым.

12-17 В ст. 12-17 пророк переходит к увещанию народа, пророк говорит, что несмотря на близость дня гнева Господня, он еще может быть отвращен истинным покаянием, выражающимся не в одних внешних обрядах, а главным образом в сокрушении сердца.

13  Сожалеете о бедствии, в слав. «раскаяваяйся о злобах». Евр. raah означает и зло физическое, и зло нравственное; в ст. 13 оно употреблено в первом смысле. Все выражение имеет человекообразный характер. Изменение Господом Своих планов и решений не противоречит неизменяемости Божией, потому что обетования в угрозы даются Богом под условием исполнения или неисполнения людьми заповедей Божиих.

14 Пророк выражает надежду на помилование, соединенную с некоторым сомнением, дабы, по мнению толкователей, с одной стороны не довести народ до отчаяния, а с другой не подать ему повода к беспечности. Вместо слов и не оставит ли благословения в слав. точнее: «и оставит за собою (евр. acharaj) благословение». Под благословением пророк имеет в виду урожай хлеба и плодов.

15 Ср. Иоил 1:14; 2:1.

16  Пригласите старцев, LXX неудачно ἐκλέξασθε πρεσβυτέρους. Слав.: «изберите старейшины»: речь идет о собрании всех до грудных младенцев включительно, а не об избрании представителей. Вместо слов отроков и грудных младенцев (olalim vejonkej) в слав.: «младенцы, ссущие сосца».

17  Между притвором (ulam) и жертвенником, в слав.: «между степеньми (ступенями) жертвенника». Словом ulam назывался пристроенный с восточной стороны храма и ведший во святилище, притвор 20 локтей в длину, 20 в высоту и 10 в ширину (3 Цар 6:3). В следующей части храма, на внутреннем дворе священников (3 Цар 6:36; 2 Пар 4:9) находился жертвенник, лицом в которому и должны были стоять священники. Не предай наследия Твоего на поругание и далее. Речь идет не о порабощении Израиля языческими народами, как предполагают защитники аллегорического толкования кн. Иоиля, а вообще о бедственном положения страны, могущей подать повод для насмешек язычников.

18-19 По рус. переводу в ст. 18-19 речь идет о будущем. Но при таком понимании стихов связь с предшествующим неясна. Поэтому согласно руководству древних переводов (LXX и Вульгате) лучше вместе с большинством комментаторов глаголы vajjomer, vajaan, vajjachmol, vajjekane, понимать не в смысле так наз. pertectum propheticum, а в смысле pert. historicum, т. е. переводить не будущим временем, как в русском тексте, а прошедшим (как у LXX и в слав.: возревнова, пощаде, отвеща, рече; в Вульгате: zelatus est, pepercit, respondit, dixit). В ст. 18-19 мы имеем историческое замечание о том, что Господь помиловал еврейский народ. Так как в ст. 15-17 пророк давал надежду на такое помилование только под условием обращения народа, назначения поста и торжественного собрания, то, очевидно, все это были исполнено, хотя пророк и не упоминает об этом. И ответит Господь, и скажет народу Своему: пророк, вероятно, хочет выразить только общую мысль, что Господь услышал молитву народа и исполнил его просьбы.

19-3 С половины ст. 19-го начинается новая речь пророка Иоиля, произнесенная после первой. В этой речи пророк возвещает превращение постигших страну бедствий и ниспослание обильного урожая (ст. 19-27); затем дает обетование об излиянии Св. Духа на всяку плоть (ст. 28-32) и, наконец, изображает суд над всеми народами и последствия его (гл. 3).

20 В ст. 20 речь идет об избавлении от саранчи. И пришедшего от севера: собств. в евр. veeth hazzephoni, и северного (северянина). Хотя отечество саранчи юг, и именно пустыни Аравии и сев.-вост. Африки, однако, вследствие смены ветров, она могла быть заносима в Палестину и с севера и могла быть названа hazzephoni. Поэтому нет нужды понимать hazzephoni в иносказательном смысле — «приносящий с собою бедствия» (Юсти, Кук), ввиду того, что север был для Палестины источником бедствий, или темный (Маурер, Гезений), т. е. закрывающий лучи солнца и т. п. И изгоню в землю безводную и пустую: саранча обыкновенно погибает в пустынях и морях. В ст. 20, может быть, имеется в виду ближайшим образом пустыня Аравийская или пустыня, находящаяся между Идумеей и Иудеей (Добронравов). Море восточное (слав.: «в море первем») — Мертвое море, называвшееся иначе «Соленым» (Быт 14:3; Чис 34:12). Море заднее — западное или Средиземное море, называвшееся великим (Чис 34:6,7). И пойдет от него зловоние: по сообщению блаж. Иеронима, в его время гниение саранчи, погибшей в Мертвом и Средиземном морях настолько заразило воздух, что вызвало моровую язву на людях и на скоте. Так как он много наделал (зла); слав.: «яко возвеличи дела своя». В Библии нередко неразумные существа представляются вменяемыми (ср. Быт 9:5; Исх 21:28-32; Иов 41:25; 39:7,22).

21-23 Ввиду избавления от бедствия пророк приглашает к радованию землю, животных и людей, как ранее приглашал их к сетованию и плачу.

23 Пророк называет только жителей Сиона, т. е. иерусалимлян, но без сомнения имеет в виду не одних их, а и всех, пострадавших и теперь избавленных от бедствия. Ибо Он даст вам дождь (moreh) в меру (lizedakah). Евр. moreh (от jarah, бросал, орошал и указывал) имеет два различных значения — дождь и учитель. В последнем значении слово понято в халдейском парафразе и в Вульгате, в которой приведенное выражение читается: quia dedit vobis doctorem justitiж, потому что дал вам учителя справедливости. В таком же смысле принимают moreh многие новейшие экзегеты (Кейль, Меркс, Гоонакер). При этом слова пророка понимают в смысле обетования, что Господь даст народу учителя и пророков (Кнабенбауер), в частности в лице пророка Иоиля (Орелли) или что Господь пошлет учителя Правды — Мессию (Шегг, Гоонакер). Но, по-видимому, в рассматриваемом выражении лучше понимать слово moreh в значении дождь. В этом именно значении слово употреблено в том же стихе далее; затем, упоминание об учителе правды не соответствовало бы контексту ст. 22-26, где идет речь о земных благах, а не о благах духовных. Что касается слова lizedakah, то с передачей его в нашем тексте («в меру») едва ли можно согласиться. Евр. zedakah употребляется только в смысле нравственном (праведность, справедливость) и в рассматриваемом выражении оно может относиться только к Иегове. Пророк желает сказать, что Иегова даст дождь по (ввиду) праведности, т. е. считая евреев достойными милости, ввиду их обращения (Кук, Добронравов) или, даст дождь, как знак праведности евреев пред Богом после покаяния (Велльгаузен, Новак): У LXX евр. moreh lizedakah передано — βρώματα εἰς δικαιοσύνην, в слав.: «даде вам пищу в правду». Полагают, что LXX вместо причины (дождь) хотели указать прямо следствие (плодородие). Дождь ранний и поздний: дождь ранний — осенний дождь, идущий в последней половине октября или в начале ноября; дождь поздний — весенний дождь, идущий пред временем жатвы в конце марта или в начале апреля.

25 Господь обещает щедро вознаградить иудеев за то время, которое они страдали от саранчи. И воздам вам за те годы: нет нужды думать, что нашествие саранчи постигало страну несколько лет (Новак); речь пророка можно понимать в поэтическом смысле, как указание на тяжесть опустошения страны, которое было так велико, что как будто саранча прилетала несколько лет подряд (Гитциг, Добронравов).

27-32 Благоволение Господа к народу не ограничится посланием только земных благ; с особенною силою это благоволение проявится некогда в послании благ духовных, в излиянии Св. Духа на всякую плоть. Ст. 27-32 в евр. Библии составляют особую главу (3-ю), так что наша 3-я гл. будет в евр. Библии уже 4-й.

28  И будет после того (acharej-chen), в слав.: «я будет по сих»: евр. выражение acharej-chen (по сих), как и аналогичные ему beacharith hajjamim, слав.: «в последок дней, в последняя дни», указывает на отдаленное будущее и служит у пророков обычным термином для обозначения мессианских времен (Ис 2:2; Мих 4:1). Излию от Духа Моего, с евр. (aschepoch ruach) излию Духа Моего: пророк заимствует образ от излияния дождя, о чем была речь выше (ст. 23); он хочет выразить мысль, что как излияние дождя естественного явится источником оживления природы, так в ниспослание Св. Духа оживит некогда все человечество (ср. Ис 32:15; 44:3; Зах 12:10 и др.), LXX, вероятно, желая указать, что дары Св. Духа изольются не во всей полноте, вместо выражения излию Духа Моего поставили: ἐκχεω̃ ἀπὸ του̃ πνεὐματὸς μου, излию от Духа Моего. На всякую плоть, al-kol basar. Слово basar (плоть) употребляется в Библии для обозначения всех живых существ, как людей, так и животных (Быт 6:13; 7:15; 9:11,15). Один из комментаторов (Креднер) находит возможным понимать слово basar в таком широком смысле (ср. Ис 11:6) и в рассматриваемом месте, усвояя пророку Иоилю обетование излияния Св. Духа и на животных. Но дальнейшие слова пророка (старцы, юноши и др.) показывают, что он употребляет слово basar в тесном смысле и говорит только о людях. Однако нельзя суживать обетование пророка и полагать вместе с Гитцигом, Вюнше, Мерксом и др., что он возвещает излияние Св. Духа только на евреев: слова ст. 32-го — и будет всякий, кто призовет имя Господне, спасется — свидетельствуют, что пророк чужд был партикуляризма и ожидал ниспослания благодатных даров для всех людей, а не для одних евреев. Но так как непосредственно он возвещает свое обетование народу еврейскому, то он и говорит: сыны ваши, дочери ваши. Плодом излияния Св. Духа будет то, что все будут просвещены Духом Божиим, все будут пророками.

И будут пророчествовать сыны ваши и дочери ваши; старцам вашим будут сниться сны, и юноши ваши будут видеть видения. Пророк предвозвещает осуществление того, чего желал некогда законодатель Моисей, когда говорил: «О если бы весь народ Господень был пророками, когда бы Господь послал Духа Своего на них» (Чис 11:29). Пророк называет формы, в которых сообщалось откровение людям: сны и видения (1 Цар 3, Зах 2:1-9; Дан 5 гл., 8 гл. и др.). Он не хочет сказать, что каждому возрасту доступна будет только одна известная форма откровения, — старцам сны, юношам — видения: выражение его только прием поэтической речи, а мысль пророка та, что божественное откровение будет получаться и во сне, и в видениях.

29  И также (vegam) на рабов и на рабынь: частицей gam (также) усиливается речь и указывается на то, что возвещается нечто необычное (vegam — и даже). Действительно, в ветхоз. истории дар пророчества рабам не сообщался. Поэтому LXX поняли слова пророка в том смысле, что он говорит о рабах Иеговы, т. е. евреях, и дополнили их местоимением 1-го лица, переведя: «на рабы моя, и на рабыни моя».

30 Пророк переходит к изображению Страшного дня Господня или дня Суда и указывает знамения наступления его. Непосредственный переход речи к другому событию не обозначает того, что пророк считает оба события имеющими наступить одновременно. Пророки нередко сопоставляют два события не по их хронологической связи, а по внутренней, идейной близости, потому, что при сопоставлении этих двух событий рядом яснее выступает значение каждого из них (ср. Ис 40 и далее).

Кровь и огонь и столпы дыма. По-видимому, в этих словах имеются в виду войны, сопровождающиеся пролитием крови и сожжением городов и селений (ср. Мф 24:6,7; Мк 13:6,7; Лк 21:9,10).

31 Пророк говорит не об обыкновенных солнечных и лунных затмениях, потому что он указывает знамения чудесные, необычные. Нет основания также понимать слова пророка в смысле аллегорическом, как указание на душевное состояние людей пред наступлением дня Господня, когда от тяжести страданий небесные светила им будут казаться затмившимися (Феодор Мопсуетский, Кальвин, Генгстенберг). Пророк говорит именно о страшных знамениях в природе.

32  Всякий, кто призовет имя Господня, спасется: пророк говорит не об израильтянах только, но о всех народах. Ап. Павел прилагает слова Иоиля и к язычникам, когда замечает, что в Церкви Христовой нет различия между иудеем и язычником, потому что один Господь у всех, богатый для всех призывающих Его, «ибо всякий, кто призовет имя Господне, спасется» (Рим 10:12-13). Ибо на горе Сионе, и в Иерусалиме будет спасение (pelejtah). Пророк имеет в виду духовный Сион и Иерусалим, т. е. Царство Божие (Евр 12:22). Евр. pelejtah лучше переводить — спасенные, как в у LXX ἀνασωζόμενος. Как сказал Господь: эти слова понимаются или как подтверждение Иоилем истинности его пророчества (так сказал Господь), или в смысле указания на бывшее до Иоиля пророчество о спасении на Сионе. Под этим последним разумеют обыкновенно (Кейль, Кук, Новак) пророчество Авдия о том, что на Сионе будет спасение (ст. 17). И у остальных, которых призовет Господь: таким образом спасутся те из призывающих Господа, которых призовет и сам Господь. У LXX евр. ubasseridim (рус. и у остальных) переведено вследствие иного чтения словом ευ̃̓αγγελιζόμενοι; отсюда в слав. «и благовествуемии». Об исполнении пророчества Иоиля об излиянии даров Св. Духа на всякую плоть должно сказать следующее. В Ветхом Завете дар пророчества подавался только некоторым лицам, обильное же ниспослание даров Св. Духа ветхоз. писателями ожидалось во время мессианское (Ис 32:15; 54:13; Иер 31:33; Зах 12:10). Это время, без сомнения имеет в виду и пророк Иоил. По объяснению ап. Петра, в речи, произнесенной им пред народом, пророчества Иоиля, действительно, исполнилось в день Пятидесятницы, в факте сошествия Св. Духа на апостолов (Деян 2:14 и др.). Но по мысли апостола, день Пятидесятницы был только началом исполнения пророчества, так как апостол, на основании слов пророка, обещает в будущем ниспослание даров Св. Духа и всем тем, которые покаются и крестятся (Деян 2:38-39). Можно, поэтому, сказать, что пророчество Иоиля будет исполняться до тех пор, пока через покаяние и крещение не войдет в Церковь, через которую подаются дар Св. Духа, «исполнение языков» (Рим 2:25). С обетованием о ниспослании Св. Духа у пророка Иоиля соединяется и предвозвещение наступления дня Господня, т. е. для Страшного суда. Так как ап. Петр, изъясняя великое событие дня Пятидесятницы, приводит и это предвозвещение пророка Иоиля, то, значит, он считает и его исполнившимся в день Пятидесятницы. И действительно, ниспосланием Св. Духа на апостолов окончилось дело спасения человечества, поданы людям все необходимые для спасения благодатные силы. С этого дня каждому человеку предлагается избрать или вечное блаженство, или осуждение на вечные муки, открывается в истории человечества новый период, имеющий завершиться днем Страшного суда над миром. Но великое событие дня Пятидесятницы было только началом осуществления пророчества Иоиля о суде. Во всей же полноте это пророчество осуществится тогда, когда настанут предвозвещенные пророком страшные явления, когда «подвигнется небо и земля», и все племена земные увидят Сына Человеческого, идущего на облаках небесных силою и славою великою (Мф 24:30).