1 Mi fu rivolta questa parola del Signore: |
2 «Figlio dell'uomo, fà
conoscere a Gerusalemme tutti i suoi abomini. |
3 Dirai loro: Così
dice il Signore Dio a Gerusalemme: Tu sei, per origine e nascita, del paese dei Cananei; tuo padre era Amorreo e tua madre Hittita. Alla tua nascita, quando fosti partorita, non ti fu tagliato l'ombelico e non fosti lavata con l'acqua per purificarti; non ti fecero le frizioni di sale, né
fosti avvolta in fasce. ... |
5 Occhio pietoso non si volse su di te per farti una sola di queste cose e usarti compassione, ma come oggetto ripugnante fosti gettata via in piena campagna, il giorno della tua nascita. |
6 Passai vicino a te e ti vidi mentre ti dibattevi nel sangue e ti dissi: Vivi nel tuo sangue |
7 e cresci come l'erba del campo. Crescesti e ti facesti grande e giungesti al fiore della giovinezza: il tuo petto divenne fiorente ed eri giunta ormai alla pubertà
; ma eri nuda e scoperta. |
8 Passai vicino a te e ti vidi; ecco, la tua età
era l'età
dell'amore; io stesi il lembo del mio mantello su di te e coprii la tua nudità
; giurai alleanza con te, dice il Signore Dio, e divenisti mia. |
9 Ti lavai con acqua, ti ripulii del sangue e ti unsi con olio; |
10 ti vestii di ricami, ti calzai di pelle di tasso, ti cinsi il capo di bisso e ti ricoprii di seta; |
11 ti adornai di gioielli: ti misi braccialetti ai polsi e una collana al collo: |
12 misi al tuo naso un anello, orecchini agli orecchi e una splendida corona sul tuo capo. |
13 Così
fosti adorna d'oro e d'argento; le tue vesti eran di bisso, di seta e ricami; fior di farina e miele e olio furono il tuo cibo; diventasti sempre più
bella e giungesti fino ad esser regina. |
14 La tua fama si diffuse fra le genti per la tua bellezza, che era perfetta, per la gloria che io avevo posta in te, parola del Signore Dio. |
15 Tu però
, infatuata per la tua bellezza e approfittando della tua fama, ti sei prostituita concedendo i tuoi favori ad ogni passante. |
16 Prendesti i tuoi abiti per adornare a vari colori le alture su cui ti prostituivi. |
17 Con i tuoi splendidi gioielli d'oro e d'argento, che io ti avevo dati, facesti immagini umane e te ne servisti per peccare; |
18 poi tu le adornasti con le tue vesti ricamate e davanti a quelle immagini presentasti il mio olio e i miei profumi. |
19 Il pane che io ti avevo dato, il fior di farina, l'olio e il miele di cui ti nutrivo ponesti davanti ad esse come offerta di soave odore. Oracolo del Signore Dio. |
20 Prendesti i figli e le figlie che mi avevi generati e li sacrificasti loro in cibo. Erano forse poca cosa le tue infedeltà
? |
21 Immolasti i miei figli e li offristi a loro, facendoli passare per il fuoco. |
22 Fra tutte le tue nefandezze e infedeltà
non ti ricordasti del tempo della tua giovinezza, quando eri nuda e ti dibattevi nel sangue! |
23 Ora, dopo tutta la tua perversione, guai, guai a te! Oracolo del Signore Dio. |
24 In ogni piazza ti sei fabbricata un tempietto e costruita una altura; |
25 ad ogni crocicchio ti sei fatta un altare, disonorando la tua bellezza, offrendo il tuo corpo a ogni passante, moltiplicando le tue prostituzioni. |
26 Hai concesso i tuoi favori ai figli d'Egitto, tuoi corpulenti vicini, e hai moltiplicato le tue infedeltà
per irritarmi. |
27 Ed ecco io ho steso la mano su di te; ho ridotto il tuo cibo e ti ho abbandonato in potere delle tue nemiche, le figlie dei Filistei, che erano disgustate della tua condotta sfrontata. |
28 Non ancora sazia, hai concesso i tuoi favori agli Assiri; ma non soddisfatta |
29 hai moltiplicato le tue infedeltà
nel paese di Canaan, fino nella Caldea: e neppure allora ti sei saziata. |
30 Come è
stato abbietto il tuo cuore - dice il Signore Dio - facendo tutte queste azioni degne di una spudorata sgualdrina! |
31 Quando ti costruivi un postribolo ad ogni crocevia e ti facevi un'altura in ogni piazza, tu non eri come una prostituta in cerca di guadagno, |
32 ma come un'adultera che, invece del marito, accoglie gli stranieri! |
33 Ad ogni prostituta si dà
un compenso, ma tu hai dato il compenso a tutti i tuoi amanti e hai distruibuito loro doni perché
da ogni parte venissero da te per le tue prostituzioni. |
34 Tu hai fatto il contrario delle altre donne, quando ti prostituivi: nessuno è
corso dietro a te, mentre tu hai distribuito doni e non ne hai ricevuti, tanto eri pervertita. |
35 Perciò
, o prostituta, ascolta la parola del Signore. |
36 Così
dice il Signore Dio: Per le tue ricchezze sperperate, per la tua nudità
scoperta nelle prostituzioni con i tuoi amanti e con tutti i tuoi idoli abominevoli, per il sangue dei tuoi figli che hai offerto a loro, |
37 ecco, io adunerò
da ogni parte tutti i tuoi amanti con i quali sei stata compiacente, coloro che hai amati insieme con coloro che hai odiati, e scoprirò
di fronte a loro la tua nudità
perché
essi la vedano tutta. |
38 Ti infliggerò
la condanna delle adultere e delle sanguinarie e riverserò
su di te furore e gelosia. |
39 Ti abbandonerò
nelle loro mani e distruggeranno i tuoi postriboli, demoliranno le tue alture; ti spoglieranno delle tue vesti e ti toglieranno i tuoi splendidi ornamenti: ti lasceranno scoperta e nuda. |
40 Poi ecciteranno contro di te la folla, ti lapideranno e ti trafiggeranno con la spada. |
41 Incendieranno le tue case e sarà
fatta giustizia di te sotto gli occhi di numerose donne: ti farò
smettere di prostituirti e non distribuirai più
doni. |
42 Quando avrò
saziato il mio sdegno su di te, la mia gelosia si allontanerà
da te; mi calmerò
e non mi adirerò
più
. |
43 Per il fatto che tu non ti sei ricordata del tempo della tua giovinezza e mi hai provocato all'ira con tutte queste cose, ecco anch'io farò
ricadere sul tuo capo le tue azioni, parola del Signore Dio; non accumulerai altre scelleratezze oltre tutti gli altri tuoi abomini. |
44 Ecco, ogni esperto di proverbi dovrà
dire questo proverbio a tuo riguardo: Quale la madre, tale la figlia. |
45 Tu sei la degna figlia di tua madre, che ha abbandonato il marito e i suoi figli: tu sei sorella delle tue sorelle, che hanno abbandonato il marito e i loro figli. Vostra madre era una Hittita e vostro padre un Amorreo. |
46 Tua sorella maggiore è
Samaria, che con le sue figlie abita alla tua sinistra; tua sorella più
piccola è
Sò
doma, che con le sue figlie abita alla tua destra. |
47 Tu non soltanto hai seguito la loro condotta e agito secondo i loro costumi abominevoli, ma come se ciò
fosse stato troppo poco, ti sei comportata peggio di loro in tutta la tua condotta. |
48 Per la mia vita - dice il Signore Dio - tua sorella Sò
doma e le sue figlie non fecero quanto hai fatto tu e le tue figlie! |
49 Ecco, questa fu l'iniquità
di tua sorella Sò
doma: essa e le sue figlie avevano superbia, ingordigia, ozio indolente, ma non stesero la mano al povero e all'indigente: |
50 insuperbirono e commisero ciò
che è
abominevole dinanzi a me: io le vidi e le eliminai. |
51 Samaria non ha peccato la metà
di quanto hai peccato tu. Tu hai moltiplicato le tue nefandezze più
di loro, le tue sorelle, tanto da farle apparire giuste, con tutte le nefandezze che hai commesse. |
52 Devi portare anche tu la tua umiliazione, tu che hai giustificato le tue sorelle. Per i tuoi peccati che superano i loro esse sono più
giuste di te: anche tu dunque devi essere svergognata e portare la tua umiliazione, perché
hai giustificato le tue sorelle. |
53 Ma io cambierò
le loro sorti: cambierò
le sorti di Sò
doma e delle città
dipendenti, cambierò
le sorti di Samaria e delle città
dipendenti; anche le tue sorti muterò
in mezzo a loro, |
54 perché
tu porti la tua umiliazione e tu senta vergogna di quanto hai fatto per consolarle. |
55 Tua sorella Sò
doma e le città
dipendenti torneranno al loro stato di prima; Samaria e le città
dipendenti torneranno al loro stato di prima e anche tu e le città
dipendenti tornerete allo stato di prima. |
56 Eppure tua sorella Sò
doma non era forse sulla tua bocca al tempo del tuo orgoglio, |
57 prima che fosse scoperta la tua malvagità
? Perché
ora tu sei disprezzata dalle figlie di Aram e da tutte le figlie dei Filistei che sono intorno a te, le quali ti dileggiano da ogni parte? |
58 Tu stai scontando la tua scelleratezza e i tuoi abomini. Parola del Signore. |
59 Poiché
, dice il Signore Dio: Io ho ricambiato a te quello che hai fatto tu, che hai disprezzato il giuramento e violato l'alleanza. |
60 Anch'io mi ricorderò
dell'alleanza conclusa con te al tempo della tua giovinezza e stabilirò
con te un'alleanza eterna. |
61 Allora ti ricorderai della tua condotta e ne sarai confusa, quando riceverai le tue sorelle maggiori insieme a quelle più
piccole e io le darò
a te per figlie, ma non in forza della tua alleanza; |
62 io ratificherò
la mia alleanza con te e tu saprai che io sono il Signore, |
63 perché
te ne ricordi e ti vergogni e, nella tua confusione, tu non apra più
bocca, quando ti avrò
perdonato quello che hai fatto. Parola del Signore Dio». |
16 Израиль представлен в образе, встречавшемся уже у Осии, - неверной жены Ягве, блудодействовавшей с языческими богами. Пророк иллюстрирует эту тему аллегорией, заканчивающейся (стт 60-63), как у Осии, помилованием неверной по милосердию Ягве, устанавливающего новый и вечный Союз-Завет. Здесь предвещается новозаветный образ мессианского брачного пира.
17:3 "Большой орел" - в 597 г. Навуходоносор увел в плен Иехонию и поставил царем Седекию (ср Иез 17:12сл).
17:7 Подразумевается Египет, к которому обратится за помощью Седекия (ср Иез 17:15).
18:2-32 Иудейские пленники считают, что они наказаны за грехи своих отцов. Пророк же утверждает, что над ними не только не тяготеют грехи отцов, но они могут освободиться покаянием от бремени своего греховного прошлого. Иез призывает всех к личному обращению (см прим. к Иез 14:12и Мф 3:2).
В отличие от кн. Иеремии, кн. Иезекииля представляет собой стройное целое. В начале ее пророк рассказывает о том, как Бог призвал его к пророческому служению (Иез 1-3). Затем следуют четко разделенные 4 части: 1) гл. Иез 4-24 содержат почти исключительно упреки и грозные предостережения израильтянам накануне осады Иерусалима; 2) гл. Иез 25-32 — пророчества, предвещающие наказание языческим народам, их сообщникам и лазутчикам в среде израильтян; 3) в гл. Иез 33-39 пророк утешает свой народ во время и после осады, обещая ему лучшее будущее; 4) в гл. Иез 40-48 он предрекает политический и религиозный строй будущей общины в Палестине. Однако в этом логическом построении можно обнаружить некоторые погрешности. Имеется много повторений, напр., Иез 3:17-21 = Иез 33:7-9; Иез 18:25-29 = Иез 33:17-20 и т.д. Рассказ об одном видении прерывается другим (см напр Иез 1:4-3:15 и Иез 2:1-3:9). Гл. Иез 11:1-21 (описание грехов Иерусалима) представляет собой продолжение гл. Иез 8. Даты, указанные в Иез 26-33, отчасти нарушают хронологическую последовательность событий. Объясняется это вероятнее всего тем, что над книгой работали ученики, пользовавшиеся записями или воспоминаниями, которые они обрабатывали и дополняли; но не подлежит сомнению, что эти ученики верно воспроизвели мысли и, в общем, даже слова своего учителя, о чем свидетельствует единство формы и содержания книги. Редакционная работа особенно заметна в последних главах (Иез 40-48), содержание которых восходит тем не менее к самому Иезекиилю.
Перед нами вырисовывается великий образ пророка-священника. Его главная забота — храм, как первый храм, оскверненный нечистыми обрядами (Иез 8) и покидаемый славой Ягве (Иез 10), так и храм будущий, план которого он тщательно описывает (Иез 40-42) и в который Ягве возвращается (Иез 43). Иезекииль — строгий блюститель Закона: в его перечислении измен Израиля повторяется, как рефрен, (Иез 20) упрек в «осквернении субботы». Ему отвратительно все, что Закон объявляет нечистым (Иез 4:14; Иез 44:7), и он тщательно отделяет священное от мирского (Иез 45:1-6; Иез 48:9 сл).
Вопросы права или морали он разрешает как священник, и вследствие этого его учение носит несколько законнический характер. Мысли и выражения Иезекииля проникнуты духом Закона Святости (Лев 17-26). Таким образом, книга пророка включается в «священническую» традицию, подобно тому, как кн. его предшественника Иеремии принадлежит к традиции Второзакония. Однако ритуализм Иезекииля не помешал ему воплощать свои пророчества в необычных для представителя священнического сословия действиях; он прибегает к символическим действиям даже чаще других пророков. По повелению Божию он мимически представляет сцены осады Иерусалима (Иез 4:1-5:4), ухода изгнанников (Иез 12:1-7), остановку царя Вавилонского на перекрестке путей (Иез 21:19-20), объединение Иудеи с Израилем (Иез 37:17 сл). Он является знамением для Израиля (Иез 24:24) даже и в личных испытаниях (напр, смерть жены), которые Бог посылает ему, как прежде Осии, Исаии и Иеремии.
И наконец, Иезекииль — тайновидец. В его книге описаны только четыре видения, но они занимают в ней значительное место: Иез 1-3; Иез 8-11; Иез 37; Иез 40-48. В них открывается фантастический мир: четыре животных, несущих колесницу Ягве, культовый хоровод в храме со множеством зверей и идолов, равнина, усеянная костями, которые оживают по слову пророка, будущий храм — как бы начерченный по плану архитектора — с вытекающим из него чудесным потоком среди сказочного пейзажа. Сила воображения пророка проявляется и в нарисованных им аллегорических картинах, как напр, две сестры Огола и Оголива (Иез 23), затопление Тира (Иез 27), Фараон-крокодил (Иез 29 и Иез 32), гигантское дерево (Иез 31), сошествие во ад (Иез 32). По контрасту с этой силой зрительного восприятия язык Иезекииля несколько однообразен и расплывчат. Однако его поэтическое образы грандиозны и рельефны, они отражают священный ужас перед божественной тайной, который испытал сам пророк.
Можно сказать, что Иезекииль пролагает новый путь. В центре его внимания не прошлое, а будущее избранного народа: на смену прежнего Союза-Завета придет Союз вечный. Завет мира (Иез 16:60; Иез 37:26 сл), который будет установлен Богом не в награду за «возвращение» народа к Нему, а исключительно по Его милосердию и благоволению. Ответом на этот призыв благодати Божией должно быть искреннее раскаяние (Иез 16:62-63). О Мессии пророк говорит немного, хотя и возвещает будущего Давида как «Пастыря» своего народа (Иез 34:23; Иез 37:24) и как «Князя» (Иез 34:24). Будущий общественный строй народа Божия он представляет себе чисто теократическим (Иез 45:7 сл). Он идет дальше учения о коллективной ответственности и утверждает принцип индивидуального воздаяния (Иез 18 ср Иез 33) уже здесь на земле. Такое решение богословской проблемы, которому нередко противоречит жизненный опыт, постепенно подготавливает умы к восприятию откровения о загробном воздаянии. Священник и ревнитель храма, Иезекииль порывает однако, вслед за Иеремией, с представлением, что местопребывание Бога на земле связано с местом совершения богослужения. Соединяя в своем лице священника и пророка, он выступает как представитель традиций, часто противополагавшихся друг другу: обряды имеют для него ценность, поскольку отражают религиозное чувство, с которым они совершаются. Иезекииль глубоко сознает необходимость внутреннего обновления: нужно испросить у Бога «новое сердце и новый дух» (Иез 18:31), и тогда Господь даст«иное», «новое» сердце и вложит в человека «новый дух» (Иез 11:19; Иез 36:26). Такое понимание богооткровенной сущности религии и связанное с ним утверждение, что благоволение Божие предшествует раскаянию, приводит нас к учению о благодати, развитому апп Иоанном и Павлом. Трудно переоценить вклад Иезекииля в дело очищения религиозной жизни Израиля. Как и Иеремия, хотя и по-иному, он стоит у истоков высоко духовного течения, оросившего живой водой души ВЗ-ных праведников и влившегося затем в Новый Завет. Иисус Христос — Добрый Пастырь, возвещенный Иезекиилем, — положил начало поклонению в духе, которого пророк чаял.
В то же время Иезекииль является родоначальником и апокалиптического направления. Его грандиозные видения предваряют видения Даниила; его влияние сказывается и в величественных образах Откровения патмосского тайнозрителя Иоанна.
В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.
Пророческое служение
Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Numeri 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (Re 1 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (Re 1 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.
Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (Samuele 1 10:5, ср Samuele 1 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (Re 1 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (Re 2 2:3-18; Re 2 4:38 сл, Re 2 6:1 сл, Re 2 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Amos 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (Samuele 1 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (Samuele 1 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (Re 1 22:11).
К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (Re 2 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (Re 1 11:29 сл), Исаия (Isaia 20:2-4), Иеремия (Geremia 13:1 сл, Geremia 19:1 сл, Geremia 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Ezechiele 4:1-5:4, Ezechiele 12:1-7, Ezechiele 12:18; Ezechiele 21:18-23 сл, Ezechiele 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.
В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (Samuele 1 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Esodo 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Esodo 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Geremia 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Amos 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Geremia 20:7-9).
Однажды они услышали властный призыв Божий (Amos 7:15; Isaia 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Osea 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Isaia 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Isaia 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Geremia 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Ezechiele 4:3; Ezechiele 12:6, Ezechiele 12:11; Ezechiele 24:24).
Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Isaia 6, Ezechiele 1:2, Ezechiele 1:8 и др.; Daniele 8-12; Zaccaria 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Daniele 7; Zaccaria 1:8 сл; ср Numeri 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Geremia 1:11), двух корзин со смоквами (Geremia 24), или посещение горшечника (Geremia 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...
Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.
Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Isaia 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Geremia 20:6; Amos 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Zaccaria 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Amos 7:15; Isaia 6:9; Ezechiele 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Geremia 1:10).
То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (Samuele 1 10:1 сл; Isaia 7:14; Geremia 28:15 сл; Geremia 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.
Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Geremia 28:8-9; ср Geremia 26:16-19; Re 1 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Isaia 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Amos 9:8-15; Osea 2:14-23; Osea 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.
Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Isaia 13-23; Geremia 46-51; Ezechiele 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.
Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (Re 1 22:8 сл; Geremia 23:28; Ezechiele 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Geremia 28:9; Deuteronomio 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Geremia 23:22; Deuteronomio 13:1-5).
Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Geremia 8:1; Geremia 23:11; Geremia 26:7 сл и др.; Zaccaria 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.
Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.
Пророческое движение
Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Deuteronomio 18:15, Deuteronomio 18:18; Deuteronomio 34:10-12; Numeri 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Numeri 27:18, ср Deuteronomio 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Giudici 4-5) и безымянного пророка (Giudici 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (Samuele 1 3:20; Samuele 1 9:9; ср Cronache 2 35:8).
Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср Samuele 1 10:5; Samuele 1 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (Re 2 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Zaccaria 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (Samuele 1 22:5; Samuele 2 24:11) и Нафан при Давиде (Samuele 2 7:2 сл; Samuele 2 12:1 сл; Re 1 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (Re 1 11:29 сл; Re 1 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (Re 2 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Geremia 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (Cronache 2 12:5 сл, Cronache 2 12:15; Cronache 2 13:22), Азарию при Асе (Cronache 2 15:1 сл), Одеда при Ахазе (Cronache 2 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.
Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (Samuele 2 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (Samuele 2 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (Re 1 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (Re 1 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (Re 1 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (Re 2 3), сириян (Re 2 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (Re 2 8:7-15) и Ииуем в Израиле (Re 2 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (Re 2 13:14-19), дамасский Венадад (Re 2 8:7-8), Нееман Сириянин (Re 2 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.
Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Isaia 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Daniele 9:6-10, ср Zaccaria 7:7-12). Захария (Zaccaria 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Gioele 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.
Учение пророков
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Amos 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Amos 1-2), дает им могущество и отнимает его (Geremia 27:5-8); они служат орудием Его кар (Amos 6:11; Isaia 7:18-20; Isaia 10:6; Geremia 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Isaia 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Geremia 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Michea 3:12; Geremia 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Ezechiele 10:18-22; Ezechiele 11:22-23).
Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Osea 2:7-15; Geremia 2:5-13, Geremia 2:27-28; Geremia 5:7; Geremia 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Isaia 40:19-20; Isaia 41:6-7, Isaia 41:21-24; Isaia 44:9-20; Isaia 46:1-7; ср Geremia 10:1-16; По. Иер 1:6; Daniele 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Isaia 44:6-8; Isaia 46:1-7 Isaia 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Isaia 1:4; Isaia 5:19, Isaia 5:24; Isaia 6; Isaia 10:17, Isaia 10:20; Isaia 40:25; Isaia 41:14, Isaia 41:16, Isaia 41:20и т.д.; Osea 11:9; Geremia 50:29; Geremia 51:5; Abacuc 1:12; Abacuc 3:3). Бог окружен тайной (Isaia 6; Ezechiele 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Osea 2; Geremia 2:2-7; Geremia 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Ezechiele 16 и Ezechiele 23).
Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (Samuele 2 12) и Ахава Илией (Re 1 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Isaia 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Geremia 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Isaia 2:6-22; Isaia 5:18-20; Osea 5:9-14; Gioele 2:1-2; Sofonia 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Geremia 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Ezechiele 18 ср Ezechiele 33:10-20).
Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Geremia 7:5-10 — основанную на Десятисловии).
Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Amos 5:4; Geremia 50:4; Sofonia 2:3; ср Isaia 1:17; Amos 5:24; Osea 10:12, Michea 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Isaia 1:11-17;Geremia 6:20; Osea 6:6; Michea 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.
Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Isaia 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Amos 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Isaia 11:10; Isaia 37:31; Michea 4:7; Michea 5:7-8; Ezechiele 37:12-24; Zaccaria 8:11-13).
Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Isaia 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Isaia 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Isaia 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Geremia 31:31-34) и богопознание (Isaia 2:3; Isaia 11:9; Geremia 31:34), приносящие мир и радость (Isaia 2:4; Isaia 9:6; Isaia 11:6-8; Isaia 29:19).
Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Isaia 11:1; Geremia 23:5; Geremia 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Michea 5:2).
Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Isaia 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Isaia 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Matteo 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.
Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Ezechiele 34:23-24; Ezechiele 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Isaia 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Isaia 42:1-7; Isaia 49:1-9; Isaia 50:4-9 и в особенности Isaia 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.
Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.
КНИГИ ПРОРОКОВ
Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.
В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.
Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Geremia 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Geremia 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Geremia 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Geremia 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Geremia 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Geremia 36:32).
По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Isaia 8:1; Isaia 30:8; Geremia 30:2; Geremia 51:60; Ezechiele 43:11; Abacuc 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (Re 2 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Isaia 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Amos 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Geremia 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Geremia 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Geremia 7:25; Geremia 25:4; Geremia 26:5 и т.д., затем у Zaccaria 1:4-6; Zaccaria 7:7-12; Daniele 9:6, Daniele 9:10; Esdra 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Geremia 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.
Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.
16 Показав необходимость падения для Иерусалима и Иудейского царства из их теперешнего нравственного состояния (14:12-27), из природной низости еврейского народа (гл. 15), пророк теперь дает обширное обозрение всей истории народа, имеющее целью показать, что в гибели царства только находит свое необходимое завершение длинная историческая цепь нечестия и особенно идолопоклонства Израилем. Взгляд на прошлое родного народа у пророка самый мрачный. Пользуясь любимым и принятым в Ветхом Завете образом брака для обозначения заветных отношений Израиля к Иегове, Иезекииль подобно другим пророкам, неверность Израиля завету представляет под видом прелюбодеяния, так что вся эта большая глава есть как бы бесконечный парафраз к Ис 1:21: «како бысть блудница град верный». Но по Исаии, Иерусалим, прежде чем стать блудницей, был верным, полным правды, горою Божией, городом правосудия (Ис 1:26,27); точно также для пророка Амоса странствование по пустыне было идеальным временем (Ам 5:25); Осия начинает греховный период с отпадения к Вавилону (Ос 9:10) и еще Иеремия знает время, когда народ был невестой, полной любви к Иегове (Иер 2:2 и далее). Напротив Иезекииль выслеживает грех Иерусалима до его первых источников: уже происхождение Иерусалима языческое; идолопоклонство началось с колыбели — с египетского рабства. Весь исторический обзор написан под подавляющим впечатлением страшной вины народа, которая, постоянно возобновляясь, пересаживалась от поколения в поколение. Вся прошлая жизнь народа переходила от идолослужения к идолослужению, которое в погибели Иерусалима должно было найти свой конец. Когда с Иудейским царством исчезал с земли последний остаток старого Израиля, стало ясно, каково было прошлое народа, если оно привело к такому концу (Иерусалим здесь тоже, что весь Израиль). Такое же огульное осуждение на прошлое Израиля произносит Иезекииль в 20 и 23 гл., очень близких к настоящей (задатки мысли в 6:9). Но изображая так мрачно прошлое и настоящее Израиля, пророк тем отраднейшую картину рисует для будущего (с 53 ст.), переходя при конце глав по обыкновению в эсхатологию (что может быть может говорить за составление этой речи после падения Иерусалима; на настоящем же месте она могла быть поставлена по родству с 15 гл. и всем этим отделом. К народу эта речь едва ли была произнесена обращения к соплеменникам нигде нет; ср. 12:1). Частнее речь естественно распадается на следующие 5 отделов: благодеяниям Божиим (ст. 2-14) противопоставляется вина народа (ст. 15-34), которая должна повлечь за собою тягчайшую кару (ст. 35-43); народ должен быть приведен в глубочайшее сокрушение (ст. 44-58), прежде, чем возможно будет наступление лучшего времени (ст. 59-63).
16:3 Пророк мог сказать об Иерусалиме, что он происхождения ханаанского, на том основании, что первоначально он был ханаанским, именно иевусейским городом; да и колено Иудино с самого начала приняло в себя много неизраильских элементов. Но выражение имеет не столько этнографический, сколько религиозный смысл и относится к народу в целом: все религиозные и нравственные склонности у Израиля таковы, как будто он был ханаанского происхождения; он духовный сын Ханаана; ср. Ис 1:10; Ин 8:44. Пророк Иезекииль здесь предвосхищает Иоанна Крестителя и Спасителя в борьбе с еврейской гордостью благочестивыми предками, особенно Авраамом, следы которой хотя не такие сильные, как во время Христа, указывает напр., Иез 23:27. Сам Иезекииль об этих предках, как ни часто был к тому повод, говорит только совершенно случайно: 28:25; 37:25, что и вполне естественно при учении 18 гл. Из ханаанских народов у пророка названы главнейшие аммореи и хеттеи в качестве представителей всех. Аморреи, хотя жили и по ту сторону Иордана, но главным образом по эту и именно в области колена Иудина (Втор 1:19 и далее; Нав 10:5); наиболее могущественный и развитый из ханаанских народов, он поэтому был и более других испорчен, и должно быть дал из себя Содом и Гоморру, хотя при Аврааме «мера беззакония его еще не исполнилась» (Быт 15:16); именем его часто называются все ханаанские племена. Хеттеи по египетским и ассирийским известиям жили между Евфратом и Оронтом, но сфера их влияния простиралась и на Ханаан, который со времени Саргона включался ассириянами в понятие «Хати», «Хеттей»; во всяком случае хеттеи жили севернее аморреев и иевусейский Иерусалим может быть приходился на границе этих двух племен; хеттеянкой была жена Исава, причинявшая огорчение Ревекке (Быт 27:46). Корень — соответствует «отец», родина — «мать».
16:4 Израиль в начале своего существования подобен был подкидышу, выброшенному как он вышел из чрева матери, лишенному самых необходимых для сохранения жизни первых забот. Ребенок, у которого «не отрезали» или плохо отрезали «пуп», может погибнуть, когда начнется разложение последа. LXX вместо этой естественной и сильной мысли имеют «странное» (Кречмар): «не обязаша сосец твоих» (не названа ли так здесь пуповина за ее роль в питании плода?).
Водою не была омыта для очищения. Последнее слово предположительный перевод темного евр. слова («лемишьи»), не передаваемого греч., но слав., по Акиле, Феодотиону и Вульгате: «во спасение», т. е. для сохранения жизни.
Солью не была осолена. «Нежные тела детей, пока они сохраняют еще теплоту матернего чрева и первым плачем отзываются на начало многотрудной жизни, обыкновенно солятся акушерками, чтобы сделать суше и сжать» (блаж. Иероним). Этот обычай, упоминаемый Галеном, и теперь в употреблении на Востоке; феллахи думают, что дитя через это укрепляется и закаляется (Новак. Archдol. I, § 28). Кроме медицинского, он мог иметь и символическое значение, служа выражением пожелания здоровой бодрости новорожденному или указывая на вступление его в завет с Богом, который Ветхий Завет называется иногда «заветом соли» (Лев 2:13; Чис 18:19; 2 Пар 13:5). Что касается смысла этой аллегории по отношению к Израилю, то надо заметить, прежде всего, что в притче не каждая частность должна иметь символическое значение и заключать какую-либо мысль. Так и в этом изображении первоначальной судьбы Израиля может заключаться лишь та общая мысль, что Израиль на первых порах своей истории, напр., во время египетского рабства, был беспомощнее, чем другие народы, и если б его не взял под свое попечение Бог, то погиб бы, как брошенный на произвол судьбы ребенок. Может разуметься здесь и то время, когда Израиль был еще семейством Иакова, едва не погибшим от голода.
16:5 Ты выброшена была в поле по презрению к жизни твоей. Новорожденные девочки и теперь на Востоке часто подкидываются, а у древних арабов они зарывались заживо: Коран LXXXVIII, 8.
16:6 Как будто случайно и потому что пришлось идти тем местом, Бог нашел Израиля; это человекообразное представление заключает ту мысль, что Бог не имел никакой нужды в этом народе (вопреки народному мнению, что слава Божия неотделима от судьбы Израиля) и никакого основания искать его.
В кровях твоих — в кровотечении от неудаления пуповины, гибельном для едва пробивавшейся жизни.
В кровях твоих живи. Несмотря на кровотечение, живи. Божественное «живи» стоит в резкой противоположности с намерением родителей дитяти. Повторение выдвигает величие этого дела Божия.
16:7 Умножил тебя. Указание на быстрое размножение Израиля в Египте, причем делается отступление от аллегории, до сих пор строго выдерживавшейся: о дитяти нельзя сказать, что оно умножилось.
Как полевые растения. Поэтическое сравнение. Достигла превосходной красоты, букв. «красоты красот». Хотя это предположительное и сомнительное значение употребленного здесь еврейского слова «ади»; и о природной красоте здесь нельзя ждать речи (посему предлагают читать «аддим», «месячные»). LXX изменили далет в рош и получилось: «вошла еси в грады градов», т. е. главные города, — опять прямое, неаллегорическое указание на расселение Израиля по египетским городам.
Волоса... выросли. Длинные волоса — признак зрелой женственности. Нага и непокрыта (по-евр. аллитерация; ером — ерейа), как обыкновенно ходят дети бедуинов.
16:8 И проходил Я мимо тебя, вторично. Как видно из дальнейшего, начинается изображение второго периода в отношениях Бога к Израилю, когда между ними заключен синайский завет.
Время любви, т. е. возмужалости, достаточной для вступления в брак; по отношению к Израилю — достаточного для заключения завета народного развития. Слав.: «время витающих» — сообщения с мужчинами (блаж. Иероним).
И простер Я воскрилия риз моих на тебя — брачный обряд: Руфь 3:9.
Поклялся — при обручении давали клятву.
Вступил в союз — слав. «завет», т. е. синайский.
16:9 «Кровь» стиха 6, которая мыслится, как навсегда приставшая нечистота. Несомненное указание на очистительные жертвы синайского законодательства — Помазал тебя елеем — свадебный обычай, ср. Руфь 3:3 с Есф 2:12; Иудифь 10:3; ср. весь стих с Еф 5:25,26.
16:10 Узорчатое платье — слав. «пестроты», — одежда, вытканная разными цветами, золотом, серебром, какие в теперь в употреблении в Египте; ткань дорогая (Суд 5:30; Иез 27:7,16,24), носившаяся по преимуществу царственными особами (Пс 44:15; Иез 26:16; ср. объясн. к 17:3).
Сафьяные сандалии — слав. «червлены», т. е. в красную обувь. То и другое предположительный перевод евр. «тахаш», означающего, как в Исх 25:5 и далее (см. объясн. там) высокого качества кожу какого-нибудь должно быть морского зверя (может быть из фауны Красного моря; едва ли тюленя или дельфина, потому что их кожа жесткая); о достоинстве кожи можно судить по употреблению ее для покровов скинии, на что может быть здесь и намек.
Опоясал тебя виссоном. Еврейский глагол «хаваш» дает мысль не о поясе, а о головной повязке. Виссонные повязки, как в хитоны, были священническим облачением, и конечно не незнаменательно, что невеста Иеговы облачается то в царские («пестроты» и шелк), то в священные материи (сафьян и виссон).
Шелк — предположительное (по Раши и др. раввинам) значение только здесь и в ст. 13 употребленного слова «меши»; вопрос, был ли известен во время пророка Иезекииля шелк евреям. Слав. «трихаптон» — слово, по объяснение блаж. Иеронима, составленное LXX-ю для обозначения ткани из нитей, по тонкости не уступающим волосам (θρίξ, «волос», и ἅπτομαι, «касаться»). Таким покрывалом невеста покрывалась с ног до головы (то же, что наша фата).
16:11-12 Описание женских нарядов, собственно драгоценностей, взято конечно с действительности, что доказывается и сходством с Ос 2:13 и Ис 3. Но там о венце не говорится; если он не указывает здесь на царское достоинство невесты Божией, то настоящее место может свидетельствовать, что венец в то время был уже принадлежностью брака. «Ожерелье» названо тем же словом, которым обозначена цепь, возложенная фараоном на Иосифа (равид, Быт 41:72); это была должно быть цепь из двойной или тройной золотой нити, усаженная драгоценными камнями и спускавшаяся с шеи на грудь. Что серьги носились и в носу, видно еще из Притч 11:22; Ис 3:20. Драгоценности означают благоденствие и богатство евреев при Давиде и Соломоне, когда народ стал царством (венец и цепь).
16:13 Краткое повторение сказания о нарядах.
Питалась ты хлебом... медом и елеем. Интересные данные об обычной пище знатных женщин очень простой; о мясе не упомянуто; может быть потому, что намекается на естественные произведения Палестины.
Достигла царственного величия. Намек на то, что Израиль только с течением времени перешел к царской власти; у LXX опущено, во едва ли по политическим соображениям, как думают.
16:14 Имеется в виду главным образом посещение царицы Савской. Настойчиво указывается, что всей славой своей еврейский народ обязан Иегове.
16:15 Стала блудить. Так впервые Осия назвал идолопоклонство Израиля, являвшееся нарушением завета с Богом. Идолопоклонство у евреев стало особенно быстро распространяться благодаря возникшим в период наибольшей славы Израиля широким сношениям с окружающими языческими народами и увлечением их культурой.
Расточала блудодейство свое на всякого мимоходящего. Имеется в виду обычай тогдашних блудниц поджидать посетителей на улицах (Быт 38:14; Иер 3:2). Сравнение тем приложимее было к Израилю, что в Палестине было главное разветвление торговых дорог передней Азии (Кречмар).
16:16 Разноцветные высоты. Высотою везде в Ветхом Завете называются холмы, на которых совершалось идолослужение; а здесь, как думают, ею называется палатка на таких холмах для идолослужения; такие палатки вероятно устраивалась главным образом для служения Астарте (точнее: Ашере), которое сопровождалось развратом и разгулом; ср. 4 Цар 23:7 по евр. тексту Ам 2:8; см. объясн. 23:7; вероятно, они увешивались и устилались разноцветными коврами или делались из пестрых тканей. Патетически представляется дело так, что эти пестрые палатки пошиты из лоскутков той одежды, в которую облек свою невесту Иегова. Но возможно, что под «разноцветными высотами» здесь разумеются не палатки, а что-либо другое: полосатые жертвенники (кимхи), кумиры (слав.: кумиры сошвенные), облачения для идолов (ср. 4 Цар 23:7) или какие-либо ложа для идолослужения (Кречмар).
Как никогда не случится и не будет. Всем этим Израиль проявил небывалую неверность Богу, не имеющую повториться в будущем; но это предположительный перевод темного еврейского выражения; слав. «и не внидеши и не будет», т. е. впредь не войдешь к кумирам для блудодейства пред вами и не будет этого: Бог положит конец идолослужению.
16:17 Мужские изображения. Так как Иерусалим представляется под видом прелюбодейной женщины, то идолы по отношению к ней рассматриваются как мужчины, с которыми она блудодействует; но, будучи бездушными, идолы могут быть сравнены только с изображениями мужчин. Находят в этих словах и указание на фаллический культ, который, думают, разумеется и в Ис 58:8 («память» по-евр. созвучно с «мужчина») и Иез 8:17.
16:18 Идолы и выливались одетыми, но кроме того, может быть, в торжественных случаях были облачаемы в дорогие одежды — «пурпуровые и гиацинтовые»: Иер 10:9; Посл. Иер ст. 11.
16:19 Хлеб — общее название для трех перечисленных далее продуктов. Поставляла пред ними в приятное благовоние, т. е. сжигала в жертву.
16:20 Верх беззакония Израилева пророк видит в человеческих жертвоприношениях: не только бездушные дары, которыми Израиль обязан Богу, он приносит идолам, но и живых детей Божиих, т. е. молодое поколение (для человеческих жертвоприношений употреблялись молодые люди, полные жизни и силы, по соображению, что они составят более приятную пищу богам), которое можно было бы и следовало воспитать для Бога и служения Ему. Человеческие жертвоприношения у евреев получили широкое (Ис 57:5) распространение со времени Ахаза (4 Цар 16:3), следовательно со времени ближайшего соприкосновения с ассириянами и особенно усилились при Манассии (4 Цар 21:6); к Израилю они проникли от хананеян, но были в употреблении и у моавитян (4 Цар 3:27) и сирийцев (4 Цар 17:31); совершались они главным, образом в честь Молоха, но места, как Мих 6:6; Иер 7:31, ср. 20:26, кажется, свидетельствуют, что такие жертвы, вопреки ясному запрещению закона Моисеева, приносились и Иегове.
На снеденье им — сильное выражение.
Мало ли тебе было блудодействовать? Человеческие жертвоприношения были неожиданностью со стороны Израиля и после всех мерзостей его.
16:21 Повторение от сильного чувства скорби и сожаления. Сыновей своих — в смысле детей вообще и потому что мужские жертвы предпочитались женским.
Закалала. Жертвы ранее сожжения убивались.
Проводя их. Не добавлено в подлинном тексте: «через огонь», потому что слово стало техническим.
16:22 Представляет, предварительное заключение к исчислению беззаконий Иерусалима через напоминание о прежнем состоянии Израиля, — не о его прежнем благочестии, как сделали бы Осия и Иеремия, а о беспомощности, от которой спасла его любовь Иеговы. Неблагодарность Израиля увеличивает тяжесть его беззаконий.
16:23 Указанные беззакония заслуживают уже проклятия Божия; но их исчисление далеко еще не кончено, и то, что следует, еще тяжелее и достойнее кары. Действительно в последние времена Иудейского царства языческие культы стали распространяться в небывалом размере, и именно грехи Манассии по Иеремии вызвали гибель Иерусалима. Этим достаточно объясняется восклицание «горе, горе».
16:24 Блудилища — слав. точнее: «храм блуднический», т. е. храмы для религиозной проституции; «возвышения», слав. «полагания», т. е. нечто вроде алтарей на открытых и высоких местах для той же гнусной цели, чтобы они были видны издали всем (блаж. Иероним). Но то и другое слово предположительный перевод еврейских слов, из которых значение первого неизвестно (гав от корня «возвышение», «свод», как латинское fornicare от fornix, «пещера», которая в древности служила обыкновенным местом проституции), а второе значит «холм», «возвышение» для алтаря или самый алтарь. Поэтому если первое слово и имеет оттенком своего значения «блуд», то под «блудилищами» можно разуметь вообще языческие храмы, названные так, потому что в них Израиль изменял завету с Иеговой. Такое понимание будет надежнее и потому, что хотя распутные культы (напр., Астарты, может быть — Изиды) находили последователей в Израиле, но из кн. Иеремии и Царств не видно, чтобы они достигали в Иудее такого развития, какое предполагалось бы буквальным смыслом настоящих выражений.
На всякой площади. Описывается городское, даже преимущественно столичное идолослужение, тогда как ранее провинциальное. Выражение напоминает речь апостола Павла в ареопаге о множестве жертвенников в Афинах: чрезмерное увлечение иноземными культами появляется в эпоху национального разложения (декаданса). Пророк имеет в виду главным образом последнее столетие Иудейского царства (с Ахаза), но выражение может обнимать и предшествующий период.
16:25 При начале всякой дороге — на углах улиц, более людных и видных частях города; ср. Иез 11:13.
Раскидывала ноги. Реализм, за который справедливо не осуждают простоту древних при неиспорченности их воображения.
16:26 Блудила с сыновьями Египта. Нарисовав картину современного идолослужения Израилева, пророк дает теперь краткий исторический очерк его (ст. 26-29), перечисляя те культы, которыми друг за другом увлекался Израиль. В ряду их первым называется культ египетский, причем, как показывает 27 ст., пророк это увлечение египетским культом или вернее начало такому увлечению полагает еще в период египетского рабства (о чем ничего не говорится в Исходе); но главным образом у пророка здесь имеется в виду то политическое тяготение к Египту, которое стало обнаруживаться в последнее столетие Иудейского царства и которое так сильно обличаемо было Исаией (Ис гл. 23), Наумом (Наум гл. 3); ср. Ос 7:11; это политическое тяготение не могло по взгляду пророка Иезекииля не сопровождаться и религиозными симпатиями (о чем опять положительно ничего неизвестно из исторических св. книг), как не могло не иметь, глубоких корней в древней истории (египетского периода) Израиля. Вместо «с богами египетскими» здесь с «сыновьями египетскими», может быть чтобы показать политическую подкладку религиозных увлечений.
Людьми великорослыми — слав. точнее: «дебелоплотными», с большою плотью (т. е. крайнею, как показывает параллельное выражение в 23:20). Чувственность египтян, которой обязана была и их чудовищная зоолатрия (блаж. Феодорит), обратилась в поговорку (Кречмар).
16:27 Уменьшил назначенное тебе — пределы обетованной земли, как супруг кажется имел право ограничивать неверную жену в средствах содержания (Исх 21:10); слав. иначе: «и отвергу законы твоя», языческие обряды.
Дочерям Филистимским. 5 городов филистимского пентаполиса. Филистимское угнетение в конце периода судей, а не частные факты вроде Ам 1:6 и далее. Ирония: искала мужчин, попала в руки женщин.
Устыдились. Верные язычники не могли понять неверности Иегове со стороны Израиля или вообще язычники оказывались иногда нравственно выше и чище Израиля; ср. 3:7; 5:6; Ам 3:9.
16:28 Вразумление не имело действия. Союз с Ассирией, сопровождавшийся увлечением ее идолослужением, начался с Ахаза, и должно быть симпатии к этим восточным монархиям побудили Иосию так неудачно выступить против Нехао; ср. Иер 2:18,36. Настойчиво указывается ненасытность идолослужения у Израиля.
16:29 В земле Ханаанской до Халдеи — точнее слав.: «к земли Хананейстей, Халдейстей». Так как после указания на ассирийское идолослужение историческая последовательность не позволяет ждать речи о ханаанском идолослужении, а только о халдейском, то «ханаанская» здесь эпитет к Халдее, приложенный к ней не за безнравственность ее, как думают некоторые, а за торговлю: ср. 17:4. Прем 31:24; Соф 1:11. На халдейское идолослужение в Иудее указывает Иез 8:9 (культ Таммуза) и должно быть Иер 44:11 (служение «царице небесной» по-евр. мелекет — Мелитта; ср. 4 Цар 23:5); по существу, халдейское идолослужение мало разнится от ассирийского.
16:30 Как истомлено должно быть сердце твое. Слав.: «что сотворю сердцу твоему». Греч.: «как вступлю в завет с дочерью твоею». Как необузданная блудница. Слав.: «блудницы продерзые и соблудила еси трегубо в дщерех твоих»; второе предложение является другим переводом (дуплетом) того же евр. слова, которое сначала переведено «продерзая».
16:31 В блуде (идолопоклонстве) Иерусалима то было на взгляд пророка хуже всего, что он совершался не из-за средств существования, следовательно не мог быть оправдан голодом, этим единственным оправданием наемных блудниц, а совершался из-за любви к этому делу, следовательно всецело по нравственной испорченности.
16:32 Прелюбодеяние тяжелее грех, чем блуд и даже проституция.
16:33 Под подарками (слав. «наем», евр. букв.: «приданное») разумеются как жертвы идолам, так и подати соседним народам или дары им для задабривания их, вроде Ахазовых даров дамасскому царю. Настоящее иносказание пророка передано прямой речью у Ос 8:9.
16:34 Оканчивается описание грехов Иерусалима, превосходящих грехи других народов.
16:35 Обращение блудница в такой связи потрясающе.
16:36 Дает пред изображением суда Божия над блудницей как бы краткий свод преступлений ее. Деньги — букв. «медь», что может свидетельствовать о том, что у евреев тогда были уже и медные деньги; но о них в других местах нигде не упоминается.
За кровь сыновей твоих. Из частных преступлений Иерусалима называется одно — человеческие жертвы идолам, как тягчайшее и как оправдывающее описываемую далее смертную кару блуднице.
16:37 Любовники, слав. «похотники» — народы, идолослужением которых Иерусалим увлекался. Прежде под любовниками пророк разумел идолов, так что иносказание не вполне выдерживается.
Которых ненавидела — может быть которые надоели (Кречмар). Для суда над Иерусалимом собраны Богом не только позднейшие союзники его — ассиро-халдеи, но и старые враги филистимляне, идумеи, моавитяне, аммонитяне, — чтобы наказание было всенародное и полное.
Раскрою наготу — опозорю и опустошу страну.
Ср. Наум 3:5; Ос 2:5,12.
16:38 Судом прелюбодейц — побиение камнями (Втор 20:24) и проливающих кровь — тоже смерть (Быт 9:6; Исх 21:12). «Как блудница побивалась камнями, так Иерусалим был разбит камнями из халдейских катапульт» (Гроций). Пролитие крови — ближайшим, образом человеческие жертвоприношения.
Кровавой ярости и ревности, слав. точнее: «в крови ярости и ревности». Бог сравнивается с мужем, ревность которого доведена до степени, требующей кровавого удовлетворения. Ярость — за убийство, ревность — за измену.
16:39 «Блудилища» и «возвышения» — см. объясн. ст. 24.
Сорвут с тебя одежды твои... и оставят тебя нагою и непокрытою. Кажется, блудниц и прелюбодейниц в качестве наказания ставили нагими у позорного столба; ср. Ос 2:3.
16:40 Собрание, евр. кагал. Казнь была делом народного собрания, потому что грех направлен против существования, духовной целости народа.
Разрубят тебя мечами своими. Имеется в виду практиковавшаяся у халдеев и др. восточных народов казнь через рассечение тела надвое, дихотомия Дан 2:5; 3:96; Мф 24:51; Лк 12:46, казнь, вероятно, положенная за прелюбодеяние в всякое нарушение клятвенных обязательств, чем объясняется обряд при заключении завета — рассечение животных в Быт 15:10; должно быть рассекали уже труп, а не живого человека (Суд 19:29; 1 Цар 11:7 и настоящее место). Иносказания указывают на нашествие халдеев (ср. Ис 8:7 и др.), разбивание стен Иерусалима при осаде и избиение жителей.
16:41 Сожгут домы твои огнем. Домы и имущества идолопоклонников повелено было сожигать (Втор 16:17); особо тяжкие преступники подвергались также сожжению — так кровосмесник с матерью жены (Лев 20:14), соблудившая дочь священника (Лев 21:9) — все это, чтобы не осталось на земле оскверняющей ее хотя бы бездушной вещи; тот же смысл имеет и настоящая кара, исполнившаяся в сожжении Иерусалима халдеями.
Пред глазами многих жен, т. е. соседних народов, в качестве предостерегающего примера; кара блудницы особенно отягчалась присутствием при ней именно женщин.
Не будешь уже давать подарков. С потерею независимости Иерусалим не будет в состоянии поддерживать нечестивых сношений с языческими народами.
16:42 С карою Иудеи гнев Божий и как бы истощится и утихнет вообще, весь и безотносительно (глубокая мысль); что касается Израиля, то Бог и потому не будет уже гневаться на него за грехи, что лишит его (по крайней мере на время) особого избрания, как муж не может ревновать отпущенную жену: «и отступит от тебя негодование Мое» по евр. «ревность Моя».
16:43 Обоснование только что описанной кары: главная вина Иерусалима в прежних благодеяниях Божиих ему, пренебрежением к которым он наиболее раздражал Господа. Как ни тяжка кара, но она справедлива: это только поведение преступного народа, обращенное на его голову (9:10).
Чтобы ты не предавалась более разврату. Предположительный перевод неясного еврейского выражения, переданного у LXX: «и тако сотворила еси нечестие по всем беззаконием твоим».
16:44 Любитель пословиц, пророк, чтобы сильнее и нагляднее представить нечестие Иерусалима, в ст. 44-58, исходя из пословицы: «какова мать, такова и дочь» (соотв. нашей: «яблоко от яблони недалеко падает»; по евр.: «кеимма биттач») приводит сравнение между Иерусалимом, с одной стороны, и Самарией с Содомом, с другой.
Мать Иерусалима по 3 ст. — хеттеянка.
16:45 Мать, которая бросила мужа своего и детей своих — по блаж. Феодориту, Ханаанская земля, оставившая древнее свое служение Истинному Богу (ср. Рим 6 гл.), доказываемое историей Мелхиседека, и приносившая идолам в жертву детей.
В сестер твоих — Самарию и Содом по ст. 46 и 48.
16:46 Самария названа старшей сестрой Иерусалима, а Содом младшей не по древности этих городов и царств (тогда было бы наоборот), а по величине территории и по степени исторического значения. Влево — на север, вправо — на юг, так как страны света считаются с востока, если обратить к нему лицо. Дочери Самарии и Содома — подчиненные им города и местности, причем под дочерьми Содома могут разуметься и аммонитско-моавитские города.
16:47 Этого было мало — предположительный перевод неясного евр. выражения; правильнее, кажется, у LXX: παρὰ μικρὸν, слав. «поне мало», «почти». Иерусалим поступал почти хуже Самарии и Содома. Действительно, без такого ограничения обвинение могло бы быть преувеличенным.
16:48 Клятва потребовалась, так как утверждается неимоверное, ср. Мф 11:21 и далее. Сестра твоя — добавление, сильное своею не необходимостью.
16:49 Сестры твоей — см. ст. 48, но здесь добавление еще более ненужное.
В гордости, пресыщении и праздности — греч. точнее: «гордость в обилии (слав. «в сытости») хлеба и в благополучии (слав. «во изобилии вина») роскошничала она и дочери ее». Гордость происходила именно от необыкновенного богатства страны, которое вызвало роскошь. Причина для гибели Содома указывается не вполне тожественная с Быт., но это потому что пророк говорить о ней в приложении к евреям и смотрит на корень зла.
Руки бедного и нищего не поддерживала. Замечательно значение, какое пророк придает благотворительности.
16:50 Мерзости — вероятно, имеется в виду мужеложство.
Увидев это, Я. Имеется в виду Быт 18:21 («сойду и посмотрю»). Наказание последовало тотчас, и не было места долготерпению, которым так злоупотребил Иерусалим.
16:51 О Самарии гораздо меньше говорится, чем о Содоме: только Ѕ стиха. Действительно идолопоклонство в северном царстве никогда не доходило до такого развития и таких крайностей (человеческие жертвы), как в южном; за исключением временя Ахава, там господствовало поклонение Иегове только под видом тельцов. Что Самария лучше Иерусалима, это особенно больно было для самолюбия иудеев, считавших быстрое падение Израильского царства явным знаком Божией немилости к нему вообще и самому по себе.
Оказались правее тебя — слав. точнее: «оправдала еси сестре твоя» — в относительном, конечно, смысле: грехи Иерусалима позволяли видеть в более мягком свете грехи Содома и Самарии.
16:52 Посрамление — плен, и позор, соединенный с ним.
16:53 Возвращу плен — по отношению к Содому может означать только его восстановление. Т. о., это место заключает одно из отраднейших предсказаний о временах царства славы, имеющего наступить не ранее воскресения мертвых. Тогда только и может быть восстановлен погребенный под землею Содом, хотя, конечно, не в прежнем своем виде, а в другом, неизвестном. Тогда только, как ясно показывает это место в гл. 37-48, пророк ждет и окончательного возвращения из плена Иуды и Израиля. Ср. пророчество Исаии о восстановлении Египта (29:11 и далее). Другие понимания этого места ослабляют всю силу его и отрадность. Но одним здесь предсказывается вступление в церковь язычников, которые представлены под образом Содома, тогда как Самария является образом еретиков (Ориген, блаж. Иероним и др.). По другим под Содомом здесь разумеются моавитяне и аммонитяне, которым обещает восстановление Иеремия в 48:77 и 49:30. Новейшие толкователи рационалисты полагают, что мнение о восстановлении Содома вырвано у Иезекииля на мгновение полемическими интересами и осталось без влияния на последующие его взгляды на будущие времена (в 47 и 48 гл.), что оно только чисто логическое следствие идеи восстановления Иерусалима, что в восстановлении Содома для Иезекииля явилась необходимость постольку, поскольку его место лежало в черте обетованной земли будущего.
16:54 Служа для них утешением — не тем, что ранее наказанным народам будет несколько приятно видеть, что нашелся народ еще хуже и наказан не менее их, а тем, что кара Иерусалима, которая не может быть постоянною по самому существу великих обетованиях Божиих Израилю, будет обещать и тем народам восстановление; но слав.: «в разгневании Моем».
16:55 Возвратятся в прежнее состояние — по греч. ἀποκατασταθήσεσθε. Одно из тех таинственных предсказаний, из которых м. пр. возникло учение Оригена и др. об ἀποκατάστασις’е и хилиазм.
16:57 Как во время посрамления от дочерей Сирии... от дочерей Филистимы. Разумеются, вероятно, унизительные отношения к Сирии Ахаза (а м. б. и войны Израильского царства с Сирией) и филистимское рабство в конце периода судей.
16:58 Терпишь ты — настоящее вместо будущего; но оно уместно здесь и в своем значении, так как плен уже начался; а в слав. прошедшее: «понесла еси».
16:59 Нарушением союза. «Неверность человека не может изменить верности Божией и это точка соприкосновения между этим стихом и содержащимися в следующих стихах обетованиями» (Кейль). Наказание должно последовать ранее, чем явится милость. Сначала должно свершиться правосудие.
16:60 Но я вспомню союз Мой с тобою во дни юности твоей, т. е. завет с Авраамом и с народом при Моисее. Т. о. память об этом завете, а не другое что, даже не раскаяние народа, будет единственной причиною восстановления Израиля. Раскаяние последует уже после (ст. 61) и Бог совершит спасение Израиля до него. Весьма важная в догматическом отношении мысль.
Вечный союз, т. е. союз, который никогда не будет нарушен Израилем, о каковом предсказывали также Исаия (55:3) и Иеремия (31:31; ср. Иез 34:25; 37:26) и который осуществился во Христе, но вполне и для всего Израиля осуществится во времена, описанные в 40-48 гл. Иез. От прежнего союза он будет отличаться тем, что Бог, для обеих сторон (Себя и народа) установит такие условия, нарушение которых слабейшей стороной (народом) не вызвало бы прекращения завета (отмена закона и водворение на его место благодати), как то было с синайским заветом во время Иезекииля (ср. общие замечания на 1 гл.). Но это будет не новый совершенно завет, а восстановление прежнего (Мф 5:17; Гал 3:17). Что Иегова тогда начал, то Он теперь приведет к концу.
16:61 Бог обещает Иерусалиму, что его духовному влиянию подчинит разные народы (ср. Ис 60), большие, как Самария, и меньшие его, как Содом, и только это пристыдит так Израиля, что положит начало его исправлению. Но все это будет сделано не в силу прежнего завета Бога с Израилем («не от твоего союза» — слав.: «но не от завета твоего»), в обязательства которого не входило дело столь бесконечного милосердия со стороны Божией.
16:62 И узнаешь, что Я Господь, но не из кары Божией, как везде ранее (15:7 и др.), а из милосердия: следовательно Израиль узнает теперь Бога с другой стороны. В такой длинной главе это частое у Иезекииля выражение только здесь.
16:63 Бесконечное милосердие Божие произведет в Израиле самое глубокое раскаяние, а следовательно и исправление. Но нельзя не заметить, насколько отлично это обетование от обетования христиан предрекаемое здесь настроение обращенного Израиля от радостного настроения христианина. Т. о. данное Богом оказалось еще более обещанного Им. М. б. и пророческое созерцание ветхозаветного человека не способно было проникнуть в светлую глубину возрожденной христианской души. Впрочем нельзя забывать, что пророк имеет надобность описывать здесь только будущее раскаяние нового Израиля.
17 Если 16 гл. причиною падения Иерусалима выставляла все его прошлое и грехи всего народа, то 17 гл. эту причину столько же видит в настоящей политике Иерусалима и в вероломстве, соединенном с крайнею недальновидностью, царя (как подобное делает 22 гл. по отношению к гл. 23). При возрастающем халдейском могуществе самостоятельность Иудеи была вещью немыслимою и единственная возможность существования, правда, скромного, но верного, для Иудеи была теперь зависимость (вассальная) от Вавилона; вместо этого Седекия изменил Навуходоносору, которому он обязан был престолом и вступил в ненадежный союз с фараоном. Чем это должно было кончиться, на этот счет, ввиду халдейского могущества, не могло быть сомнений, особенно если Иегова вероломство Седекии отнес к Себе самому. Эту мысль пророк развивает сначала образно в притче (ст. 2-10), затем прямо, в объяснении притчи (ст. 11-21), заключая предсказанием лучшего будущего (ст. 22-24).
17:2 Предложи загадку и скажи притчу, т. е. притчу, особенно загадочную, чтобы возбудить внимание слушателей.
17:3 Орел, считавшейся царем птиц еще у персов (Киропедия I, 7), хороший символ царя и в Библии часто служит символом особенно царя-завоевателя (причем имелась в виду хищность и быстрота орла; Втор 28:49; Ос 8:1; Авв 1:8; Ис 46:1 — образ Кира), и, в частности, Навуходоносора (Иер 48:40; 49:22). Т. о. у Иезекииля сравнение Навуходоносора с орлом должно было напрашиваться само собою.
Великий. М. б. намек на титул вавилонского царя: Ис 36:4; ср. Иез 26:7.
С большими крыльями, с длинными перьями (слав.: «долгий протяжением»), пушистый (слав.: «исполнь ногтей»), пестрый (слав.: «иже имать повеление») — черты, служащие к тому, чтобы представить орла во всем великолепии, и которые могут не иметь в отдельности каждая какого-либо иносказательного смысла, вроде напр.: большие крылья указывают на обширность господства, густое оперение на множество подчиненных народов, пестрота — на пестрая одежды знатных.
Прилетел на Ливан. М. б. указание на гористый характер Палестины, которую Ливанские горы завершают: около них притом шла в Иерусалим военная дорога из Вавилона; другие думают, что Ливан упомянут в качестве месторождения кедра, просто как эпитет его. Кедр — образ Иудейского царства, м. б. с намеком на кедровые дворцы Иерусалима (ст. 12).
Верхушка, слав.: «избранные», как ясно из ст. 4 и 12, отведенные с Иехонией лучшие люди царства. Замечено, что за многими большими птицами водится такая шалость — срывание верхушек с деревьев (Сменд).
17:4 Верхний из молодых побегов — слав. «верхи мягкости». Имеется в виду Иехония, который для сопленников Иезекииля являлся последним царем их родного царства.
В землю Ханаанскую. Так названа Вавилония за ее торговлю, в которой она заняла место Финикии (едва ли за нечестие; см. объясн. 16:29).
В городе торговцев, слав.: «во граде огражденном» — Вавилоне. «Уже это имя показывает, что торговля тогда только что перешла к другим (от Финикии к Вавилону) и там оставалась долго. Во время Исаии евреи большею частью — земледельцы на собственной земле ( Ис 36:16 ) и здесь еще торговля представляется как нечто чуждое Израилю, а по мнению Иезекииля и должна оставаться такою» (Бертолет).
17:5 И взял от семени этой земли — имеется в виду Седекия (ст. 13). Выражение пророка звучит, по сравнению с предыдущим сравнением, некоторым пренебрежением. Действительно Седекия, младший сын Иосии, был ставленником Навуходоносора, который дал ему и имя Седекии. Но вместе с тем, выражение пророка содержат указание и на то, что Седекия был туземным царем, а не иностранным сатрапом Вавилона.
Земля семени — земля, приспособленная для посадки и сеяния.
У больших вод. На Востоке растительность возможна только при обильном орошении (ср. 31:4; Пс 1). И после подчинения Навуходоносору у Иудеи были все данные для процветания, даже редкие, благодаря великодушно и особенной заботливости о ней завоевателя, на что указывает и сравнение: «как сажают иву», дерево, любящее влагу.
17:6 Виноградною лозою, которая, хотя дерево благородное, но не столь царственное как кедр (Иехония и Седекия).
Широкою, низкою ростом. Пророк имеет в виду так называемый лежачий виноград, и теперь частый в Сирии. Смысл аллегории в ст. 14.
Которой ветви клонились к ней (слав.: «еже являтися лозиям его на нем» — дополнение к «мал величеством») и корни ее были под нею же. Евр. текст может имел и такой смысл, подтверждаемый и ст. 7: «которой ветви и корни склонились бы к нему», т. е. к орлу, — указание на вассальность царства Седекии. «Этот отдел обнаруживает в Иезекииле замечательно ясное проникновение в глубочайшие намерения Навуходоносора, который желал добра Седекии и только требовал от него признания верховного владычества Вавилона» (Кречмар).
И дало отрасли и пустило ветви. Указание на нормальное развитие царства Иудейского при Седекии, несмотря на вассальные отношения к Вавилону.
17:7 Второй орел, служащий образом фараона Офры (Иер 44:30), союзника Седекии, описывается хотя подобно первому, но короче без эпитетов: «с длинными перьями», «пестрый», м. б. потому что Египет не обладал такою пестротою подвластных народов и вообще не был столь великою монархией, как Вавилон тогда.
Чтобы он поливал ее, в чем она, как видно из ст. 5 и 8, совершенно не нуждалась. Вступая в союз с Египтом, Седекия менял одну зависимость на другую.
Из борозд рассадника своего — намек на оросительные сооружения Египта и разливы Нила. Слав.: «еже наипаяти себе со грудием сада своего» — орошаться со всеми грядками своего сада («грудь» возвышение).
17:8 Чтобы ярче показать бесцельность указанного в 7 ст. поведения лозы, опять описываются все выгоды ее местоположения, и в несколько других, сильнейших выражениях, чем в 5 ст.: вместо «земля семени» — «хорошая земля», вместо «широкою» 6 ст. — «великолепною».
17:9 Будет ли ей успех. Вопрос для усиления отрицания и в знак полной несомненности и очевидности его.
Не вырвут ли корней ее и не оборвут ли плодов ее. Обратный порядок (ритор, фигура ὕστερον πρότερον). Снятие плодов — разграбление Иерусалима, вырывание с корнем сожжение его. Молодые ветви — другие города и местности царства. И не с большою силою. Навуходоносору не было надобности двигать к Иерусалиму все войско. Слав. «и не с мышцею ли великою» — «ли» нет в греч.
17:10 М. б. для представления всей неотразимости грядущей гибели, пророк повторяет свое предсказание в сходных выражениях, но прибегая к другому сравнению. Навуходоносора, надвигающегося на Иудею с востока, он сравнивает с «восточным ветром» евр. каддим по описанию в Библии соответствует сирокко), которого жар и сухость, приносимый из пустынь, гибельны для растений (ср. Быт 41:6; Ос 13:15; Ис 27:8 и др.).
Хотя она посажена, т. е. так хорошо; слав. «и се тыет», πιαίνεται.
Не иссохнет ли. Вопрос имеет тот же смысл, что в ст. 9.
Иссохнет в грядах, где выросла, как он искусно ни устроены. Седекия погиб в собственном царстве, где война легче.
17:11 И было ко мне слово Господне. Изъяснение притчи было дано в особом откровении, когда обнаружилось, что народ не может сам отыскать смысл ее.
17:12 Мятежному дому. Опять впервые с 12:25, после мягких обращений.
Разве вы не знаете. Притча была сама по себе ясна, а в ст. 9 смысл ее и очень прозрачен (напр.: «не с большою силою»).
Царя — Иехонию.
Князей — вельможей в качестве заложников; слав.: «князя», но в греч. мн ч.
17:13 И взял другого из царского рода — Седекию.
И обязал его клятвою. Слав. точнее: «и введет его в клятву» — образ выражения объясняется, вероятно, обрядом при заключении клятвенного завета — прохождением между рассеченными частями животных (Быт 15:17) в знак того, что с нарушителем будут поступать так же, как с этими животными или «и знак того, что клянущиеся вступают в такую же мистическую связь, какая существует между частями тела животного» (Smith. Lecture. 314).
Сильных земли — способнейшую часть населения: мастеров, художников (4 Цар 24:14) не в качестве заложников, как «князей» 12 ст., а для ослабления царства, как объяснено в 14 ст.
17:14 Объяснение ст. 6 и обоснование ст. 13. Чтобы не могло подняться — слав. яснее: «еже весма не возноситися».
17:15 Чтобы дали ему коней. Конница всегда была слабым местом еврейского войска; вместе с тем для пророков она являлась символом чуждой культуры и богопротивной, плотской самоуверенности (Ос 10:19; 14:4; Мих 1:3 и др.). Лошадей еврейское войско доставало только в Египте (3 Цар 10:28) и гл. о. из-за конницы еврейские цари искали союза с ним (Ис 31:1). Египет в древности действительно славился конницей (Втор 17:16 и др.); по Диодору (I, 45): вся страна от Фив до Мемфиса была покрыта конюшнями и могла доставить для войны 20 000 колесниц с 2 лошадьми каждая.
17:16 По строгому закону возмездия кара должна соответствовать греху и в отношении места; ср. 3 Цар 21:19. Для древнего человека умереть в чужой земле составляло нечто ужасное в другом отношении, чем для нас: чужая земля была нечистою (ср. Иез 4:13). Седекия умер ослепленным в вавилонской темнице.
17:17 С великою силою — слав. точнее: «не в силе велицей, ниже в народе мнозе сотворит с ним фараон брань» — упрек фараону за равнодушие к союзникам, не переданный русскими переводом.
На погибель многих душ. Вздох пророка о готовящемся истреблении соотечественников.
17:18 По описании кары Божией Седекии пророк опять возвращается к греху его, о котором ранее так много сказано. У древних, по отношению к врагам (каким был Навуходоносор для Иудеи) вообще нравственные обязанности не были так строги, как к друзьям. И если пророк такое значение придает неверности Седекии, то по особенным основаниям, о которых и говорит в ст. 19. Т. о. в 18-21 ст. грех Седекии рассматривается с новой, увеличивающей его тягость, точки зрения: как нарушение клятвы именем Божиим.
Дал руку свою, т. е. фараону. Договаривающиеся давали друг другу руку: Иер 50:15; 1 Езд 10:19; Гал 2:9 и др.
17:19 Неверность Седекии Навуходоносору была преступна тем, что сопровождалась нарушением клятвы, принесенной во имя Божие; благодаря этой клятве и союз Седекии с Навуходоносором был союзом (слав. «заветом») Божиим. За это оскорбление святейшего имени Иеговы Седекия и будет сурово наказан. След. «взгляд Иезекииля на грех Седекии более религиозный, чем этический» (Бертолет).
17:20 Пока грех Седекии рассматривался по его отношению к Навуходоносору, этот последний изображался и мстителем (ст. 16). Теперь, когда этот грех рассматривается по отношению к Богу, сам Бог является и карателем. В ст. 16 предсказана Седекии смерть в Вавилоне; употребленный здесь образ — охотника — позволяет пророку вырисовать и взятие в плен Седекии. Второй половины стиха (от: «и приведу...») и начала 21. ст. нет во многих греч. кодексах.
17:21 Судьба войска Седекии, на которое он так надеялся.
Беглецы. Таргум и Пешито, читая еврейское слово с перестановкой букв (вместо «миврахав» — «мивхарав»), переводят «храбрые». Слав. одно и то же слово переводит дважды в том и другом чтении: «и вси избегшии его и вси избраннии» (дуплет). О беглецах дальше речь: «будут рассеяны»; посему чтение Таргума и Пешито оправдывается контекстом.
17:22 Несмотря на постигший Седекию и с ним весь дом Давидов удар, Бог не забыл своих обетовании этому дому и возобновляет их здесь, пользуясь прежним иносказанием. Неудачной посадке со стороны Навуходоносора низкой и незначительной виноградной лозы Бог противопоставляет имеющую быть в будущем Им произведенною посадку кедра на высокой горе, под которым явно имеется в виду Мессия (иудеи разумели Зоровавеля).
С верхних побегов его оторву. Верхним побегом кедра в ст. 4 назван Иехония. Бог обещает в лице Мессии восстановить род Иехонии: Христос действительно из сыновей Иосии происходил по прямой линии от Иехонии. Ср. объясн. в 1:4 «Иехония».
Нежную (букв. «тощую») отрасль. Садить можно только молодую ветку. Указание на приниженное состояние дома Давидова (слав.: «сердца их остружу») и уничижение Христа.
На высокой и величественной горе — Сионе; ср. пророчество Ис 2:2, которое мог иметь в виду Иезекииль здесь. Кедр растет на горах; противоположность виноградной лозе ст. 5 и 6.
Величественной, букв. «превознесенной», т. е. не от природы высокой, а вознесенной обстоятельствами. Блаж. Феодорит: «пригвожу ко кресту Христа на горе Голгофе».
17:23 И принесет плод. Поэтическая вольность: кедр бесплодное дерево.
Всякие птицы — разные народы. Вселенскость царства Мессии; ср. Дан 2:35; Мф 13:32.
17:24 Дерева полевые — языческие народы.
Высокое дерево понижаю, зеленеющее дерево иссушу — царство Седекии. Низкое дерево... сухое дерево — Иехония и происходящий от него Мессия.
18 Представив в 17-й гл. вероломство Седекии такою же причиною падения Иерусалима, какою было и все историческое прошлое Израиля (гл. 16), пророк в 18 гл. обосновывает эту мысль 17 гл. (как 15-я гл. обосновывает гл. 16-ю) на строгой божественной правде, которая не может допустить, чтобы кто-либо страдал за чужие грехи, и следовательно чтобы нынешнее поколение евреев было наказано за прежние грехи Израиля. Ст. 1-4 составляют введение или тему: провозглашение нравственной свободы и ответственности каждого пред Богом — в связи с одной народной пословицей; в ст. 5-20 эта мысль разъясняется на трех примерах, в ст. 21-29 поясняется, что развиваемое начало личной нравственной вменяемости приложимо не ко всему прежнему поведению человека, а к его нравственному состоянию при наступлении суда Божия; ст. 30-32 — увещательное заключение.
18:2 Отцы ели кислый виноград, а у детей на зубах оскомина. О такой же поговорке упоминает и пророка Иеремия (31:29; ср. Плач 5:7). Незрелый виноград и теперь в Сирии кушается в громадном количестве (Делич. Hiob. XV, 33). Оскомина является тотчас по вкушении кислых ягод и скоро проходит: поэтому является совершенно невозможным предположение, чтобы она передавалась от отцов детям (adductio ad absurdum). Между тем, по мнению тогдашних иудеев, выраженному в этой пословице, действия Иеговы, наказывающего их настоящими бедствиями Иудеи за грехи отцов, напоминает наследственную передачу оскомины. Легко догадаться, как могла возникнуть эта пословица, от которой веет сомнением в правде Божией и самопревозношением потомков над предками. Пословица имела для себя видимые основания и в Св. Писании: Бог говорит Моисею, что Он наказывает детей за вину отцов до третьего и четвертого рода (Исх 20:5; Лев 26:39,40, но добавляя: «ненавидящих Меня», какое определение по грамматическому построению можно относить и к детям, и к отцам). И вот 3-й и 4-й род от нечестивого Манассии (Иоахаз, Иехония, Седекия — внуки и правнуки Манассии) караются. Даже Иосия, несмотря на свое благочестие, находит печальный конец в сражении у Мегиддо. И пророки возвещали, что за грехи Манассии Господь отвергнет от лица Своего Иуду (4 Цар 24:3; Иер 15:4); со времени Манассии, действительно, Иудее приходилось все хуже и хуже, несмотря на некоторые старания умилостивить Иегову (ср. Иер 44:18; 14:20; 16:12).
18:3 Живу Я — клятва свидетельствует о важности предмета: дело идет о чести имени Божия.
Не будут вперед говорить пословицу эту в Израиле. Бог убедит своими судами в правде Своего мироправления. Пророк Иеремия обещает уничтожение этой пословицы только в дни нового завета (31:29,31).
18:4 Все души — Мои. След. Богу не представляется необходимости мстить на одном грехи другого: Он всегда может покарать грехи каждого и на самом виновнике их. «Самоценность души человеческой здесь выражена, как никогда ранее: каждая душа принадлежит Богу, т. е. Бог стоит к каждой душе в одинаковом отношении и относится к ней, как она относится к нему» (Бертолет).
Душа согрешающая, та умрет. См. объясн. 3:18. Смерть составляет противоположность той жизни, которая обещана праведнику в ст. 9 (см. там), следовательно означает гл. о. погибель в предстоящей катастрофе; и связанное с нею исключение из будущего мессианского царства. Здесь впервые в Ветхом Завете речь о душевной смерти, но под душою имеется в виду скорее вообще человек, живой человек.
18:5 Чтобы наглядно доказать положение ст. 4, пророк представляет в ст. 5-9 пример полной противоположности между поведением благочестивого отца, нечестивого сына и благочестивого внука, причем, как думают, пророку предносились из исторических личностей Езекия, Манассия и Иосия.
Творит суд и правду. Этими двумя понятиями обнимаются обычно все постановления закона, причем под первым м. б. разумеются более этические и юридические обязанности, а под вторым религиозные.
18:6 Перечисляя частные признаки праведника и грешника, пророк явно хочет дать как бы катехизический свод необходимейших нравственных правил. Он говорит здесь не с точки зрения недосягаемого, хотя и прекрасного идеала (ср. напр. Ис 33:15), а о практически легко осуществимом (ср. Пс 14, 23). Такое нравоучение было для сопленников пророка, едва лишь начинавших, свое религиозно-нравственное исправление и образование, полезнее самой возвышенной морали. С этой целью черты праведника указываются почти все отрицательными. Сначала называются поступки религиозные, а потом этические. Религиозные: 1) На горах (жертвенного) не ест. Из целого обряда жертвоприношений указывается его заключительная часть, м. б. как наиболее приятная и привлекавшая к язычеству или потому что древнейшее жертвоприношение было ядением пред божеством в качестве его гостя. Жертвы на высотах были полуязыческие: совершались, хотя незаконно, Иегове; посему они названы сначала. 2) К идолам дома Израилева не обращает глаз своих, т. е. с молитвою и надеждою на помощь. Под идолами Израиля имеется в виду не только культ золотых тельцов, но и все иноземные идолы, когда-либо чтившиеся Израилем. Вот и все, что можно было требовать в отношении богопочитания от пленного израильтянина: удаленный от святилища, он не мог совершать почти никаких религиозных обрядов; верность Иегове он мог проявить только отрицательным образом — удалением от идолослужения. Но тем шире была пред ним область чисто-нравственных обязанностей. Из этических обязанностей указываются прежде всего имеющие близкое отношение к религиозным, именно соблюдение от всякого осквернения крови; а таковое производится 1) прелюбодейством, 2) супружеским сожитием во время месячного очищения жены, — проступок, который в кн. Левит ставится наряду с кровосмешением, скота — и мужеложством и карается истреблением обоих виновных из народа (Лев 18:19,23; ср. Иез гл. 18 ст. 6-18,29, 20:18).
18:7 Никого не притесняет, т. е. чужеземцев, наемников, бедных, вдов. Имеется в виду предписание Исх 22:20 и далее; Втор 22:7,29. Должнику возвращает залог, т. е. если заложена вещь необходимая, напр. одежда. Имеется в виду предписание Исх 22:20 и далее и т. п.
Хищения не производит — усиление предшествующей мысли. После отрицательных признаков праведника указываются положительные черты — благотворительность: «хлеб свой дает...»
18:8 Рост — м. б. бульшие проценты, чем «лихва». Безусловное воспрещение отдавать деньги в рост, часто повторяемое и Моисеем (Исх 22:24 и др.; но Втор 23:21 позволяет давать в рост иноплеменнику), ставит еврейскую древность на недосягаемую для нашего коммерческого времени высоту.
От неправды удерживает руку свою — от всякой несправедливости, напр., как указывается дальше, от несправедливого суда.
Суд человеку производит — имеется в виду третейский суд, где судьею может оказаться каждый взрослый.
18:9 «Заповеди» и «постановления» — см. объясн. 5:6, где те же евр. слова переведены «уставы» и «постановления». Здесь под ними разумеются гл. о. все вышеперечисленные обязанности.
Искренно, слав.: «еже творити та».
Непременно будет жив — слав. точнее: «жизнию жити имать». Под «жизнью» имеется в виду, как часто в Ветхом Завете, совокупность всех благ, но гл. о. должно быть спасение в предстоящей катастрофе и участие в будущем мессианском царстве.
18:10 Сын разбойник, проливающий, кровь. Чем резче противоположность между отцом и сыном, тем сильнее будет доказана мысль пророка.
Делает что-нибудь из всего того — букв.: «одно что-нибудь из того»; ср. Иак 2:10.
18:11 Чего он сам не делал — праведный отец. Слав.: «в путь отца своего праведного не ходил». Перечисление грехов далее дается хотя сходное с ст. 6-8, но изменен порядок, что доказывает, что Иезекииль не любил механически переписывать своих слов, а речь его лилась живо. Вместе с тем сделаны в прежнем перечне некоторые пропуски. Так члены: «хлеб свой дает...», «нагого покрывает» не имеют соответствующих себе в этом перечне (проливающий кровь может ли делать это?); в третьем же перечне (ст. 15-17), исчисляющем свойства праведника, эти члены опять постановляются.
18:12 Делает мерзость — м. б. названную в конце 6 ст.; ср. 22:11.
18:13 Будет ли он жив? Вопрос указывает на всю невозможность такого предположения.
Кровь его, им пролитая, хотя бы не в собственном смысле (напр., при угнетении ближнего лихвою).
18:14 Случай, представленный здесь в качестве 3-го примера, очень возможен: беззаконие отца, созерцаемое постоянно сыном во всей его наготе и особенно понесшее достойную кару, иногда может вразумить и предостеречь сына. Замечательно, что середины между праведником и беззаконником пророк не допускает.
Видит — LXX «убоится», что в евр. тожественно по начертанию.
18:15-17 Повторяют ст. 6-9 с опущением менее важного (ст. 6b) и сокращением выражений (ст. 8a ср. с 17 ст.): вместо «должнику возвращает залог» — «залога не берет», что еще лучше (но по слав.: «не удержит»); вместо «от неправды удерживает руку свою» — «от (обиды) бедному», но в слав. тождественно со ст. 8.
18:18 Грех отца через его наказание как бы изглажен из мира; посему не может за него страдать и сын.
18:19-20 Развитый пророком взгляд на личную нравственную вменяемость до того противоречил народным представлениям, что был тотчас же встречен удивленными вопросами и потребовал нового настойчивого изложения сущности его.
Правда праведника при нем и останется, т. е. плод., следствия ее.
18:21 Если до сих пор пророк доказывал личную нравственную вменяемость примерами отдельных лиц и поколений, то теперь он одно лице (индивидуум) разлагает на отдельные периоды его жизни. Один и тот же человек может быть одну часть своей жизни беззаконником, а другую праведником и наоборот. Правда Божия и тут остается неизменна, ценя в человек то, чем он стал окончательно. Сначала пророк берет тот случаи, когда беззаконник становится праведником, так как такой случай и возможнее, и приятнее для него, в его ревностных пастырских заботах об исправлении своих соотечественников.
18:22 Не припомнятся — более, чем «не будут наказаны»: как бы совершенно изгадятся из памяти Божией.
18:23 «Драгоценнейшие слова всей книги» (Кречмар), «высший пункт ветхозаветного богословия» (Бертолет). Иезекииль возвышается здесь на высоту новозаветного воззрения на благодать Божию: 1 Тим 2:4; 2 Петр 3:9. Это место учит нас, как надо понимать и те кажущееся суровыми и безотрадными взгляды Иезекииля на правду Божию, которыми дышит вся первая часть его книги.
18:24 Пророк берет и обратный, печальный случай, когда праведник совращается. Грехи его не могут не навлечь его погибели; Бог здесь не виновен.
18:25 Приводит другое народное изречение, возмущающее, как и родственная ему по содержанию пословица 2 ст., пророка (ср. ст. 29; 33:17,20): «неправ путь Господа». «Неправым», или как можно переводить евр. выражение, «непостоянным» (слав. «не управится») «путь (образ действий в отношении к миру) Божий» кажется лишь от того, что этот путь точно сообразуется с путем людским, отвечает бедствием на неправду, и изменяется с изменением пути человеческого, как показано в ст. 21-24: меняет праведник или грешник свой путь, изменяет и Бог свое отношение к ним. «Как для нездорового составляет наказание пища, приятная здоровому, и как для больных глазами ненавистен свет, приятный здоровому зрению, так неприятен неправедным правда Божия, которой кто подчиняется, не возмущается» (блаж. Августин).
18:26-28 Повторение 24 и 21 ст., необходимое ввиду вновь в ст. 25 поставленного возражения против правды Божией с другой точки зрения.
К жизни возвратит душу свою — он сам, а не Я.
Увидел. Это первый шаг к обращению: нечестивый не обращает внимания ни на себя, ни на Бога.
18:29 Повторяется 25 ст. с легким изменением, сообщающим выражению более скорби, чем негодования.
18:30 Начинается заключительное увещание, тесно примыкающее к мысли 29 ст. и всей главы: если видимая неравномерность в мздовоздаянии имеет основание не в Боге, но в непостоянстве человеческого поведения, то пусть каждый поймет, что его судьба зависит от него самого.
Буду судить, главным образом во время предстоящей Иудее катастрофы.
Чтобы нечестие не было вам преткновением — слав.: «в мучение», в погибель. Если обратитесь, то все прежние грехи не в состоянии будут погубить вас.
18:31 «Сердце новое», «дух новый» — см. объясн. 11:19; но там, как и в 36:26, их творит сам Бог; настоящее же место показывает, что это происходит не без участия самого человека, притом столь же деятельного, как и со стороны Бога.
Зачем вам умирать — ср. Иер 27:13.
18:32 = 23 ст.; ср. Плач 3:33.
Содержание, разделение и происхождение книги. Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка (40:1 и 29:17 ср. с 1:12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе (2:9): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу (24:16) или старейшинам (да и то пришедшим к нему (8:1; 14:1); кроме того, пред народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» (3:27), открывая уста лишь в исключительных случаях (24:27)12 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей — прием скорее писательский, чем ораторский. Но нельзя ввиду этого согласится с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью.
Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего. Т. о. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. 25-32), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. 33-48). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й (1:2), 6 (8:1), 7 (20:1), 9 (24:1), 10 (29:1), 11 (26:1; 30:20; 31:1; 33:21), 12 (32:1,17), 25 (40:1), 27 (29:17). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая 29:17-21, которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы.
Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология 37-48 глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Бож. откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Иез 47). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна. Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. Посему-то о времени первого пришествия Мессии, Который стал радостью скорее языков, чем отвергнувшего Его Израиля, пророк Иезекииль не мог говорить много, его мысль более направлена на время, близкое ко второму пришествию, когда весь Израиль спасется.
Характерной чертой книги Иез. служат далее б) священнический колорит ее. Всюду проглядывает трогательная любовь автора к храму, его богослужению и обрядности (см. особ. 8 и 40-44 гл.), ревность к закону и обрядовой чистоте (4:14; 18:6; 43:8; 44:7). в) Печать вавилонского происхождения. Херувимы 1 гл. во многом напоминают ассиро-вавилонских крылатых волов и львов. «40-я и сл. главы с их так художественными архитектурными деталями переносят нас живо в среду громадных построек Навуходоносора. В зависимости от жизни в Вавилоне, который тогда был центром мировой торговли, где встречались верхняя и нижняя Азия, Персия и Индия, стоит и то, что никакой пророк не описывает так, как Иезекииль, народов и стран» (Шредер. Lange Bibelwerk. Der Propheth Jeesekiel. 1873, § 7).
Слог пророка Иезекииля. Иезекииль часто поражает читателя блестящими и живыми образами, не имея в этом отношении равного себе. Трудно представить себе что-либо более потрясающее, чем его видение поля, наполненного костями «сухими зело», что-либо более величественное, чем описание славы Божией в 1 гл. что-либо более живое, чем его картина порта Тира (27 гл.) Нападение Гога (38-39 гл.), кощунственное служение идолам в храме и гневное мщение Божие за него (8-11 гл.) — картины, которые не изглаживаются из памяти (Трошон. La Sainte Bible. Les prophetes — Ezechiel. 1884, 9). Григорий Богослов называл Иезекииля удивительнейшим и возвышеннейшим из пророков. Шиллер (по словам Рихтера) с величайшим наслаждением читал Иезекииля и хотел учиться еврейскому языку, чтобы прочесть его в подлиннике. Гроций сравнивал его с Гомером, а Гердер называл еврейским Шекспиром.
Тем не менее по местам язык пророка Иезекииля «темен, шероховат, растянут; выражения оказываются недостаточными для его стремительной мысли» (Трошон, ib). Уже блаж. Иероним находит в слоге пророка Иезекииля очень мало изящества, но без вульгарности (письмо к Павл.). Сменд, Бертолет (Das Buch Jesekiel. 1897) и др. указывают на следующие недостатки стиля Иезекииля. Это писатель, который любит распространяться, и эти распространения иногда мешают пластике и силе. Множество стереотипных оборотов (таковы напр. «Я Господь сказал», «узнаете, что Я Господь»), которые должны звучать особенно торжественно, утомляют читателя. Песни и аллегории, в которых Исаия был таким мастером, у Иезекииля несколько искусственны (гл. 7, 21, 19); из песней ему вполне удаются только плачевные; в аллегориях предмет и образ мало-помалу смешивается, она не проводится до конца; образы поворачиваются на разные стороны (11:3,7; гл. 20, гл. 15): часто он обращается к тем же образам (ср. гл. 17, 19 и 31; гл. 16 и 23). Рефлексия у Иезекииля преобладает над интуицией; он слишком рассудочная и уравновешенная натура, чтобы быть поэтом; притом же его приверженность к установившимся, объективным величинам культа мало мирится с поэзией.
Так как божественное вдохновение не меняет природных дарований человека, а только направляет их на служение откровению, то признание за Иезекиилем и в полной мере таких недостатков стиля не повредило бы вере в его боговдохновенность. Но, кажется, новейшие критики пророка предъявляют к нему требования, совершенно недостижимые для эпохи его. Притом, как говорит Бертолет, в новейшее время сознают все более и более, что Иезекиилю несправедливо ставили в упрек многое такое, что должно быть отнесено к повреждению текста.
Язык пророка Иезекииля представляет много явлений, которые явно принадлежат позднейшему времени. У Сменда 2 страницы занимает перечень оборотов Иезекииля, носящих на себе печать позднейшего времени. В частности язык его оказывается сильно пропитанным арамаизмами (Selle. De aramaismis libri Ez. 1890). Язык пророка не противится вторжению народного вырождающегося наречия. Многочисленные аномалии и грамматические уклонения обнаруживают упадок и близкую смерть еврейского языка и напоминают нам о том, что пророк жил в чужой стране (Трошон 10). Вместе с тем язык пророка свидетельствует о большой оригинальности его ума большим количеством слов и выражений, более нигде не встречающихся (ἄπαξ λεγόμενα).
Подлинность книги пророка Иезекииля не оспаривается даже и теми рационалистами, критический нож которых не оставил живого места в Библии. Эвальд говорит: «самого легкого взгляда на книгу Иезекииля достаточно, чтобы убедиться, что все в ней происходит от руки Иезекииля». С ним согласен де Ветте: «что Иезекииль, который обыкновенно говорит о себе в 1 лице, написал сам все, это не подлежит сомнению» (Трошон 7). Одиночные возражения против подлинности книги делались впрочем с давнего времени. Таково, напр., высказанное в 1799 г. Revue biblique одним английским анонимом против 25-32, 35, 36, 38 и 39 глав. Из новейших возражений против подлинности книги (напр., Гейгера, Ветцштейна, Верна) более значительны Цунца (Gottedienstliche Vortrдge der Iuden. 1892, 165-170), относящего книгу Иез. к персидской эпохе между 440 и 400 г., и Зейнеке (Geschichte des Volkes Israel. 1884, II, 1-20), относящего ее к сирийской эпохе — 164 г. То и другое предположение вызвали серьезное опровержение в самой же рационалистической науке (Kuenen. Hist.-crit. Einl. II, §64). Любопытно, что в свящ. каноне книга Иезекииля принята иудейской синагогой не без колебания, причиной чего было гл. о. несогласие с Пятикнижием обрядов будущего идеального храма 40-48 гл.: «если бы не Анания-бен-Езекия (раввин, современный Гамалиилу, учителю ап. Павла), то книгу Иезекииля считали бы апокрифом; что же он сделал? ему принесли 300 мер масла и он сел и объяснил ее» (т. е. сидел над объяснением ее столько суток, что у него выгорело 300 мер масла, Хагига 13a; ср. Менахот 45a; Шаббат 13b). Но по Бава-Батра (14b) «книгу Иезекииля вместе с 12 пророками, Даниилом и Есфирью мужи великой синагоги (Ездра и др.) написали» (т. е. конечно включили в канон).
Много трудности представляет для библейской критики свидетельство Иосифа Флавия (Иудейские древности X, 5, §1), что Иезекииль написал две книги. Может быть Иосиф Флавий считает две части книги за самостоятельные: книгу о разрушении Иерусалима и книгу о восстановлении его. С меньшим вероятием объясняют Иосифа так, что главы 25-32 или 40-48 гл. были отдельной книгой.
Текст книги пророка Иезекииля причисляется вместе с текстом 1 и 2 Царств к самым поврежденным в Ветхом Завете. Хотя разноречия между еврейско-масоретским текстом и переводом LXX в книге Иезекииля не так часты, как в Псалтири, но, где они есть, там зато весьма существенны; часто в том и другом тексте дается совершенно не одинаковая мысль (см. 1:7,13; 10:14; 21:3,4; и особ. гл. 40-49), так что толкователю приходится выбирать между двумя чтениями. Со времени Гитцига (Der Prophet. Ezechiel erklдrt. 1847) западные библеисты всех направлений считают текст LXX в книге Иезекииля, вернее масоретского. Корниль говорит, что пока он читал книгу Иезекииля в еврейском тексте, этот пророк производил на него тяжелое впечатление и он не мог заниматься им; когда же он стал читать его в греческом тексте, «туман, который окутывал смысл книги, начал проясняться и изумленному взору предстал текст своеобразной редкой красоты и величественности с могущественно-увлекательною оригинальностью» (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3). Давая более гладкий текст в сравнении с еврейским, перевод LXX в книге Иезекииля отличается притом необыкновенною точностью, гораздо большею, чем в других книгах, благодаря чему может быть надежным коррективом к масоретскому тексту.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
16:4 а) Букв.: что касается твоего рождения, то в день твоего рождения…
16:4 б) Букв.: не обтерли.
16:7 Или: …жить“. И росла ты, как трава полевая.
16:10 Друг. возм. пер.: кожи животных морских - евр. текст неясен.
16:16 Так согласно таргуму, евр. текст неясен.
16:17 Букв.: изображения мужчин - возможно, так эвфемистически обозначается фаллический культ.
16:24 Или: помосты, букв.: возвышения; то же в ст. 25, 31, 39.
16:26 Или: плоть.
16:30 Друг. возм. пер.: как иссохло сердце твое.
16:38 Или: ревности; то же в ст. 42.
16:44 Или: говорит притчами; или: слагает (насмешливые) песни.
16:45 Или: возненавидела; то же ниже в этом стихе.
16:57 Букв.: дочери Эдома.
16:63 Или: примирюсь с тобой…; или: стану очищать тебя от всего того, что ты вытворяла.
17:2 Букв.: о доме.
17:3 а) Ливан - горный хребет на западе Палестины.
17:3 б) Букв.: взял.
17:4 Или: в землю торговцев.
17:12 Букв.: дому.
17:18 Букв.: он подал свою руку.
17:21 Так в некот. рукописях. Масоретский текст: беглецы из его войска.
17:21 Букв.: по всем ветрам.
18:4 Букв.: смотрите.
18:6 а) Букв.: дома; то же в ст. 15, 25, 29, 30, 31.
18:6 б) Или: оскверняет / делает (ритуально) нечистой; то же в ст. 11, 15.
18:13 Букв.: кровь его на нем будет.
18:20 Или (ближе к букв.): праведность будет на праведнике, а беззаконие останется на беззаконнике.
Коснулась меня рука Господня. Духом Своим Господь перенес меня и поставил посреди долины, и была она полна костей… Он сказал мне: «Изреки пророчество над этими костями, скажи им: „Иссохшие кости! Слушайте слово Господне! Вот что говорит Владыка Господь костям этим: „Вот Я вселю в вас дух, и вы оживете! Я явлю на вас жилы, наращу плоть, покрою кожей, дух дам вам, и вы оживете - и узнаете, что Я - Господь!“» …Господь сказал мне: «Смертный, эти кости - весь род Израилев. Говорят они: „Иссохли наши кости, погибла надежда наша, вырваны мы с корнем!“» (37:1-6, 11)
Странные образы, поразительные видения, незабываемые вести, собранные в Книге пророка Иезекииля, становятся понятнее, когда мы узнаем, что изначально слова этой книги были обращены к общине пленников, переселенных из Иудеи в Вавилонию и подвергшихся там позору и унижению. Прежде, на родине, они были знатными и влиятельными людьми, духовными вождями. До падения Иерусалима и разрушения его Навуходоносором вавилонские пленники и оставшиеся в Иудее их соотечественники верили, что Бог не допустит уничтожения «святого города» Иерусалима и Храма, который Он Сам избрал местом Своего обитания.
Вавилонское пленение и разрушение Иерусалима поколебали веру израильтян в незыблемость обетований о том, что Господь будет вечно охранять Свой Храм и избранный Им Самим «святой город» (2 Цар 7:4-17; Пс 45:5, 6; Пс 131). Смущенные, охваченные стыдом и отчаянием, они ощущали себя оставленными Богом (8:12; 18:25; 33:17; 37:11).
Перед Иезекиилем, чье имя означает «Господь укрепляет», стояла нелегкая задача возвестить этим «своевольным и упрямым» людям, «мятежному племени», что настанет время, когда они сами признают верность Господа Своим обетованиям (37:25-28), убедить их, что всемогущество Господа, вездесущего Владыки вселенной, не подвластно не верящему в Него народу и не ограничено пределами земного города или храма (1:1, 22-25, 26-28; 11:23; 43:1-4; 14:3; 20:3; 36:22, 23). Вся книга Иезекииля посвящена объяснению кажущегося отсутствия Бога. От первой и до последней главы - начиная с величественного видения Божьего Престола-Колесницы, молниеносно перемещающегося в пространстве, и заканчивая словами о том, что новый город будет наречен новым именем «Господь пребывает там», - пророчества Иезекииля свидетельствуют, что Господь, оставивший из-за неверности народа оскверненный город, никогда не покидал и не покинет Свой народ (см. также 11:20; 34:31; 36:28; 37:23).
Иезекииль - третий (после Исайи и Иеремии) великий пророк Ветхого Завета, духовный учитель и пастырь иудейских изгнанников и оставшихся на родине их соотечественников времен Вавилонского пленения. По особому промыслу Иезекииль был призван Богом поднимать дух и утешать разделенный войной народ Иудеи, обличать противящихся Богу, открывать им глаза на правду, призывать к покаянию и вести к новому будущему. Подробности его жизни весьма скудны. Он был младшим современником Иеремии, возможно, его учеником (обоих вестников связывают драматические времена противостояния мятежной Иудеи Вавилонской державе). Иезекииль происходил из священнического рода; сын священника Бузи (Иез 1:3), он был поставлен во священники, возможно, еще до изгнания из Иерусалима.
Пророческая деятельность Иезекииля начинается на чужбине, в 597 г. до Р.Х., когда он и знатные жители Иерусалима были захвачены Навуходоносором и уведены в плен вместе со сдавшимся вавилонянам иудейским царем Иехонией. Это был первый поход вавилонского владыки на Иерусалим, за которым последовало назначение Седекии царем Иудеи. Второй поход на Иерусалим, в результате которого город и Храм были уничтожены, состоялся в 586 г. до Р.Х. после неудачной попытки Седекии свергнуть вавилонское иго. Вместе со своими учениками и последователями Иезекииль жил в Вавилонии, у потока Кевар, в поселении Тель-Авив, отведенном для иудейских пленников. Пророческое служение Иезекииля длилось с 593 г. предположительно до 571 г. до Р.Х.
Книга Иезекииля отличается от других пророческих книг единством замысла и стройностью изложения, необычайностью аллегорических образов, многообразием жанровых форм и художественных приемов. Она состоит из трех основных частей. Первая часть книги (гл. 1-24) посвящена событиям, предшествовавшим падению Иерусалима: призванию Иезекииля на пророческое служение, первому видению - Славы Господней и Божьего Престола-Колесницы, предсказанию грядущей осады Иерусалима и его уничтожения, предостережениям о надвигавшихся на Иерусалим и Иудею бедствиях (судах Божьих), второму видению - о Храме, оскверненном иудеями и покинутом Богом, и обетованиям о духовном обновлении (16:59-63; 20:33-44). Вторая часть книги ( гл. 25-32) содержит предостережения о судах Божьих, ожидающих окружавшие Иудею народы. Главы 33-48 - это вести надежды и пророчества о новом царстве и грядущем обновлении и возрождении. Последние главы (40-48) содержат описание одного из самых впечатляющих, грандиозных видений о будущем храме. При всей реалистической точности описания, текст этот насыщен глубокой символикой, и порой трудно разграничить реальный и аллегорический планы.
Одна из центральных, стержневых идей книги - это живительная сила святости Божьей, Его возрождающего присутствия в сердце человека (36:22-29). Об этом поразительные видения Иезекииля и его пророчества, в этом его живая вера. Иезекииль видит Славу Господню, наполняющую Храм (43:1-12), ограждающую и объемлющую возрожденный город и народ Божий. Пребывая в единении с Богом, народ Божий возрастает в святости (11:12; 20:12) и, отражая Его чистоту, озаряет ею все окружающее (28:25; 36:23; 37:28; 39:7, 27; ср. Исх 31:13; Лев 21:15, 23; 22:32).
В описании неизменной преданности Бога Своему народу Иезекииль, вслед за Осией и Иеремией, уподобляет Господа верному и любящему супругу (16:1-19; 23). Несмотря на неверность избранного Им народа, Господь с состраданием заботится об Израиле, «брошенной» и «отвергнутой» деве, Своей будущей «невесте» (16:5-14). Вынужденно подвергая ее заслуженному наказанию за неверность, Он не оставит ее, но очистит и возродит. Его обетование о духовном возрождении и преображении здесь не обусловлено покаянием народа, как прежде. Это скорее благодатный дар внутреннего духовного возрождения (принципиально новых отношений Завета, Союза между Богом и человеком), который ведет к покаянию (20:42-44; 36:16-32). Человек не способен сам очистить и возродить себя (2:4; 3:7-9). Иезекииль идет дальше Моисея (Втор 30:1-6) и Иеремии (Иер 31:33). Это совершенно новая для Ветхого Завета, уникальная истина о преображении внутренней сущности человека: «Я дам вам сердце новое и новый дух вложу в вас; выну из вашей груди сердце каменное и дам вам сердце живое. Я наделю вас духом Моим, и вы будете жить по Моим законам, хранить Мои установления и исполнять их» (36:26, 27).