Слово пророка Иоиля о суде Господнем над всеми народами после слов об излиянии Духа на Израиль звучало бы угрожающе, если бы не первое слово этой главы: «Ибо...». В последних стихах второй главы пророк говорит, что всякий, кто призовет имя Господне, спасется. Спасение Божье будет на Сионе и у остальных, кого призовет Господь. И вот здесь пророк переходит к третьей главе, говоря от Лица Господня: «ибо в те дни... Я соберу все народы... и произведу над ними суд». Спасение будет у «остальных», у всех, кто призовет имя Господне, потому что Господь произведет суд над ними! Насколько наше представление о суде Божьем отличается от того, что говорит пророк! Это короткое слово меняет все наше восприятие третьей главы его книги.
Господь говорит здесь через пророка, что Он совершит суд над теми, кто грабил и предавал народ Божий, кто насилием и жестокостью наживался за его счет. Возмездие за эти преступления против человечности будут обращено на голову народов точно так же, как Господь обращает на голову Израиля его собственные беззакония. И все же это слово заканчивается призывом всем народам прийти и собраться там, где Господь воссядет судить их, потому не месть составляет смысл Божьего суда, но возможность призвать имя Господне, о которой сказано в конце предыдущей главы. Здесь — ветхозаветные корни слова Христа о том, что суд состоит в том, что Свет пришел в мир. Пророк Иоиль говорит, в сущности, о том, что в присутствии Божьем явными станут последствия жестокости и нравственного разложения всех людей; к этому и направлено обличение народов в День Суда. Но, как и в отношении Израиля, Господь обличает грехи людей не для того, чтобы устрашить нас, но чтобы призвать нас отречься от этих грехов. Покаяние, к которому пророк призывает Израиль, будет, таким образом, источником спасения и для всех остальных народов, потому что и на них распространится суд Всевышнего. И всякий, судимый Богом за преступления, кто призовет имя Господне и будет раздирать сердце сокрушением о грехах, обретет тот дар милости Божьей, который обещан и избранному народу.
1-3 "Долина Иосафата" (букв евр - Ягве судит) символически обозначает место, где Господь будет судить народы (ср Иер 25:31; Ис 66:16); в ст Иоил 3:14она названа "долиной суда", из ст Иоил 3:16можно заключить, что она находится в окрестностях Иерусалима, но нет достаточно веских данных, чтобы отождествлять эту местность с теперешней "долиной Иосафата" (долиной Кедрона, на ЮВ от храма). Такое название этой долины мы встречаем впервые лишь в 5 в. по Р.Х. Пророчество имеет двойной смысл: возрождение остатка народа Божия, рассеянного среди многих племен, и возрождение Церкви в грозную апокалиптическую эпоху.
9-14 Пророчество о всеобщих войнах, которые будут терзать мир перед наступлением дня Судного. В этот день правда Божия окончательно восторжествует.
17-21 Царство верных изображено у Иоиля в зримых образах. Оно представлено в виде земного благоденствия. Эти образы свойственны картинному языку пророков. Они в известной мере питали идеи земного мессианизма (см Бл. Иероним, Толкование на Иоиля 3).
Имя Иоиль (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» (по смыслу тождественно с именем Илия). О личности пророка и времени его жизни ничего не известно. Прежде его относили к 9 в. до Р.Х., но в настоящее время толкователи Библии считают, что он проповедовал в конце 5 в. Иерусалим в ту эпоху управляется духовенством, стены его восстановлены, и в храме совершается служба. На историческом горизонте уже появляются греки, но они еще не стали владыками Востока. Все это указывает на эпоху между Ездрой и походами Александра Македонского (336-323).
Большинство современных библеистов признает книгу произведением одного автора. Многие из них полагают, что Иоиль был служителем храма, где и прозвучали впервые его пророчества (на это указывает стиль книги, близкий к богослужебному). Книга распадается на две части. В первой говорится о невзгодах Иудеи и звучит призыв к покаянию; Ягве отвечает на всенародное покаяние, обещая конец бедствий и восстановление изобилия (Иоил 1:2-2:27). Во второй части описывается в апокалиптических тонах суд над языческими народами и окончательная победа Ягве и Израиля (Иоил 3). Обе части связывает ссылка на День Ягве, являющийся темой главы 3-й, но о котором уже говорится в Иоил 1:15; Иоил 2:1-2, Иоил 2:10-11. Согласно тексту книги в ее настоящем виде, нашествие саранчи предзнаменует великий суд Божий, которому будет предшествовать излияние Духа (Иоил 2:28-29).
Иоиль пророчествовал в то время, когда ветхозаветную общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера. Границы Иудеи сузились до самых малых размеров (Иерусалим и окрестности); она находилась под персидским владычеством. Многие иудеи уже жили в рассеянии. Наставники народа прилагали усилия, чтобы помочь ему сохранить истинное благочестие и верность Завету. Кн Иоиля носит эсхатологический характер. Она открывает собой целый ряд апокалиптических книг, проникнутых ожиданием Пришествия Господня.
Пророчество об излиянии Духа на весь народ Божий в мессианскую эпоху прозвучало здесь единственный раз в ветхозаветном Откровении. Оно осуществилось, когда Дух сошел на апостолов. Ап. Петр привел тогда это пророчество (Деян 2:16-21). Таким образом, Иоиль — пророк Пятидесятницы. В то же время он — пророк покаяния, и его призывы к посту и молитве, заимствованные из храмовых служб, были впоследствии включены в великопостное богослужение христианской Церкви.
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Si 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
3 Изображение пророком Иоилем в гл. 3-й суда над миром и спасение избранного народа, без сомнения, не может быть понимаемо в буквальном смысле. Вся речь пророка в гл. 3-й имеет образный характер. Так как пророчество Иоиля о суде еще не осуществилось во всей полноте, то и нельзя еще разграничить в этом пророчестве образы и идеи, которые воплощаются пророком в образе их. И вообще это разграничение образов и идей составляет наиболее трудный пункт в истолковании пророчеств. Несомненно только одно, что возвестивший возвышеннейшее обетование об излиянии Св. Духа на всяку плоть и о просвещении всех людей этим Духом, Иоиль не мог представлять суд Господа над миром как суд исключительно над язычниками (1:16), как собрание народов в небольшой долине (ст. 12), как борьбу с язычниками (ст. 9-13), а как благоденствие Израиля, как изобилие вина, воды и молока (3:18): все это только образы и символы, таинственного и Страшного суда Господня и имеющего наступить после него вечного блаженства праведников.
3:1 В конце главы 2-й пророк говорил о дне Господнем в отношении к иудеям; в гл. 3 он говорит о значении этого дня для язычников. Ст. 1-й примыкает к ст. 32-му гл. 2-й: спасение будет только на Сионе, ибо все другие народы должны подвергнуться Суду Божию. В те дни и в то самое время, т. е. в то время, когда изольется Дух Св. на всяку плоть, когда совершится восстановление благоденствия Иуды и Иерусалима. Выражение возвращу плен (aschiv schevuth) означает не только возвращение пленников, но и возвращение им того, чем наслаждалась они до плена (ср. Иов 42:10). Говоря о плене, пророк мог иметь в виду как небольшие пленения евреев, начавшиеся с древнего времени (ср. Ам 1:6-9), так и плен вавилонский, который он предвидел (св. Кирилл Александрийский).
3:2 Все народы (kol hagoim) языческие, по изображению пророка, для суда над ними будут собраны в долину Иосафатову (emek jehoschafath). Многие комментаторы еврейское jehoschafath принимают в значении нарицательном — Иегова судил и слова пророка понимают в смысле неопределенного указания на некоторую долину, которая явится долиной Суда Божия (Меркс, Кейль, Новак) (еп. Палладий). Другие толкователи (Эвальд, Гитциг, Гоонакер, Добронравов) считают jehoschafath именем собственным и видят в ст. 2-м упоминание о той долине, где при иудейском царе Иосафате чудесно были поражены союзные силы аммонитян, моавитян и идумеев, напавших на Иудею (2 Пар 20). В этой же долине народ славословил Господа за чудесное спасение, почему долина получила наименование emek berachah, долина благословения (2 Пар 20:23). В настоящее время именем Иосафат называется долина, лежащая между горой Елеонской и холмом Мориа, на восток от Иерусалима. Но эта долина не была полем битвы при Иосафате и названа его именем по другим каким-либо основаниям, — или по предположению (ср. 2 Пар 21:1) на ней места погребения Иосафата или вследствие устроения здесь царем каких-либо учреждений. Пророк мог иметь в виду не эту долину, а другую, которая, как видно из 2 Пар 20, находилась на юг от Вифлеема в пустыне Фекоя (ныне Вади-Берейкут). По кн. Паралипоменон эта долина называлась «долиной благословения», но кроме этого наименования, по свидетельству Талмуда, она имела и другие названия (Erubin 19a); следовательно, могла называться и долиной Иосафата. Слова пророка, что Господь соберет все народы в долине Иосафата нет нужды понимать в буквальном смысле1. Пророк хочет выразить только ту мысль, что в день Суда Господа над народами совершится нечто подобное тому, что произошло в долине благословения при Иосафате. Суд над языческими народами, по ст. 2-му, будет произведен за то, что они рассеяли Израиля между народами и землю Мою разделили. Какие факты имеет в виду в последних словах пророк, трудно сказать. Те комментаторы, которые считают Иоиля пророком послепленным, в приведенных словах видят указание на период плена в последующее столетие, когда земля Иудейская разделена была между поселившимися в ней племенами. Другие комментаторы понимают слова пророка или в отношении постигших иудею несчастий при Иораме (ср. 4 Цар 8:20 и далее, 2 Пар 21:8 и далее), или в отношении всех последующих нападений врагов, каковые нападения Иоиль пророчески провидит. В греческо-славянском переводе конец ст. 2-го отступает от подлинника: «о Израиле, иже рассеяшася во языцех и землю Мою разделиша».
3:3 И о народе Моем они бросали жребий. Деление пленников по жребию было в древности обычаем победителей (ср. Наум 3:10; Авд 1:11). И отдавали отрока за блудницу (bazzonah), в слав.: «и даша отрочища блудницам»: мысль у пророка та, что отроков еврейских отдавали в уплату блудницам — так мало их ценили. Меркс и Новак, ввиду следующих слов и продавали отроковицу за вино предлагают в рассматриваемом выражении вместо bazzonah (за блудницу) читать bamazzon, за съестные припасы.
3:4 В числе народов, которым предстоит наказание в день суда, пророк называет финикиян и филистимлян. И что вы Мне, Тир и Сидон и все округи Филистимские? Пророк хочет сказать вопросом, что и эти города и округи, подобно другим будут наказаны. Тир и Сидон — главные города Финикии. Под округами филистимскими разумеют города Газа, Азот, Аскалон, Геф и Аккарон, расположенные по западному берегу Средиземного моря. Вместо слов и все округи Филистимские vecol geliloth pelascheth у LXX читается καὶ πα̃σα Γαλιλαία ἀλλοφύλων, в слав.: «и вся Галилеа иноплеменников». По-видимому, LXX евр. geliloth приняли в смысле собственного имени северной области Палестины — Галилеи (ср. Нав 20:7; 21:32; 3 Цар 9:11), которая, по свидетельству блаж. Феодорита, принадлежала Тиру. Возможно также, что как и в Нав 22:10,11; LXX евр. geliloth оставили без перевода, транскрибировав слово, как Γαλιλὼθ; из Γαλιλὼθ позднейшие переписчики сделали уже Γαλιλαία (Якимов). Евр. pelescheth или peloscheth, наименование земли филистимлян, по производству от неупотреб. гл. palasch, означает «земля чужестранцев». У LXX, поэтому, оно постоянно передается словом ἀλλὸφυλος. Хотите ли воздать Мне возмездие? т. е. хотите ли вы отметить за поражения, которые вы потерпели от Меня. Предполагают, что пророк говорит о нападении филистимлян на Иерусалим при царе Иораие. Этим нападением филистимляне, по мысли пророка, как бы мстили Господу на Его избранном народе за то, что он попустил им быть данниками евреев во время Иосафата (2 Пар 17:11). Хотите ли воздать Мне, в слав.: «или памятозлобствуете вы на Мя»: мысль тождественная с выраженной в предшествующем предложении.
3:5-6 Таким образом, преступление финикиян и филистимлян («месть» Иегове) состояло в том, что они разграбили иудейскую землю и продавали пленных евреев в отдаленные страны. По объяснению церковных учителей, в ст. 5-6 пророк имеет в виду будущие события — нашествие вавилонян (блаж. Феодорит), время Зоровавеля (св. Ефрем Сирин) или эпоху римского владычества (блаж. Иероним). Но можно думать, что пророк говорит о разграблении филистимлянами Иерусалима, происшедшем в царствование Иорама (2 Пар 21:16,17), хотя в повествовании 2 Пар и не упоминается об участи финикиян. Словами Мое серебро и Мое золото дается мысль, что и земля избранного народа, и все его достояние являются собственностью Иеговы. Но ближайшим образом пророк говорит о сокровищах храма. И наилучшие драгоценности, евр. umahamaddaj hattovim, в слав.: «избранные Моя и добрая», соответственно чтению некоторых греч. кодексов: τὰ ἐπίλεκτά μου καὶ τὰ καλὰ.
3:6 Продавали сынам Еллинов, с евр. libnej hajjeyanim = сынам Иавана: у пророка Иезекииля упоминается (Иез 27:19) о городе Иаване (javan), находившемся в счастливой Аравии. Некоторые комментаторы (Гитциг, Вюнше) и в приведенных словах пророка Иоиля видят речь о жителях Иавана Аравийского. Но в Библии javan обыкновенно употребляется в качестве названия Ионии или Греции (Ис 66:19; Иез 27:13; Зах 9:13). В этом значении естественнее всего принимать слово javan и в ст. 6-м 3-й гл. пророка Иоиля. Финикияне не только в послепленное время, но и в глубокой древности находились в торговых сношениях с греческими племенами, причем предметом торговли были и рабы (Илиада VI, 28; XXIII, 741-745; Одиссея XV, 402). Пророк, по-видимому, говорит именно о продаже финикиянами в рабство в Грецию иудейских пленников.
3:7 И обращу мзду вашу (слав. «воздаяние ваше») на голову вашу: мздою или возмездием называется, как и в ст. 4, нападение врагов на Израиля, чем враги как бы мстили Господу.
3:8 В наказание за продажу иудейских пленников, врагами Иуды угрожается продажею их в рабство савеям. Страна савеев или Шева, славившаяся благовонными веществами, золотом и драгоценными камнями (Ис 60:6; 3 Цар 10:2; Пс 71:15), ведшая обширную торговлю, находилась в счастливой Аравии, у берегов Красного моря. LXX евр. lischevaim (савеянам) приняли за мн. ч. от schevi плен и перевели εἰς αἰχμαλωσίαν, отсюда в слав.: «в плен, в страну далече сущу». Слова пророка в ст. 7-8 могут быть понимаемы в общем смысле о возвращении рассеянных иудеев в отечество и о господстве их над врагами (Генгстенберг). Но возможно видеть осуществление пророчества Иоиля и в тех завоеваниях земли филистимской, которые совершены были иудеями при Озии и Езекии (2 Пар 26:6 и сл.; 4 Цар 18:9), а также в послепленное время, и именно в эпоху Маккавеев (1 Макк 10:86; 11:60).
3:9 С 9 ст. начинается изображение самой картины всеобщего суда, наступление которой пророк возвещал в ст. 2-м.
Провозгласите об этом, в слав.: «проповедите сия»: не видно ясно, к кому обращается пророк — к язычникам (Ефрем Сирин, блаж. Иероним, Кейль), или к евреям (Добронравов). Можно понимать слова пророка и как обращение как бы к герольдам, которые должны сзывать языческие народы. Приготовьтесь к войне: точнее с евр. освятите войну, kaddeschu milchamah, т. е. принесите жертвы, помолитесь (ср. 1 Цар 7:8; Иер 6:4). Возбудите храбрых, hairu haggibborim, в слав.: «восставите сечцы»; гл. hairu (от ur) имеет значение и действительное, и среднее (Иов 8:6). Поэтому, некоторые понимают приведенные слова, как обращение к храбрым: возбудитесь, храбрые. Пусть выступят, в слав.: «приведите», греч.: προσαγάγετε: гл. προσάγω имеет и значение непереходное (ср. Нав 3:9), в каком, вероятно, и употребили его LXX в рассматриваемом месте. В слав. должно бы быть, как и в Нав 3:9; 1 Цар 9:18, «приступите», «приближитеся».
3:10 По мнению одних (Новак), речь пророка обращена к язычникам, которые приглашаются в изобилии приготовлять оружие для предстоящей борьбы; по мнению других, к иудеям. Образы, употребляемые в ст. 10-м, встречаются еще у Ис 2:4 и Мих 4:3.
3:11 Туда, Господи, веди Твоих героев: туда, т. е. в долину Иосафата, где имеет быть суд; героев (евр. gibborim = сильных), т. е. ангелов, которые исполняют волю Божию (ср. Пс 102:20; 77:25) и которые явятся орудиями суда Божия над язычниками. Но должно заметить, что в древних переводах приведенные слова читаются иначе, чем в подлинном тексте: в Пешито — «и там сокрушит Иегова крепость вашу»; в халд. парафр. — «там сокрушит Иегова крепость героев их»; у LXX и в слав. — «кроткий да будет храбр».
3:12 Ст. 12-13 представляют ответ Господа на молитву пророка в ст. 11-м: веди твоих героев.
3:13 Пустите в дело серпы и пр.: речь от лица Бога и обращена к героям, т. е. к ангелам, которых, привел Господь в долину суда. Идите, спуститесь: идите — в долину Иосафатову; вместо спуститесь в слав. «топчите» (πατει̃τε); LXX евр. redu производили, сообразуясь с контекстом не от jarad, спускался (как в рус.), и от radah, топтать.
Ибо точило полно и подточилия переливаются: точило (евр. gath) — углубление для выжимания винограда и маслин, высеченное в скале или выкопанное в земле и выложенное камнем. Точило состояло из двух частей: собственно точила, куда накладывался виноград, или оливки, и подточилия, или чана, куда стекал выжатый сок (ср. Зах 14:10; Ис 5:2; Мф 21:33; Мк 12:1; Откр 14:20). Образ жатвы и собирания винограда — образ Страшного суда. Образом жатвы дается мысль, что суд настанет в назначенное время, когда созреет жатва, и что на суде последует отделение доброго от злого, подобно тому как после жатвы хлеба, при молотьбе и веянии, отделяются зерна от мякины (ср. Мф 13:39; Откр 14:15-18). Образ точила есть образ гнева Божия,, воспламеняющегося против грешников и потребляющего их, подобно тому как в точиле давят гроздья винограда.
Вместо слов ибо жатва созрела в слав.: «яко предстоит объимание винограда» (ὁ τρυγητός). Греч. τρυγητός означает не только сбор винограда, но и жатву вообще.
3:14 Пророк созерцает уже народы, собравшиеся в долине суда. Повторением hamonim, hamonim (толпы, толпы) пророк указывает на бесчисленное множество собравшихся. Евр. hamonim означает и крик, и кричащая толпа. Отсюда LXX перевели ἠ̃χοι ἐξήχησαν, слав.: «гласи прогласишася»; второе hamonim LXX, вероятно, приняли за сказуемое и прочитали hamenim — «голоса шумящие». К долине суда, евр. beemek hecharuz. Евр. charuz у Ис 28:27 имеет значение — «молотильная повозка», «молотилка». В этом значении некоторые комментаторы (Креднер, Гольцгаузен) принимают слово charuz и в рассматриваемом месте, видя здесь указание на то, что с народами в долине Иосафатовой будет поступлено так же, как с пленниками, которых избивают молотилками (ср. 2 Цар 12:30; 4 Цар 13:7 и др.). Общепринято, однако, понимание charuz в Иоил 3:14 в значении суд, решение.
3:16-21 Со ст. 16 пророк говорит о значении дня суда для народа Божия. Поражая язычников, Господь явится защитою для Израиля, который будет блаженствовать.
3:17 Обитающий на Сионе: по изображению пророка Иезекииля пред завоеванием Иерусалима слава Божия покинула город, и этим он предоставлен в добычу врагам (ср. Иез 8:4,12 и др.). В приведенных словах Иоиль дает мысль, что торжество врагов над Иерусалимом будет уже невозможно, так как Господь будет жить на Сионе. Не будут уже иноплеменники проходить через него, т. е. проходить с целью нападения или завоевания.
3:18 Образное изображение будущего благоденствия Израиля: горы, на которых разводится виноград, так будут изобиловать им, что с них будет капать вино, холмы, на которых пасется скот, потекут молоком, а вместо засухи явится обилие воды. Все русла, vekol aphikej, т. е. русла потоков (вали), питающихся водою с гор и пересыхающих летом. А из дома Господня выйдет источник, и будет напоять долину Ситтим (nahal haschschittim), в слав. «водотечь сития» (источник тростников). Долиной Ситтим или «долиной акаций» называлась долина в земле Моавитской, по ту сторону Иордана (Чис 25:1 и далее; Нав 3:1). Долина эта получила свое название от schittan, акация, так как на ней росло много акаций, любящих сухую почву. По мнению многих комментаторов, пророк имеет в виду в ст. 18 именно названную долину. Другие понимают евр. nahal haschschittim в смысле нарицательного названия, сухой земли вообще и полагают, что пророк имеет в виду или Кедронскую долину (Михаэлис) или лежащую на запад от Иерусалима Вади аль-Сант, через которую пролегает дорога в Аскалон (Велльгаузен, Новак). При обоих пониманиях слова haschschittim смысл образа тот, что в стране явится обилие воды и самые средства орошения чудесно изменятся (ср. Иез 47:1; Зах 14:8). В связи с обетованием пророка Иоиля об излиянии Св. Духа и в образах ст. 18 можно видеть образа благодати, изливающейся в Церкви Христовой.
3:19 Из врагов Иуды пророк выделяет особенно египтян и идумеев, в вину которым вменяется то, что они притесняли сынов Иудиных и проливали невинную кровь их. Под пролитием невинной крови пророк имеет в виду, по-видимому, или убийства тех иудеев, которые находили убежище в Египте и Идумее (в земле их = в земле идумеев и египтян), или же убийства во время разбойничьих нападений идумеев на Иудею (тогда — в земле их = в земле евреев). Какие именно исторические факты имеет в виду пророк, неизвестно; во всяком случае, такие факты могли происходить как в послепленное время, так и в допленное.
3:20 Подобное обетование возвещается народу Божию и другими пророками. Ср. Ис 60:21; Иез 37:25; 43:7,9.
3:21 Я смою кровь их, которую не смыл еще, евр. venikkethi damam lo nikkethi. Глагол nikkah (пиэл от неупотр. nakah) имеет значение — объявлять кого-либо невинным, оставлять без наказания. Поэтому слова пророка, придавая им вопросительную форму, передают (Штейнер) так: «и оставлю ли Я их (т. е. язычников) без наказания? Не оставлю»; иначе: «объявлю невинной кровь их, которую я не объявил еще невинной» (Драйвер); смысл последнего перевода будет тот, что наказание язычников за пролитие крови сынов Иуды будет доказательством невинности этой крови в очах Божиих. LXX рассматриваемое выражение переводят καὶ ἐκζητήσω τὸ αἱ̃μα αὐτω̃ν καὶ οὐ μὴ ἀθω̨ώσω, и взыщу за кровь их, и не оставлю без наказания, слав.: «и взыщу крови их, и не обезвиню». Ввиду перевода LXX и контекста масоретское venikkethi новейшие комментаторы (Гезений, Гоонакер) исправляют в venikkamthi (от nakam, мстить) и переводят начало стиха: «отмщу кровь их, не оставлю без наказания», что дает мысль более ясную. Господь дает обещание отомстить пролитую врагами кровь иудеев.
Господь будет обитать на Сионе: обитание Господа на Сионе явится источником благоденствия Израиля.
Пророк Иоиль (евр. Joel = jehovah el означает «Иегова есть Бог»), как видно из надписания его книги был сын Вафуила (евр. pethuel). Никаких других сведений о лице пророка и обстоятельствах его жизни не сообщается ни в книге самого Иоиля, ни в других памятниках библейской письменности. В Библии упоминается несколько лиц с именем Иоиля (1 Цар 8:2; 1 Пар 5:4,12 и др.). Но ни с одним из этих лиц нельзя отождествить Иоиля, писателя пророческой книги, как нет оснований также отождествлять вместе с раввинами Вафуила (pethuel’а) отца Иоиля, с Самуилом или с упоминаемым в 1 Пар 24:16 начальником 19-й священнической чреды Петахией. Некоторые исследователи на том основании, что в кн. Иоиля неоднократно упоминается о священниках (1:9,13; 2:17), о храме (1:9,14,16; 2:17) и о жертвах, делают заключение о принадлежности пророка к священническому сословию. Но в речах пророков, которые были стражами теократии, подобные упоминания вполне понятны и без предположения принадлежности пророка к священству. У церковных писателей (Епифания и Дорофея) сообщается предание, что Иоиль происходил из Рувимова или Гадова колена и жил в городе Вефаране или Вефаре за Иорданом. Но и это предание не имеет ручательства за свою достоверность. Из самой кн. Иоиля скорее следует то, что пророк проходил свое служение в царстве иудейском и именно в Иерусалиме (ср. 1:9,13; 3:15) так как речь его обращена к сынам Сиона, к жителям Иудеи и Иерусалима.
Время жизни и деятельности пророка Иоиля определяется исключительно на основании содержания его книги. Но это содержание не везде ясно и не заключает в себе каких-либо характерных и вполне точных исторических указаний. Отсюда вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги является спорным и решается неодинаково как в западной литературе, так и в нашей. Иоиля считали современником Ровоама (Карл, Пирсон), относили его деятельность к первым годам царя иудейского Иоаса и именно, к 868-838 гг. (Креднер, Эвальд, Гитциг, Орелли, Добронравов, Юнгеров), ко времени Иеровоама II-го, когда проходил свое служение Амос (Шмоллер, Кнабенбауер, Покровский), к периоду послепленному (Гоонакер) и именно к VI в. (Шольц), к средине V-го в. (Гильгенфельд, Кьюнен, Меркс), к концу V-го и к началу VI в. (Новак, Велльгаузен, Марти). Новейшие исследователи книги Иоиля обыкновенно относят время жизни пророка и происхождение его книги ко времени послепленному. Такое воззрение основывается на следующих данных: 1) Черты политического, общественного и религиозного состояния народа, выступающие в кн. Иоиля, соответствуют времени послепленному. Пророк не говорит ни о царе, ни о князьях, а только о священниках и о старейшинах (2:16,17). Иерусалимский храм Иоиль представляет единственным святилищем, не упоминая ни о идолопоклонстве, ни о служении на высотах. Пророк говорит только об Иуде (2:27; 3:1), которому усвояет наименование Израиля (3:2), а о десятиколенном царстве не упоминает. При этом Иоиль указывает не рассеяние Израиля — Иуды между народами и даже о разделении народами Израильской земли (3:2). 2) Книга Иоиля имеет много сходных мест с другими (ср. 3:16 и Ам 1:2; Иоил 3:18 и Ам 9:13; Иоил 3:11 и Ам 7:1-6; Иоил 2:2 и Соф 1:14-15; Иоил 2:14 и Иона 3:9; 2:11; Иоил 3:4 и Мал 3:2-3 и др.) и особенно с кн. Иезекииля (ср. 3:18 и Иез 47). Общий характер кн. Иоиля, при этом, по мнению Гоонакера говорит за то, что сходные места заимствованы пророком Иоилем, который, следовательно, должен был жить после Иезекииля. 3) Наконец, выраженные в книге Иоиля воззрения соответствуют более послепленному времени. Так, в духе послепленного времени пророк придает большое значение жертвам и ни о чем так не сожалеет, как о прекращении жертв. Между тем, допленные пророки придают жертвам значение второстепенное. Равным образом, говорят, воззрение на «день Господень», как надень суда над всеми народами, могло возникнуть только в эпоху ассиро-вавилонских завоеваний, но не в древнейшее время.
Нельзя не признать, что некоторые черты кн. Иоиля, действительно, хорошо соответствуют времени послепленному (см. п. 1 и 2). Но с другой стороны, и древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания, доказательную силу которых признают и представители новейшей отрицательной критики (Баудиссин, Готье). Главным аргументом в пользу древности книги Иоиля и допленного ее происхождения является место книги в ряду древнейших пророческих книг (Осия, Иоиль, Амос). В самом содержании книги есть черты более понятные в допленное время, нежели в послепленное. Так, в качестве врагов Иуды в кн. Иоиля упоминаются народы, которые имели отношение к Иуде в древнейшее время, — именно Тир, Сидон, филистимляне, Едом. По свидетельству 2 Пар 21:16 при царе Иораме (IX в.), действительно, филистимляне и арабы напали на иудейскую область, причем захвачены были сыновья и жены царя. При Иораме же отложились от иудеев едомитяне и город Ливна (4 Цар 9:20-22), захваченный, вероятно, филистимлянами. С другой стороны, многие указываемые комментаторами в кн. Иоиля черты послепленного времени могут быть объяснены и с точки зрения допленной истории. Так, представление народом Божиим, Израилем, только иудеев и умолчание о десятиколенном царстве допустимо и для времени до разрушения Самарии: оно может быть объясняемо уклонением десятиколенного царства в служении тельцам. Упоминание о храме, как единственном законном месте богослужения понятно и в допленное время. Речь кн. Иоиля о рассеянии Израиля между народами, о разделении земли Израильской, о продаже пленников иудейских несомненно, более понятна в послепленное время; но и факты, отмеченные в 2 Пар 21:16; 4 Цар 9:20-22, также могли подать достаточный повод к указанной речи. Умолчание пророка об идолопоклонстве, о высотах, в чем видят черту послепленного времени, не будет особенным удивительным, если принять во внимание, что в кн. Иоиля и вообще не называются отдельные грехи народа. Не упоминание кн. Иоиля о царе, без сомнения, представляется удивительным для допленного времени. Но с другой стороны, если бы признать кн. Иоиля послепленным произведением, то не менее удивительным будет и не упоминание о первосвященнике во время всеобщего бедствия.
Что касается изложенных выше доказательств послепленного происхождения кн. Иоиля, почерпаемых из воззрений пророка и из факта сходства многих мест его книги с другими пророческими писаниями, то эти доказательства не могут считаться особенно сильными. Воззрение Иоиля на значение жертв не противоречит воззрению на жертвы допленных пророков, так как и они не отрицали значения жертв, а боролись против одного внешнего, формального отношения к жертвам (ср. Ам 5:21-24; Ис 1 гл.). Идея «дня Господня» известна и допленным пророкам (Ам 5:18,20). А факт сходства многих мест кн. Иоиля с другими может быть объясняем как заимствование со стороны пророка Иоиля у других писателей, так и предположением, что в сходных местах кн. Иоиля служила оригиналом.
Из сказанного следует, что вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги трудно решить с положительностью. Но несомненно, что древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания. Если считать кн. Иоиля допленным произведением, то происхождение нужно отнести к первым годам царствования Иоаса, царя иудейского, т. е. приблизительно к середине IX в. (868-838). Упоминание пророка о нападении филистимлян (9:4) можно думать, имеет в виду факт нападения филистимлян на Иудею при Иораме (2 Пар 21:10). Следовательно, пророк написал свою книгу после этого факта, т. е. приблизительно после 879 г. С другой стороны, молчание об ассириянах и сирийцах в изображении суда над народами дает основание заключать, что пророк написал свою книгу до вступления ассириян (746) и до разграбления сириянами Иерусалима (2 Пар 24:23), имевшего место в 828 г. Предположением происхождения кн. Иоиля в первые годы царя Иоаса, когда, за малолетством царя, руководил им благочестивый первосвященник Иоддай, хорошо объясняет и неупоминание книги о царе, и умолчание ее об идолопоклонстве, и признание особенного значения за священниками и старейшинами.
Содержание кн. Иоиля. Кн. Иоиля в нашей Библии состоит из трех глав, а в еврейской из четырех, так ст. 27-32 гл. 2-й выделены там в особую главу. Кн. Иоиля, кроме надписания содержит, по-видимому две речи, разделяемые кратким историческим замечанием в ст. 18-19 гл. 2-й. Книга представляет нечто целое и содержит пророчество о великом «дне Господнем», т. е. дне суда Господа над народами. Первая речь пророка произнесена им по поводу тяжкого бедствия, постигшего страну, именно нашествия саранчи (1:2-16; 2:1-17) и засухи (1:17-20). Пророк подробно описывает это бедствие и призывает всех к покаянию и молитве о помиловании (1:13-17). Относительно первой речи пророка Иоиля издавна обсуждается в экзегетической литературе вопрос о том, как должно понимать содержащиеся в речи описания бедствия. Некоторые древние и новые комментаторы кн. Иоиля полагают, что содержащееся в 1:1-2:11 описание нашествия саранчи должно быть понимаемо в аллегорическом смысле, как описание нашествия неприятелей, и при этом должно быть относимо не к настоящему или прошедшему, а к будущему. Так, св. Ефрем Сирин, истолковывает описания нашествия саранчи у Иоиля в отношении к ассириянам и вавилонянам. «В землю Израильскую, — говорит св. Отец, — вторгались разные войска из Ассирии и из Вавилона под предводительством четырех вождей. Первый вторгся Тиглатпаласар, это — гусеницы, второй — Салманассар, это — прузи крылатые; третий Сеннахирим, — это мшицы; четвертый Навуходоносор, это — сиплеве. Посему смысл пророчества таков: останок гусениц, т. е. оставленное Тиглатпаласаром поядоша прузи, т. е. Салманассар; останок прутов поядоша мшицы, т. е. Сенахирим, и останок мшиц поядоше сиплеве, т. е. Навуходоносор» (Творения св. Ефрема Сирина. М., 1853, ч. 8, с. 131-132). Блаж. Иероним, не отрицая и буквального смысла в описании саранчи у пророка Иоиля, вместе с тем толкует это описание аллегорически, разумея под различными видами саранчи ассириян, вавилонян, мидян, персов и римлян. В новое время аллегорического толкования первой речи Иоиля держались Генгстенберг и Гингельфельд, причем последний в названии четырех видов саранчи видит указание на четыре персидские войска, опустошившие Палестину во время походов в Египет (при Камбизе в 525 г., при Ксерксе 484 и при Артаксерксе в 460 и 458 гг.). Новейшими комментаторами западными и нашими отечественными (Добронравов. Кн. Иоиля. С. 82) первая речь пророка Иоиля обыкновенно понимается буквально, и с таким пониманием должно согласиться. Если бы пророк имел в виду в своем описании нашествие неприятелей, то он назвал бы их прямо, как это делается в гл. 3. Кроме того, описание опустошения страны, сделанное пророком, соответствует именно опустошению от нашествия саранчи (1:7 — «сделались белыми ветви»; 1:12: «засохла виноградная лоза и смоковница завяла»). А в 2:7 саранча сравнивается с войском, чем дается понять, что речь идет не о войске. Неприложимо к войску и описание гибели саранчи (2:20). К сказанному должно добавить, что описание бедствия относится к совершившемуся уже факту, а не к будущему. Все глаголы, встречающиеся в описании, употреблены в форме perfect. В 1:16 пророк говорит: «не пред нашими ли глазами отнимается пища», т. е., очевидно, себя и своих слушателей представляет свидетелями бедствия. Если бы пророк говорил о будущем, то обращение его к старцам «бывало ли такое во дни ваши или во дни отцов ваших» не имело бы смысла.
Итак, первая речь произнесена Иоилем по поводу постигшего страну нашествия саранчи. Это тяжкое бедствие, вопреки мнению защитников аллегорического понимания гл. 1-2, было достаточным поводом для выступления пророка с призывом к покаянию. Но в глазах пророка это бедствие, кроме того, имеет особенное значение: оно является образом и предвестником страшного дня Господня, дня суда. Поэтому и в описании пророка образ сливается с изображаемым, черты «дня Господня» переносятся на постигшее страну бедствие, и последнее описывает отчасти гиперболически (2:2-3,10).
Народ внял призыву пророка к покаянию и молитве. Тогда Господь возревновал (2:18: возревнует) о земле своей и пощадил народ свой. После этого пророк обратился к народу со второю утешительною речью (2:19b-3:21). Пророк возвещает в этой речи, что Господь пошлет народу обилие хлеба, вина и елея, истребит саранчу и будет посылать дождь ранний и поздний (2:19b-26) Но обилие земных благ есть только образ благ духовных, которые будут посланы некогда народу. Пророк возвещает, что некогда на всякую плоть изольется Св. Дух и плодом этого будет то, что все станут пророками (2:27-30). С осуществлением этого наступит и день Господень, которому будут предшествовать страшные явления на небе и на земле (2:30-31) и в который спасется только тот, кто призовет имя Господне (2:32). День Господень, будет днем суда. Пророк в гл. 3-й изображает этот суд Господень в целом ряде величественных образов. В этот день совершится нечто подобное тому, что произошло некогда в долине благословения, где Иосафат, царь иудейский, поразил напавших на Иудею врагов (2 Пар 20). Господь накажет финикиян и филистимлян, притеснителей народа своего (3:1-8), а затем произведет суд и над всеми другими народами. Но день суда Господня не будет страшен для Израиля: для него он явится началом блаженной жизни, когда «горы будут источать сладкий сок, а с холмов потечет молоко, источники наполнятся водою, из дому Господня выйдет поток, который будет напоять безводную долину Ситтим» (3:18).
Язык кн. Иоиля отличается чистотою, простотою и ясностью. Речь его течет с последовательностью, без отступлений и резких переходов, встречающихся у других пророков. Образы пророка отличаются красотою и живостью (1:6,8; 2:2,7; 3:13). Вообще, по литературным качествам своим кн. Иоиля относится исследователями к числу наиболее совершенных произведений библейской письменности. Текст ее сохранился в чистоте и без значительных разностей, передается в подлиннике и в древних переводах.
Литература о кн. Иоиля: 1) Иностранная — Credner [Креднер]. Der Prophet Joel ьbersetz. und erklдrt. 1831; Merx [Меркс]. Die Prophetie Ioel und ihre Ausleger. 1879; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Ioel. 1885; Driver [Драйвер]. The books of Ioel and Amos. 1801. 2) Русская — Еп. Палладий, толкование на св. пророка Иоиля. 1872; Смирнов. Св. пророк Иоиль. 1873; Покровский. Время деятельности пророка Иоиля и состав его книги. Хр. Чт. 1876, т. I-II; Н. Добронравов. Книга пророка Иоиля. 1885 (Магистерская диссертация). См. Ганте. Общие труды о книгах малых пророков.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Si 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
1 Или: верну пленных в Иудею и Иерусалим.
2 Иосафат (евр. Ехошафат) означает «Господь судил». Исследователи долгое время предполагали, что речь идет о долине потока Кедрон под Иерусалимом, но, скорее всего, так здесь названа «Долина судных решений».
5 Или: дворцы.
7 Букв.: подниму.
8 Сабеяне (или: сабейцы) жили на юге Аравийского полуострова.
9 Букв.: освятите войну. В древности перед началом войны в каждом народе совершались определенные религиозные церемонии.
10 а) Лемех - металлическая часть деревянного плуга, подрезающая пласт земли снизу.
10 б) Букв.: сильный.
11 Или: собирайтесь.
18 Евр.: Шиттим. Речь идет о вади - долинах сезонно пересыхающих рек, где могут расти одни акации, т.е. воды, текущей из Храма Божьего, будет достаточно, чтобы оросить и самые засушливые места.
20 Один из возможных переводов этих двух строк, смысл которых не однозначен в евр. тексте. Друг. возм. пер.: Я прощу им непрощенную вину их.
Но всякий, кто призовет имя Господне, спасен будет, ибо на горе Сион и в Иерусалиме спасение явлено будет, как Сам Господь и говорил; и среди спасенных окажется каждый, кого Господь призовет (2:32).
Стихийные бедствия - от вздымающихся при наводнениях вод до катастрофических землетрясений - вызывают растерянность и ужас. Люди научились многому, но всё еще не властны над этими могущественными и разрушительными силами. Они могут только наблюдать за ними со страхом и трепетом. Обрушившееся на людей бедствие порождает опасность появления неверных представлений о Боге. Бывает, что в таких случаях те, кто о Нем никогда не думал или задумывался очень редко, готовы выносить решения о Его характере и Его отношении к Своему творению. Дело пророка - возвысить в такой момент голос и возвестить истину.
Книга Иоиля начинается с описания стихийного бедствия - нашествия на страну прожорливой саранчи, уничтожающей всё на своем пути. Иоиль сравнивает его с военным нашествием. Рассказ о гибельных последствиях этого бедствия пророк использует для того, чтобы напомнить своим слушателям и читателям о величайшей реальности жизни - каждый день мы ходим пред лицом Божьим.
Затем в поле зрения пророка оказывается вся панорама мира: он видит всё человечество, собранное в Долине Решения, чтобы там услышать Божественный приговор. На протяжении столетий эта величественная картина служила для многих серьезным напоминанием о вечных последствиях их выбора.
Об обстоятельствах жизни и личности Иоиля, сына Петуэля (1:1), почти ничего не известно. Имя пророка означает «Яхве - Бог (мой)», свидетельствуя, что он воспитывался в доме, где почитали Бога. Упоминания о Сионе, Иудейском царстве и Иерусалиме (2:15, 23, 32, 3:1) позволяют считать, что Иоиль жил и проповедовал в Иудее и Иерусалиме.
Книга, носящая его имя, вероятно, изначально была написана в стихотворной форме. Настойчивые призывы к покаянию (1:13, 14) перемежаются с глубоким пониманием милостивого характера Бога (2:12-14). Хорошо знакомый со священническим служением в Храме, Иоиль знает, что значит истинное покаяние (2:13). Пророк осознал и передал замысел Господа о покаянии как духовном делании всего народа Божьего. Особое место в книге занимает Божественное обещание о величайшем даре всему человечеству - о даре Святого Духа (2:28, 29). И тот факт, что среди тяжких обстоятельств вера пророка лишь возрастала и укреплялась, есть неопровержимое свидетельство и убедительнейшее доказательство воздействия на автора того самого Духа, о котором он пишет в этой книге.