Один из последних пророков-писателей, Иоиль жил, вероятнее всего, на рубеже 5-4 вв. до Р.Х. Нам практически ничего не известно о личности пророка; можно предположить, что Иоиль был храмовым пророком, все служение которого было подчинено возвещению слова Божьего. Короткая, но очень важная книга пророка содержит лишь указание на нашествие саранчи, которое, собственно, и послужило поводом для его выступления. Точная датировка этого события, однако, невозможна. Вместе с тем, некоторые детали его пророчества позволяют отнести его к эпохе после возвращения иудеев из вавилонского плена, эпохе Второго Храма.
В первой части первой главы пророк со страхом и скорбью говорит о бедствии, постигшем страну. Насекомые уничтожили все живое на земле Израиля, и она сделалась пустыней. Плач о бедствии — распространенный жанр библейской и вообще древневосточной поэзии, и в соответствии с законами жанра пророк повествует о том, насколько всеохватывающей оказалась эта напасть. Всего — хлеба и винограда, масла и всякой иной пищи лишилась земля и живущие на ней. Плачьте, рыдайте, жители земли: вот основной призыв пророка в этой части книги. Каждого, кто слышит или читает его слова, пророк зовет почувствовать призрак голода и гибели, нависший над его страной.
Как непрочно оказалось благополучие народа, с какой удивительной легкостью и быстротой повсюду проникает пагуба! Осознание этого важно для пророка, потому что далее он будет говорить об истинных основаниях жизни. Скорбь о страданиях и потерях для него неразрывно связана с размышлением о том, почему постигло людей это бедствие. Но, помимо всего этого, описание этого страдания важно в общебиблейском контексте. Одно из центральных в Ветхом Завете — откровение о том, что Бог слышит вопль народа Своего, и описанная Иоилем трагедия становится местом спасительного вмешательства Бога в судьбы людей.
2-12 По всей вероятности, поводом к выступлению пророка послужило страшное бедствие, постигшее Иудею: саранча истребила посевы и народ был обречен на голод.
3-20 Пророк представляет стихийное бедствие как прообраз грядущего дня Господня.
9 Хлебное приношение (ср Лев 2) и ежедневное возлияние состояли из плодов земли : муки, вина, елея (ср Исх 29:38-42; Числ 28:3-8).
13 "Войдите": подразумевается- в храм.
14 "Назначьте": букв "освятите". Те же призывы в Иоил 2:12-13, Иоил 2:15-17. Иоиль придает обрядовой стороне религии гораздо больше значения, чем Амос, Осия, Михей и Иеремия (ср Амос 5:21), хотя и он проявляет заботу о внутреннем обращении (Иоил 2:12-13).
Имя Иоиль (евр. Иоэль) означает «Ягве есть Бог» (по смыслу тождественно с именем Илия). О личности пророка и времени его жизни ничего не известно. Прежде его относили к 9 в. до Р.Х., но в настоящее время толкователи Библии считают, что он проповедовал в конце 5 в. Иерусалим в ту эпоху управляется духовенством, стены его восстановлены, и в храме совершается служба. На историческом горизонте уже появляются греки, но они еще не стали владыками Востока. Все это указывает на эпоху между Ездрой и походами Александра Македонского (336-323).
Большинство современных библеистов признает книгу произведением одного автора. Многие из них полагают, что Иоиль был служителем храма, где и прозвучали впервые его пророчества (на это указывает стиль книги, близкий к богослужебному). Книга распадается на две части. В первой говорится о невзгодах Иудеи и звучит призыв к покаянию; Ягве отвечает на всенародное покаяние, обещая конец бедствий и восстановление изобилия (Иоил 1:2-2:27). Во второй части описывается в апокалиптических тонах суд над языческими народами и окончательная победа Ягве и Израиля (Иоил 3). Обе части связывает ссылка на День Ягве, являющийся темой главы 3-й, но о котором уже говорится в Иоил 1:15; Иоил 2:1-2, Иоил 2:10-11. Согласно тексту книги в ее настоящем виде, нашествие саранчи предзнаменует великий суд Божий, которому будет предшествовать излияние Духа (Иоил 2:28-29).
Иоиль пророчествовал в то время, когда ветхозаветную общину со всех сторон окружали опасности как духовного, так и политического характера. Границы Иудеи сузились до самых малых размеров (Иерусалим и окрестности); она находилась под персидским владычеством. Многие иудеи уже жили в рассеянии. Наставники народа прилагали усилия, чтобы помочь ему сохранить истинное благочестие и верность Завету. Кн Иоиля носит эсхатологический характер. Она открывает собой целый ряд апокалиптических книг, проникнутых ожиданием Пришествия Господня.
Пророчество об излиянии Духа на весь народ Божий в мессианскую эпоху прозвучало здесь единственный раз в ветхозаветном Откровении. Оно осуществилось, когда Дух сошел на апостолов. Ап. Петр привел тогда это пророчество (Деян 2:16-21). Таким образом, Иоиль — пророк Пятидесятницы. В то же время он — пророк покаяния, и его призывы к посту и молитве, заимствованные из храмовых служб, были впоследствии включены в великопостное богослужение христианской Церкви.
Последняя книга евр канона пророков называется просто «Двенадцать», по-гречески Додекапрофетон, т.е. сборник книг двенадцати пророков, называемых «малыми» вследствие краткости, а не из-за меньшей ценности этих книг по сравнению с книгами «великих» пророков. Этот сборник существовал уже в эпоху мудрых Израиля (Сир 49:12). В евр Библии, а по ее примеру в Вульг и в слав. Библии, эти книги расположены в той исторической последовательности, которую им приписывает предание, тогда как в греч Библии порядок несколько иной.
2-3 Евр. sekenim (старцы) часто употребляется в Библии в качестве почетного названия старейшин, начальников и управителей (Втор 21:2; Ис 24:23; Плач 2:10 и др.). В ст. 2-м пророк Иоиль употребляет слово sekenim в общем смысле. Пророк обращается с речью прежде всего к старцам, как к людям, которые много видели и слышали и которые особенно способны оценить значение событий, являющихся предметом речи. Вместе с тем пророк призывает внимать его словам и всех жителей «земли сей», т. е. жителей Иудейского царства, которое постигнуто было бедствием.
Дальнейшими словами ст. 2-3 пророк хочет указать на тяжесть бедствия, постигшего страну (ср. Исх 10:1,2,6).
4 Говоря об опустошении земли саранчой, пророк в ст. 4-м употребляет четыре наименования саранчи: gasam (гусеницы), arbeh (саранча, слав.: прузи), jelek (черви, слав.: мшицы) и chasil (жуки, греч. ἐρυσίβη; слав.: сиплеве). В этих четырех наименованиях многие толкователи (древние иудеи, Кимхи, Кальвин) видели указание на то, что саранча, по мысли пророка, сряду четыре года опустошала иудейскую землю, причем растительность, уцелевшая в одном году, погибла в следующем. По мнению других толкователей (Креднер), пророк имеет в виду не четыре года бедствия, а один: четыре названия саранчи обозначают только степени ее развития: gasam — саранча вполне развившаяся, arbeh и jelek — находящаяся в состоянии личинок и chasil — саранча окрылившаяся. Развития gasam, arbeh, jelek и chasil этимологически не содержат указания на какие-либо характеристические признаки, и едва ли могут обозначать четыре разные вида саранчи или четыре ступени развития ее (ср. Иоил 2:25). В Библии arbeh, jelek и chasil употребляются, как термины однозначущие (ср. Втор 28:38; Пс 204:34; Наум 3:15; 3 Цар 8:77; 2 Пар 6:28; Пс 77:46; Ис 33:4). По мнению лучших экзегетов (Генгстенберг, Кейль) пророк употребляет разные названия саранчи в качестве поэтических эпитетов к обыкновенному названию ее — arbeh. Таким образом речи пророк хочет ярче представить картину великого опустошения, произведенного саранчей.
5 Опустошение страны коснулось, прежде всего, пьющих вино, лишившихся виноградного сока, и к ним обращается пророк.
6 По мнению блаж. Иеронима, под «народом» в ст. 6 пророк имеет в виду ассириян, вавилонян, мидян, македонян и римлян. Но, очевидно, пророк продолжает начатую выше речь о нашествии саранчи; «народом» (goi) он называет саранчу, подобно тому в Притч 30:25-26 слово am — народ прилагается к муравьям и кроликам, а в Пс 73:14 (goi) к зверям.
В Библии саранча, прилетающая обыкновенно громадными массами, нередко является образом бесчисленного множества (Суд 1:5; 7:12; Иер 46:23; 51:14; Наум 3:15). Пророк Иоиль также называет саранчу народом сильным и бесчисленным. Имея в виду опустошительность нашествий саранчи, которая не только истребляет растительность, но даже обгрызает сухие деревья и двери жилищ, пророк сравнивает зубы саранчи с зубами льва, а челюсти с челюстями львицы, которая с особенной яростью бросается на защиту своих детей. Слав.: «членовные», греч. μυ̃γαι, корневые зубы, челюсти. «Львичища», греч. σκύμνου, молодого льва; но евр. lavi, соответственно контексту и мнению многих толковников, лучше принимать в смысле — львицы.
7 Виноградная лоза и смоковница составляли основу благосостояния страны. Поэтому пророк в описании опустошения, причиненного саранчою, особенно подчеркивает гибель названных растений — в слав. «взыскуя обиска» и соответствует греч. ἐρευνω̃ν ἐξερεύνησεν αὐτὴν, причем в греч. тексте речь идет о винограде, а в слав. о смоквах; что чтение греч. текста возникло вследствие того, что вместо евр. hapchoph haschaphah («ободрал догола») LXX читали haphosch hapahascha (обыскивал, обыскал).
И бросил (слав.: «сверже»): речь идет о молодых ветках, перегрызенных саранчою и упавших на землю. Сделались белыми ветви ее, т. е. вследствие того, что саранча обгрызла кору, побелели ветви.
Картина опустошения, начертанная пророком, вполне соответствует тем сообщениям о нашествии саранчи, которые мы имеем у древних писателей (Тацит, Аполл. XV, 5) и новейших путешественников.
8 Ввиду тяжелого бедствия, постигшего страну, пророк приглашает к плачу всю землю иудейскую, которую он сравнивает с невестой, потерявшей своего жениха. Вместо русск. «как девица» в слав.: «паче невесты», греч. ὑπὲρ νύμφην. Чтение греч. текста возникло или потому, что вместо евр. kibethulah LXX читали mibbethulah, считая предлог min здесь употребленные для выражения сравнения, или же вследствие ошибки греческого переписчика, изменившего ὥσπερ νύμφην в ὑπὲρ νύμφην.
О муже юности своей: слово baal, муж, употреблено здесь, очевидно, вместо alluph, жених, так как в Моисеевом законе обрученные рассматриваются, как действительно вступившие в брак (Втор 22:23,24). Вместо слов о муже юности своей в слав. читается: «по мужи своем девственном», соответственно греч. ἐπὶ τὸν ἄνδρα αὐτη̃ς παρθενικόν; чтение LXX явилось вследствие того, что евр. neureicha, юности своей, LXX относила к baal, муж, а не к bethulah, девица.
9 Опустошение страны саранчою, вызвало недостаток муки, вина и елея, а отсюда прекращение или, по крайней мере, уменьшение хлебных приношений ко храму (minchah) и возлияний (nesech). Пророк говорит, по-видимому, о прекращении не жертв ежедневных, назначенных в законе (Исх 29:38-42), а жертв, добровольных, приносившихся по усердию. Так как часть этих приношений шла в пользу священников, то последние должны были испытывать на себе тяжесть постигшего страну бедствия (рус. плачут священники). Чтение греческого текста πενθει̃τε, слав. плачитеся явилось потому, что LXX вместо изъяв. накл. евр. ablu (плачут) читали повелит (ivlu). Вместо слов служители Господни в слав. тексте «служащий жертвеннику Господню».
10-12 Пророк говорит о тяжести постигшего страну бедствия для земледельцев, виноградарей и всех жителей вообще. Не вполне ясно, говорит ли пророк здесь об одном только бедствии, о нашествии саранчи, или же в ст. 9-12 он имеет в виду и другое бедствие засуху, постигшую страну вслед за нашествием саранчи. На последнем понимании настаивает Креднер. Но блаж. Иероним и большинство новых толкователей видят в рассматриваемых стихах только речь о последствиях нашествия саранчи. Гранатовое дерево: евр. rimmon. Так как это дерево имеет на ветвях шипы, то в слав. тексте оно называется «шипки». Пальма: слав. «и финикс»; в евр. gamtamar, также пальма. Палестина в древности изобиловала пальмами. Пальмы росли у Иерихона, который назывался городом пальм (Втор 34:3), в Этедди, у берегов Мертвого моря и Геннисаретского озера. Яблоня: собств. евр. tappuach, — дерево, которое приносит наливные плоды. По Песни Песней (Песн 2:3; 7:9) плоды эти весьма сладки и благовонны; цвет их золотой (Притч 25:11). Полагают что tappuach есть собственно Pyrus Cidonia. Вероятно, от обилия этих деревьев получили свое название Таппуах два города, из которых один лежал в колене Иудовом (Нав 12:17; 15:34), а другой на границе Ефремова и Манассиина колена (Нав 16:8; 17:8). Веселие у сынов человеческих исчезло, т. е. радость, соединившаяся с уборкой жатвы.
13-14 Пророк указывает средство для отвращения постигшего страну бедствия: именно, он повелевает священников назначить пост и молитву. Препояшьтесь: при гл. chigru (от chagar) нет дополнения; но оно ясно из последующего; в некоторых кодексах (у Кенникотта и Росси) даже прямо добавлено слово sak или sakim, рус. вретище. Плачьте, слав.: «бийтеся», евр.: vesiphdu (от saphad), собственно, бейте в грудь для выражения скорби (Исх 32:12; Наум 2:7). Ночуйте во вретищах, служители Бога моего. Неснимание печальных одежд даже ночью служило у евреев вообще выражением сильнейшей скорби (3 Цар 21:27; 4 Цар 19:1; Пс 133:1). А священникам, в частности, законом разрешалось надевать траурные одежды только при величайших несчастиях (Лев 21:2).
14 Назначьте пост, kaddschu zom, собств. «освятите пост», как в слав. тексте Библия неоднократно сообщает о назначении поста во время общественных бедствий (3 Цар 21:9,12; 2 Пар 20:3; 1 Езд 8:21; Иер 36:9; 1 Езд 8:21). Объявите торжественное собрание: евр. kiru azarah LXX перевели κηρύξατε θεραπείαν, в слав.: «проповедите цельбу», т. е. назначьте то, что исцелило бы народ от постигшего его бедствия. LXX, по-видимому, хотели передать только мысль подлинника. Соберите старцев: пророк выделяет старцев из массы народа, отчасти выражая уважение к ним, отчасти указывая, что в храм должны быть созваны все.
15 О какой день (ahah lajom) и далее: это не восклицание, которое влагает пророк в уста священников или народа (Юсти), а указание основания, почему должны назначить пост и собрание. LXX для большей выразительности междометие ahah (увы, о!) перевели три раза, а lajom поняли, в смысле указания времени; отсюда, в слав.: «увы мне, увы мне, увы мне в день». — Ибо день Господень близок (евр. karov): пророк говорит не об опустошении страны саранчою (по Юсти близок = настал), а о дне божественного суда для всего мира. В нашествии саранчи пророк видит предвозвещение или даже начало этого суда. Как опустошение от Всемогущего придет он, keschod mischschaddaj javo: LXX вместо mischschaddaj читали mischschod; поэтому в слав.: «и яко беда от беды приидет».
16 В ст. 16 пророк указывает основание, почему должно ожидать близости дня Господня: тяжкое бедствие, постигшее страну есть предвестник этого дня. Отнимается пища, в слав.: «пищи взяшася», евр. ochel nichroth выражает мысль о внезапности опустошении (nichroth — срезана).
17-20 В ст. 17-20 пророк описывает другое бедствие, постигшее страну, именно засуху, от которой погиб хлеб, сожжена трава, опалены, как бы огнем, деревья, иссохли потоки вод. Описание пророка имеет образный характер. Но все образы, употребленные им, настолько просты и естественны, что нет нужды толковать вместе с некоторыми комментаторами (Ефрем Сирин, Генгстенберг) ст. 17-20 в аллегорическом смысле, о евреях и язычниках.
17 Истлели зерна под глыбами своими: евр. avschu perudoth thachath megerephotheichem. (Начальные слова ст. 17-го за исключением thachtan) представляют ἄπαξ λεγόμενοι, значение которых спорно. Поэтому слова эти переводятся различно, именно: у LXX — ἐσκίρτησαν δαμάλεις ἐπὶ ται̃ς φάτναις αὐτω̃ν, в слав.: «вскочиша юницы у яслей своих»; у Акилы — ηὐρωτίασε σιτοδοχει̃α ἀπὸ τω̃ν χρισμάτων αὐτω̃ν, «покрылись плесенью житницы от мазей своих», в Вульгате — computruerunt pemenia in stercore suo, «сгнил скот на навозе своем». Принятый в рус. Биб. перевод имеет на своей стороне авторитетных гебраистов (Вюнше, Новак). Опустели житницы, греч. ἠφανίσθησαν θησαυροί, в слав.: «погибоса сокровища» (т. е. сокровищницы). Разрушены кладовые, евр. nehersu mammguroth: LXX вместо последнего слова читали, по-видимому, giththoth, точила и потому перевели κατεσκάφησαν ληνοί, «раскопашася точила». Ибо не стало хлеба, в слав.: «яко посше пшеница».
18 Как стонет скот, mah neenchah beriemah: у LXX τί ἀποθήσομεν ἑαυτοι̃ς, в слав.: «что положим себе». В объяснение разности евр. и греч. текстов или предполагают порчу евр. текста или ошибку со стороны LXX. По переводу LXX начало ст. 18-го представляет вопрос: что делать нам при таком бедствии?
19 Огонь (esch) пожрал злачные пастбища пустыни (neoth midbar). Пророк образно говорит о невыносимом солнечном зное, иссушившем всю растительность. Далее этот зной пророк называет пламенем (ср. Ам 7:4; Ис 9:17,18; Мал 3:19).
Евр. midbar означает всякое вообще безлесное пространство, как степь, покрытую густою травою (Иер 9:10; 23:10), так и голую пустыню (Исх 32:15; 35:1) В ст. 19 лучше понимать midbar в первом значении. В слав. вместо злачные пастбища пустыни читается — «красная пустыни», так как LXX слово neoth в многих случаях поняли в смысле прилагательного (ср. Плач 2:2; Пс 22:3) и переведи слово ὡραι̃ος цветущий, прекрасный.
Пророк Иоиль (евр. Joel = jehovah el означает «Иегова есть Бог»), как видно из надписания его книги был сын Вафуила (евр. pethuel). Никаких других сведений о лице пророка и обстоятельствах его жизни не сообщается ни в книге самого Иоиля, ни в других памятниках библейской письменности. В Библии упоминается несколько лиц с именем Иоиля (1 Цар 8:2; 1 Пар 5:4,12 и др.). Но ни с одним из этих лиц нельзя отождествить Иоиля, писателя пророческой книги, как нет оснований также отождествлять вместе с раввинами Вафуила (pethuel’а) отца Иоиля, с Самуилом или с упоминаемым в 1 Пар 24:16 начальником 19-й священнической чреды Петахией. Некоторые исследователи на том основании, что в кн. Иоиля неоднократно упоминается о священниках (1:9,13; 2:17), о храме (1:9,14,16; 2:17) и о жертвах, делают заключение о принадлежности пророка к священническому сословию. Но в речах пророков, которые были стражами теократии, подобные упоминания вполне понятны и без предположения принадлежности пророка к священству. У церковных писателей (Епифания и Дорофея) сообщается предание, что Иоиль происходил из Рувимова или Гадова колена и жил в городе Вефаране или Вефаре за Иорданом. Но и это предание не имеет ручательства за свою достоверность. Из самой кн. Иоиля скорее следует то, что пророк проходил свое служение в царстве иудейском и именно в Иерусалиме (ср. 1:9,13; 3:15) так как речь его обращена к сынам Сиона, к жителям Иудеи и Иерусалима.
Время жизни и деятельности пророка Иоиля определяется исключительно на основании содержания его книги. Но это содержание не везде ясно и не заключает в себе каких-либо характерных и вполне точных исторических указаний. Отсюда вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги является спорным и решается неодинаково как в западной литературе, так и в нашей. Иоиля считали современником Ровоама (Карл, Пирсон), относили его деятельность к первым годам царя иудейского Иоаса и именно, к 868-838 гг. (Креднер, Эвальд, Гитциг, Орелли, Добронравов, Юнгеров), ко времени Иеровоама II-го, когда проходил свое служение Амос (Шмоллер, Кнабенбауер, Покровский), к периоду послепленному (Гоонакер) и именно к VI в. (Шольц), к средине V-го в. (Гильгенфельд, Кьюнен, Меркс), к концу V-го и к началу VI в. (Новак, Велльгаузен, Марти). Новейшие исследователи книги Иоиля обыкновенно относят время жизни пророка и происхождение его книги ко времени послепленному. Такое воззрение основывается на следующих данных: 1) Черты политического, общественного и религиозного состояния народа, выступающие в кн. Иоиля, соответствуют времени послепленному. Пророк не говорит ни о царе, ни о князьях, а только о священниках и о старейшинах (2:16,17). Иерусалимский храм Иоиль представляет единственным святилищем, не упоминая ни о идолопоклонстве, ни о служении на высотах. Пророк говорит только об Иуде (2:27; 3:1), которому усвояет наименование Израиля (3:2), а о десятиколенном царстве не упоминает. При этом Иоиль указывает не рассеяние Израиля — Иуды между народами и даже о разделении народами Израильской земли (3:2). 2) Книга Иоиля имеет много сходных мест с другими (ср. 3:16 и Ам 1:2; Иоил 3:18 и Ам 9:13; Иоил 3:11 и Ам 7:1-6; Иоил 2:2 и Соф 1:14-15; Иоил 2:14 и Иона 3:9; 2:11; Иоил 3:4 и Мал 3:2-3 и др.) и особенно с кн. Иезекииля (ср. 3:18 и Иез 47). Общий характер кн. Иоиля, при этом, по мнению Гоонакера говорит за то, что сходные места заимствованы пророком Иоилем, который, следовательно, должен был жить после Иезекииля. 3) Наконец, выраженные в книге Иоиля воззрения соответствуют более послепленному времени. Так, в духе послепленного времени пророк придает большое значение жертвам и ни о чем так не сожалеет, как о прекращении жертв. Между тем, допленные пророки придают жертвам значение второстепенное. Равным образом, говорят, воззрение на «день Господень», как надень суда над всеми народами, могло возникнуть только в эпоху ассиро-вавилонских завоеваний, но не в древнейшее время.
Нельзя не признать, что некоторые черты кн. Иоиля, действительно, хорошо соответствуют времени послепленному (см. п. 1 и 2). Но с другой стороны, и древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания, доказательную силу которых признают и представители новейшей отрицательной критики (Баудиссин, Готье). Главным аргументом в пользу древности книги Иоиля и допленного ее происхождения является место книги в ряду древнейших пророческих книг (Осия, Иоиль, Амос). В самом содержании книги есть черты более понятные в допленное время, нежели в послепленное. Так, в качестве врагов Иуды в кн. Иоиля упоминаются народы, которые имели отношение к Иуде в древнейшее время, — именно Тир, Сидон, филистимляне, Едом. По свидетельству 2 Пар 21:16 при царе Иораме (IX в.), действительно, филистимляне и арабы напали на иудейскую область, причем захвачены были сыновья и жены царя. При Иораме же отложились от иудеев едомитяне и город Ливна (4 Цар 9:20-22), захваченный, вероятно, филистимлянами. С другой стороны, многие указываемые комментаторами в кн. Иоиля черты послепленного времени могут быть объяснены и с точки зрения допленной истории. Так, представление народом Божиим, Израилем, только иудеев и умолчание о десятиколенном царстве допустимо и для времени до разрушения Самарии: оно может быть объясняемо уклонением десятиколенного царства в служении тельцам. Упоминание о храме, как единственном законном месте богослужения понятно и в допленное время. Речь кн. Иоиля о рассеянии Израиля между народами, о разделении земли Израильской, о продаже пленников иудейских несомненно, более понятна в послепленное время; но и факты, отмеченные в 2 Пар 21:16; 4 Цар 9:20-22, также могли подать достаточный повод к указанной речи. Умолчание пророка об идолопоклонстве, о высотах, в чем видят черту послепленного времени, не будет особенным удивительным, если принять во внимание, что в кн. Иоиля и вообще не называются отдельные грехи народа. Не упоминание кн. Иоиля о царе, без сомнения, представляется удивительным для допленного времени. Но с другой стороны, если бы признать кн. Иоиля послепленным произведением, то не менее удивительным будет и не упоминание о первосвященнике во время всеобщего бедствия.
Что касается изложенных выше доказательств послепленного происхождения кн. Иоиля, почерпаемых из воззрений пророка и из факта сходства многих мест его книги с другими пророческими писаниями, то эти доказательства не могут считаться особенно сильными. Воззрение Иоиля на значение жертв не противоречит воззрению на жертвы допленных пророков, так как и они не отрицали значения жертв, а боролись против одного внешнего, формального отношения к жертвам (ср. Ам 5:21-24; Ис 1 гл.). Идея «дня Господня» известна и допленным пророкам (Ам 5:18,20). А факт сходства многих мест кн. Иоиля с другими может быть объясняем как заимствование со стороны пророка Иоиля у других писателей, так и предположением, что в сходных местах кн. Иоиля служила оригиналом.
Из сказанного следует, что вопрос о времени жизни пророка Иоиля и происхождении его книги трудно решить с положительностью. Но несомненно, что древнее воззрение на кн. Иоиля, как на допленную книгу, имеет за себя достаточно твердые основания. Если считать кн. Иоиля допленным произведением, то происхождение нужно отнести к первым годам царствования Иоаса, царя иудейского, т. е. приблизительно к середине IX в. (868-838). Упоминание пророка о нападении филистимлян (9:4) можно думать, имеет в виду факт нападения филистимлян на Иудею при Иораме (2 Пар 21:10). Следовательно, пророк написал свою книгу после этого факта, т. е. приблизительно после 879 г. С другой стороны, молчание об ассириянах и сирийцах в изображении суда над народами дает основание заключать, что пророк написал свою книгу до вступления ассириян (746) и до разграбления сириянами Иерусалима (2 Пар 24:23), имевшего место в 828 г. Предположением происхождения кн. Иоиля в первые годы царя Иоаса, когда, за малолетством царя, руководил им благочестивый первосвященник Иоддай, хорошо объясняет и неупоминание книги о царе, и умолчание ее об идолопоклонстве, и признание особенного значения за священниками и старейшинами.
Содержание кн. Иоиля. Кн. Иоиля в нашей Библии состоит из трех глав, а в еврейской из четырех, так ст. 27-32 гл. 2-й выделены там в особую главу. Кн. Иоиля, кроме надписания содержит, по-видимому две речи, разделяемые кратким историческим замечанием в ст. 18-19 гл. 2-й. Книга представляет нечто целое и содержит пророчество о великом «дне Господнем», т. е. дне суда Господа над народами. Первая речь пророка произнесена им по поводу тяжкого бедствия, постигшего страну, именно нашествия саранчи (1:2-16; 2:1-17) и засухи (1:17-20). Пророк подробно описывает это бедствие и призывает всех к покаянию и молитве о помиловании (1:13-17). Относительно первой речи пророка Иоиля издавна обсуждается в экзегетической литературе вопрос о том, как должно понимать содержащиеся в речи описания бедствия. Некоторые древние и новые комментаторы кн. Иоиля полагают, что содержащееся в 1:1-2:11 описание нашествия саранчи должно быть понимаемо в аллегорическом смысле, как описание нашествия неприятелей, и при этом должно быть относимо не к настоящему или прошедшему, а к будущему. Так, св. Ефрем Сирин, истолковывает описания нашествия саранчи у Иоиля в отношении к ассириянам и вавилонянам. «В землю Израильскую, — говорит св. Отец, — вторгались разные войска из Ассирии и из Вавилона под предводительством четырех вождей. Первый вторгся Тиглатпаласар, это — гусеницы, второй — Салманассар, это — прузи крылатые; третий Сеннахирим, — это мшицы; четвертый Навуходоносор, это — сиплеве. Посему смысл пророчества таков: останок гусениц, т. е. оставленное Тиглатпаласаром поядоша прузи, т. е. Салманассар; останок прутов поядоша мшицы, т. е. Сенахирим, и останок мшиц поядоше сиплеве, т. е. Навуходоносор» (Творения св. Ефрема Сирина. М., 1853, ч. 8, с. 131-132). Блаж. Иероним, не отрицая и буквального смысла в описании саранчи у пророка Иоиля, вместе с тем толкует это описание аллегорически, разумея под различными видами саранчи ассириян, вавилонян, мидян, персов и римлян. В новое время аллегорического толкования первой речи Иоиля держались Генгстенберг и Гингельфельд, причем последний в названии четырех видов саранчи видит указание на четыре персидские войска, опустошившие Палестину во время походов в Египет (при Камбизе в 525 г., при Ксерксе 484 и при Артаксерксе в 460 и 458 гг.). Новейшими комментаторами западными и нашими отечественными (Добронравов. Кн. Иоиля. С. 82) первая речь пророка Иоиля обыкновенно понимается буквально, и с таким пониманием должно согласиться. Если бы пророк имел в виду в своем описании нашествие неприятелей, то он назвал бы их прямо, как это делается в гл. 3. Кроме того, описание опустошения страны, сделанное пророком, соответствует именно опустошению от нашествия саранчи (1:7 — «сделались белыми ветви»; 1:12: «засохла виноградная лоза и смоковница завяла»). А в 2:7 саранча сравнивается с войском, чем дается понять, что речь идет не о войске. Неприложимо к войску и описание гибели саранчи (2:20). К сказанному должно добавить, что описание бедствия относится к совершившемуся уже факту, а не к будущему. Все глаголы, встречающиеся в описании, употреблены в форме perfect. В 1:16 пророк говорит: «не пред нашими ли глазами отнимается пища», т. е., очевидно, себя и своих слушателей представляет свидетелями бедствия. Если бы пророк говорил о будущем, то обращение его к старцам «бывало ли такое во дни ваши или во дни отцов ваших» не имело бы смысла.
Итак, первая речь произнесена Иоилем по поводу постигшего страну нашествия саранчи. Это тяжкое бедствие, вопреки мнению защитников аллегорического понимания гл. 1-2, было достаточным поводом для выступления пророка с призывом к покаянию. Но в глазах пророка это бедствие, кроме того, имеет особенное значение: оно является образом и предвестником страшного дня Господня, дня суда. Поэтому и в описании пророка образ сливается с изображаемым, черты «дня Господня» переносятся на постигшее страну бедствие, и последнее описывает отчасти гиперболически (2:2-3,10).
Народ внял призыву пророка к покаянию и молитве. Тогда Господь возревновал (2:18: возревнует) о земле своей и пощадил народ свой. После этого пророк обратился к народу со второю утешительною речью (2:19b-3:21). Пророк возвещает в этой речи, что Господь пошлет народу обилие хлеба, вина и елея, истребит саранчу и будет посылать дождь ранний и поздний (2:19b-26) Но обилие земных благ есть только образ благ духовных, которые будут посланы некогда народу. Пророк возвещает, что некогда на всякую плоть изольется Св. Дух и плодом этого будет то, что все станут пророками (2:27-30). С осуществлением этого наступит и день Господень, которому будут предшествовать страшные явления на небе и на земле (2:30-31) и в который спасется только тот, кто призовет имя Господне (2:32). День Господень, будет днем суда. Пророк в гл. 3-й изображает этот суд Господень в целом ряде величественных образов. В этот день совершится нечто подобное тому, что произошло некогда в долине благословения, где Иосафат, царь иудейский, поразил напавших на Иудею врагов (2 Пар 20). Господь накажет финикиян и филистимлян, притеснителей народа своего (3:1-8), а затем произведет суд и над всеми другими народами. Но день суда Господня не будет страшен для Израиля: для него он явится началом блаженной жизни, когда «горы будут источать сладкий сок, а с холмов потечет молоко, источники наполнятся водою, из дому Господня выйдет поток, который будет напоять безводную долину Ситтим» (3:18).
Язык кн. Иоиля отличается чистотою, простотою и ясностью. Речь его течет с последовательностью, без отступлений и резких переходов, встречающихся у других пророков. Образы пророка отличаются красотою и живостью (1:6,8; 2:2,7; 3:13). Вообще, по литературным качествам своим кн. Иоиля относится исследователями к числу наиболее совершенных произведений библейской письменности. Текст ее сохранился в чистоте и без значительных разностей, передается в подлиннике и в древних переводах.
Литература о кн. Иоиля: 1) Иностранная — Credner [Креднер]. Der Prophet Joel ьbersetz. und erklдrt. 1831; Merx [Меркс]. Die Prophetie Ioel und ihre Ausleger. 1879; Scholz [Шольц]. Commentar zum Buche Ioel. 1885; Driver [Драйвер]. The books of Ioel and Amos. 1801. 2) Русская — Еп. Палладий, толкование на св. пророка Иоиля. 1872; Смирнов. Св. пророк Иоиль. 1873; Покровский. Время деятельности пророка Иоиля и состав его книги. Хр. Чт. 1876, т. I-II; Н. Добронравов. Книга пророка Иоиля. 1885 (Магистерская диссертация). См. Ганте. Общие труды о книгах малых пророков.
В русской и славянской библиях за книгой пророка Даниила, а в еврейской после книги Иезекииля следуют книги Двенадцати малых пророков. В древности все эти книги составляли одну, которая у евреев называлась schaej asar (арам. trejasar, treisar), а у греков δωδεκαπρόφητον. Первое свидетельство о том, что книги малых пророков были соединены в одну, можно находить у Иисуса сына Сирахова (Сир Сир 49:10). Это свидетельство, затем, находит подтверждение и у Иосифа Флавия, который считает в еврейском каноне только 22 книги (Против Аппиона I, 8) и у церковных учителей Мелитона Сардийского (Евсевий. Церк. истор. IV, 26), Афанасия Великого (39 Пасхальных посланий), Кирилла Иерусалимского (Сл. IV, 35), Григория Богослова (33 стих.) и др., употребляющих термин δωδεκαπρόφητον и определяющих число ветхозаветных канонических книг только в 22. Мотивы соединения 12 пророческих книг в одну неизвестны, так как высказанное блаж. Феодоритом (Предисл. к толков. на малых пророк.) и р. Кимхи (Comment in psalm. proef.) и принимаемое некоторыми новыми авторами (Гоонакер) соображение, что книги соединены были вследствие малого объема, для предупреждения потери их, не может считаться основательным.
Составляя одну книгу, писания Двенадцати пророков занимали в кодексах Библии не одинаковое место: по Мелитону, они помещались после книг великих пророков, по Оригену и Епифанию пред этой книгой, как и теперь в принятом тексте LXX-ти. Равным образом, порядок отдельных произведений в сборнике малых пророков изменялся. В евр. библии сохранился порядок, принятый в наших текстах, а у LXX книги располагались иначе, именно: Осия, Амос, Михей, Иоиль, Авдий, Иона, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия. Какие мотивы легли в основу указанного распределения книг малых пророков, нельзя сказать с определенностью; по-видимому твердого принципа не было, а отчасти руководились принципом хронологическим, отчасти принимали во внимание и объем книг. Поэтому книги послепленных пророков помещены были в конце всего собрания, а из допленных книг большая по объему кн. Осии помещена была впереди кн. Амоса, хотя Амос был предшественником Осии в пророческом служении.
Литература, посвященная истолкованию книг малых пророков чрезвычайно обширна. Из церковных учителей книги малых пророков толковали блаж. Феодорит, св. Кирилл Александрийский, св. Ефрем Сирин, блаж. Иероним и блаж. Феофилакт. Из трудов, составленных в новейшее время, наиболее важными являются следующие: Hitzig [Гитциг]. Die kleinen Propheten (4 Aufl. 1881); Keil [Кейль]. Die kl. Proph. (3 Aufl. 1888); Knabenbauer [Кнабенбауер]. Comment. in prophetas minores. 1886; Nowack [Новак]. Die kl. Proph. ьberzezt und erklдrt. 1904; Marti [Марти]. Dodekapropheton erklдrt. 1904; Hoonacker [Гоонакер]. Les douze petits propnetes. 1908. В русской литературе истолкованию малых пророков посвящены труды Палладия, еп. сарапульского (1872 и далее), Ружемонт. Краткое объяснение 12 малых пророков. 1880, и И. Смирнова (1873 и далее).
1 Евр. Йоэль - Яхве - Бог (мой).
4 В оригинале использованы четыре слова, обозначающие либо саранчу на разных стадиях ее развития, либо разновидности этого насекомого, либо различных сельскохозяйственных вредителей (черви, гусеницы, жуки и пр.). Жители древних государств Ближнего Востока знали о разрушительной силе саранчи, уничтожающей на своем пути всякую растительность, см. Ис 10:15. В древней ближневосточной литературе и непосредственно в ВЗ нашествия саранчи сравниваются с вторжениями иноземных захватчиков, а нападение неприятеля - с нашествием саранчи (Суд 6:5,7:12 и Иер 46:23; 51:14, 27).
6 Здесь и в 2:25 Иоиль, вероятнее всего, уподобляет буквальное нашествие саранчи вторжению неприятеля. Он сравнивает саранчу с неисчислимым народом. Ср. с описанием муравьев и горных мышей в Притч 30:25, 26, где евр. слово ам употребленное в смысле «существа» букв. означает народ.
7 В евр. лоза и смоковница в ед. числе, но то и другое - собирательное существительное. Своей лозой и смоковницей Господь может называть здесь Свой народ, Израиль.
8 Или: о (смерти только) ставшего мужем ей.
10 В евр. намеренная аллитерация (шуддад саде, авла адама); букв.: опустошено поле, горюет земля.
11 Или: страдайте; букв.: стыдитесь.
12 а) Букв.: на поле; то же в ст. 19.
12 б) Букв.: иссохла радость сынов человеческих.
15 а) Или (ближе к букв.): горе (в связи) с этим днем; ср. Ам 5:18.
15 б) Всесильный - одно из имен Бога (евр. Шаддай). Его точное значение и происхождение неизвестны, обычно оно связывается с проявлениями Божьей силы.
17 Точный смысл евр. текста неясен.
18 Друг. возм. пер.: несут наказание.
19 а) Здесь «огонь», вероятно, означает бедствие, принесенное саранчой и засухой.
19 б) Или: летним зноем.
Но всякий, кто призовет имя Господне, спасен будет, ибо на горе Сион и в Иерусалиме спасение явлено будет, как Сам Господь и говорил; и среди спасенных окажется каждый, кого Господь призовет (2:32).
Стихийные бедствия - от вздымающихся при наводнениях вод до катастрофических землетрясений - вызывают растерянность и ужас. Люди научились многому, но всё еще не властны над этими могущественными и разрушительными силами. Они могут только наблюдать за ними со страхом и трепетом. Обрушившееся на людей бедствие порождает опасность появления неверных представлений о Боге. Бывает, что в таких случаях те, кто о Нем никогда не думал или задумывался очень редко, готовы выносить решения о Его характере и Его отношении к Своему творению. Дело пророка - возвысить в такой момент голос и возвестить истину.
Книга Иоиля начинается с описания стихийного бедствия - нашествия на страну прожорливой саранчи, уничтожающей всё на своем пути. Иоиль сравнивает его с военным нашествием. Рассказ о гибельных последствиях этого бедствия пророк использует для того, чтобы напомнить своим слушателям и читателям о величайшей реальности жизни - каждый день мы ходим пред лицом Божьим.
Затем в поле зрения пророка оказывается вся панорама мира: он видит всё человечество, собранное в Долине Решения, чтобы там услышать Божественный приговор. На протяжении столетий эта величественная картина служила для многих серьезным напоминанием о вечных последствиях их выбора.
Об обстоятельствах жизни и личности Иоиля, сына Петуэля (1:1), почти ничего не известно. Имя пророка означает «Яхве - Бог (мой)», свидетельствуя, что он воспитывался в доме, где почитали Бога. Упоминания о Сионе, Иудейском царстве и Иерусалиме (2:15, 23, 32, 3:1) позволяют считать, что Иоиль жил и проповедовал в Иудее и Иерусалиме.
Книга, носящая его имя, вероятно, изначально была написана в стихотворной форме. Настойчивые призывы к покаянию (1:13, 14) перемежаются с глубоким пониманием милостивого характера Бога (2:12-14). Хорошо знакомый со священническим служением в Храме, Иоиль знает, что значит истинное покаяние (2:13). Пророк осознал и передал замысел Господа о покаянии как духовном делании всего народа Божьего. Особое место в книге занимает Божественное обещание о величайшем даре всему человечеству - о даре Святого Духа (2:28, 29). И тот факт, что среди тяжких обстоятельств вера пророка лишь возрастала и укреплялась, есть неопровержимое свидетельство и убедительнейшее доказательство воздействия на автора того самого Духа, о котором он пишет в этой книге.