Открывая пророку смысл истории Своего народа, Бог прямо говорит ему, что главное в этой истории — Его план. Если бы не замысел Бога, не Его планы, связанные не только с еврейским народом, но и со всем человечеством, никакого...
Открывая пророку смысл истории Своего народа, Бог прямо говорит ему, что главное в этой истории — Его план. Если бы не замысел Бога, не Его планы, связанные не только с еврейским народом, но и со всем человечеством, никакого будущего после плена у народа не было бы. И будущее это связано отнюдь не с внешним величием или процветанием, хотя благоденствие на данной Богом земле тоже предполагается. Но главное — не снаружи, а внутри.
Главное в том, как изменятся сердца. Они перестанут быть каменными и станут живыми. Как говорит пророк, плотяными. Это и есть главная перемена. Потому, что всё остальное результатов не приносит. Никакие внешние реформы, вроде тех, которые незадолго до плена провёл правивший тогда в Иудее Иосия. Он много сделал для торжества яхвизма во всей его чистоте и полноте.
Именно он централизовал яхвистский культ, сделав Храм его единственным центром. Языческие алтари в Иудее в правление Иосии исчезли. Но сердца остались прежними, и вскоре после нелепой и трагической гибели реформатора всё вновь стало, как прежде. Более того: на храмовом дворе появились языческие алтари, и никого это особо не возмущало, кроме проповедовавшего тогда Иеремии и его немногочисленных сторонников.
Выход был только один: человек должен был измениться изнутри. На языке Библии сердце — духовный центр человеческой личности, его духовное «я», где делается выбор и принимаются решения. Именно в сердце определяется, кем и чем будет человек перед Богом и людьми. А живым его делает то дыхание жизни, которое Бог даёт каждому человеку при сотворении. Восприимчивость сердца, духовного «я» человека к этому дыханию и определяет качество духовной жизни человека.
Если человек отворачивается от этого живого внутреннего присутствия Божия, сердце каменеет. Теряет свою настоящую жизнь. Становится неспособным принимать решения, соответствующие воле Божьей. И наоборот, открываясь дыханию жизни, сердце оживает. Вот об этой жизни и говорит пророк как о единственном и непременном условии духовного обновления — как отдельного человека, так и целого народа. Обновления, без которого никакого исторического будущего у народа Божия быть не может.
34 Образ царя-пастыря издавна существовал в письменности Востока. Иеремия применяет его к царям Израилевым, укоряя их в том, что они плохо исполняют свое назначение (Иер 2:8; Иер 10:21; Иер 23:1-2), и возвещает, что Бог даст Своему народу новых пастырей, которые будут пасти его "со знанием и благоразумием" (Иер 3:15; Иер 23:4), и среди этих пастырей "Отрасль" (Иер 23:5-6), т.е. Мессию. Иезекииль возвращается к этой теме (Иер 23:1-6), позже к ней вернется и Захария (Зах 11:4-17; Зах 13:7). Пророк обличает царей и политических вождей народа за их преступления (Иез 34:1-10). Ягве отнимет у них стадо, оставленное на расхищение, и Сам станет Пастырем Своего народа (ср Быт 48:15; Быт 49:24; Ис 40:11; Пс 22; Пс 79:2; Пс 94:7); в стт Иез 34:11-16возвещается теократия (боговластие). И действительно, после возвращения из Плена царская власть больше не восстанавливается. Впоследствии Ягве даст Своему народу (ср Иез 17:22) Пастыря, поставленного Им (стт Иез 34:23-24), "князя" (ср Иез 45:7-8, Иез 45:17; Иез 46:8-10, Иез 46:16-18), нового Давида. Описание царствования этого князя (стт Иез 34:25-31) и данное ему имя Давида (ср прим к 2 Цар 7:8; Ис 11:1; Иер 23:5) указывает на мессианскую эру, когда Сам Бог через Своего Мессию будет царствовать над Своим народом в правде и мире. Здесь уже как бы намечается евангельская притча о потерянной овце (Мф 18:12-14; Лк 15:4-7; Ин 10:11-18). Добрый Пастырь стал одним из самых древних образов христианской иконографии.
35 Пророчество о разрушении Едома и о восстановлении прежних границ Израиля.
36:8 Такая вера в близкое мессианское спасение, не угасшая в период недоумения и уныния, поистине поразительна (ср Иез 37; Ис 40-55).
36:27 Дух Божий (Его дуновение), творящий и оживляющий (Быт 1:2; Быт 2:7; Быт 6:17), овладевает людьми, в особенности пророками (Суд 3:10), чтобы даровать им сверхъестественную силу (Быт 41:38; Исх 31:3; 1 Цар 16:13). В мессианскую эпоху произойдет необычайное излияние Духа (Зах 4:6; Зах 6:8), распространяющееся на всех людей и сообщающее им особые харизмы (Числ 11:29; Иоил 2:28-29; Деян 2:16-21). Но более таинственным образом Дух будет для каждого началом внутреннего обновления, которое сделает его способным соблюдать Закон (Иез 11:19; Иез 36:26-27; Иез 37:14; Пс 50:12; Ис 32:15-19; Зах 12:10). Он будет также началом Нового Союза-Завета (Иер 31:31; ср 2 Кор 3:6) и взрастит плоды правды и святости (Ис 44 3), которые принесут людям Божию милость и покровительство (Иез 39:24, Иез 39:29). Это излияние Духа совершится через посредство Мессии. На Него первого сойдет Дух, дабы Он исполнил Свое спасительное дело (Ис 11:1-3; Ис 42:1; Ис 61:1; ср Мф 3:16).
37:1-14 Поле, о котором уже говорилось в гл Иез 3:22-23и Иез 8:4.
Как и в кн Осии (Ос 6:2; Ос 13:14) и Исаии (Ис 26:19), Бог предвещает (ст Иез 37:11-14) мессианское восстановление Израиля после испытаний Плена (ср Откр 20:4). С помощью соответствующих символов Он подводит внимающих пророческому слову к ожиданию личного воскресения во плоти, религиозную необходимость которого смутно предчувствовал Иов (Иов 19:25) и которая уже ясно выражена у Дан 12:2и в 2 Мак 7:9-14, 2 Мак 7:23-26; 2 Мак 12:43-45; в НЗ см Мф 22:29-32; 1 Кор 15и т.д. Этот текст читается как паремия в Великую Субботу на утрени, по великом славословии.
37:19 Образ объединения обоих царств после возвращения из Плена.
38 Апокалиптическое пророчество о борьбе избранного народа против языческих завоевателей, окончательной победе над ними и о явлении славы единого истинного Бога. Эта глава уже содержит характерные для апокалиптической письменности черты. В то время, как древние пророчества носили главным образом характер нравственных поучений, относящихся к настоящему, а иногда сочетавшихся с предсказаниями более светлого будущего, апокалипсисы представляют собой чаще всего писания, предназначенные для утешения страдающего народа, рассказы пророка о видениях, свидетелем которых он был. Видения эти открывают перспективу радужного будущего, с наступлением которого нынешние испытания будут забыты. В них открываются и потусторонние тайны. Этот литературный жанр, подготовленный ВЗ-ными писаниями, процветал в позднейшем иудаизме. Намечается он уже у Исаии (Ис 24), становление же его происходит у Иезекииля ( Иез 38), Даниила (Дан 7) и Захарии (Зах 9). Наиболее часто обращаются к этому жанру иудейские писатели 2-го века до Р.Х. (см напр кн Еноха). В НЗ он представлен Откровением ап Иоанна.
38:12 Представление об Иерусалиме как о "вершине земли" и центре вселенной, очень распространенное среди иудеев.
39:11 "Долина прохожих" - вероятно долина Арнона, обрывистая и глубокая.
В отличие от кн. Иеремии, кн. Иезекииля представляет собой стройное целое. В начале ее пророк рассказывает о том, как Бог призвал его к пророческому служению (Иез 1-3). Затем следуют четко разделенные 4 части: 1) гл. Иез 4-24 содержат почти исключительно упреки и грозные предостережения израильтянам накануне осады Иерусалима; 2) гл. Иез 25-32 — пророчества, предвещающие наказание языческим народам, их сообщникам и лазутчикам в среде израильтян; 3) в гл. Иез 33-39 пророк утешает свой народ во время и после осады, обещая ему лучшее будущее; 4) в гл. Иез 40-48 он предрекает политический и религиозный строй будущей общины в Палестине. Однако в этом логическом построении можно обнаружить некоторые погрешности. Имеется много повторений, напр., Иез 3:17-21 = Иез 33:7-9; Иез 18:25-29 = Иез 33:17-20 и т.д. Рассказ об одном видении прерывается другим (см напр Иез 1:4-3:15 и Иез 2:1-3:9). Гл. Иез 11:1-21 (описание грехов Иерусалима) представляет собой продолжение гл. Иез 8. Даты, указанные в Иез 26-33, отчасти нарушают хронологическую последовательность событий. Объясняется это вероятнее всего тем, что над книгой работали ученики, пользовавшиеся записями или воспоминаниями, которые они обрабатывали и дополняли; но не подлежит сомнению, что эти ученики верно воспроизвели мысли и, в общем, даже слова своего учителя, о чем свидетельствует единство формы и содержания книги. Редакционная работа особенно заметна в последних главах (Иез 40-48), содержание которых восходит тем не менее к самому Иезекиилю.
Перед нами вырисовывается великий образ пророка-священника. Его главная забота — храм, как первый храм, оскверненный нечистыми обрядами (Иез 8) и покидаемый славой Ягве (Иез 10), так и храм будущий, план которого он тщательно описывает (Иез 40-42) и в который Ягве возвращается (Иез 43). Иезекииль — строгий блюститель Закона: в его перечислении измен Израиля повторяется, как рефрен, (Иез 20) упрек в «осквернении субботы». Ему отвратительно все, что Закон объявляет нечистым (Иез 4:14; Иез 44:7), и он тщательно отделяет священное от мирского (Иез 45:1-6; Иез 48:9 сл).
Вопросы права или морали он разрешает как священник, и вследствие этого его учение носит несколько законнический характер. Мысли и выражения Иезекииля проникнуты духом Закона Святости (Лев 17-26). Таким образом, книга пророка включается в «священническую» традицию, подобно тому, как кн. его предшественника Иеремии принадлежит к традиции Второзакония. Однако ритуализм Иезекииля не помешал ему воплощать свои пророчества в необычных для представителя священнического сословия действиях; он прибегает к символическим действиям даже чаще других пророков. По повелению Божию он мимически представляет сцены осады Иерусалима (Иез 4:1-5:4), ухода изгнанников (Иез 12:1-7), остановку царя Вавилонского на перекрестке путей (Иез 21:19-20), объединение Иудеи с Израилем (Иез 37:17 сл). Он является знамением для Израиля (Иез 24:24) даже и в личных испытаниях (напр, смерть жены), которые Бог посылает ему, как прежде Осии, Исаии и Иеремии.
И наконец, Иезекииль — тайновидец. В его книге описаны только четыре видения, но они занимают в ней значительное место: Иез 1-3; Иез 8-11; Иез 37; Иез 40-48. В них открывается фантастический мир: четыре животных, несущих колесницу Ягве, культовый хоровод в храме со множеством зверей и идолов, равнина, усеянная костями, которые оживают по слову пророка, будущий храм — как бы начерченный по плану архитектора — с вытекающим из него чудесным потоком среди сказочного пейзажа. Сила воображения пророка проявляется и в нарисованных им аллегорических картинах, как напр, две сестры Огола и Оголива (Иез 23), затопление Тира (Иез 27), Фараон-крокодил (Иез 29 и Иез 32), гигантское дерево (Иез 31), сошествие во ад (Иез 32). По контрасту с этой силой зрительного восприятия язык Иезекииля несколько однообразен и расплывчат. Однако его поэтическое образы грандиозны и рельефны, они отражают священный ужас перед божественной тайной, который испытал сам пророк.
Можно сказать, что Иезекииль пролагает новый путь. В центре его внимания не прошлое, а будущее избранного народа: на смену прежнего Союза-Завета придет Союз вечный. Завет мира (Иез 16:60; Иез 37:26 сл), который будет установлен Богом не в награду за «возвращение» народа к Нему, а исключительно по Его милосердию и благоволению. Ответом на этот призыв благодати Божией должно быть искреннее раскаяние (Иез 16:62-63). О Мессии пророк говорит немного, хотя и возвещает будущего Давида как «Пастыря» своего народа (Иез 34:23; Иез 37:24) и как «Князя» (Иез 34:24). Будущий общественный строй народа Божия он представляет себе чисто теократическим (Иез 45:7 сл). Он идет дальше учения о коллективной ответственности и утверждает принцип индивидуального воздаяния (Иез 18 ср Иез 33) уже здесь на земле. Такое решение богословской проблемы, которому нередко противоречит жизненный опыт, постепенно подготавливает умы к восприятию откровения о загробном воздаянии. Священник и ревнитель храма, Иезекииль порывает однако, вслед за Иеремией, с представлением, что местопребывание Бога на земле связано с местом совершения богослужения. Соединяя в своем лице священника и пророка, он выступает как представитель традиций, часто противополагавшихся друг другу: обряды имеют для него ценность, поскольку отражают религиозное чувство, с которым они совершаются. Иезекииль глубоко сознает необходимость внутреннего обновления: нужно испросить у Бога «новое сердце и новый дух» (Иез 18:31), и тогда Господь даст«иное», «новое» сердце и вложит в человека «новый дух» (Иез 11:19; Иез 36:26). Такое понимание богооткровенной сущности религии и связанное с ним утверждение, что благоволение Божие предшествует раскаянию, приводит нас к учению о благодати, развитому апп Иоанном и Павлом. Трудно переоценить вклад Иезекииля в дело очищения религиозной жизни Израиля. Как и Иеремия, хотя и по-иному, он стоит у истоков высоко духовного течения, оросившего живой водой души ВЗ-ных праведников и влившегося затем в Новый Завет. Иисус Христос — Добрый Пастырь, возвещенный Иезекиилем, — положил начало поклонению в духе, которого пророк чаял.
В то же время Иезекииль является родоначальником и апокалиптического направления. Его грандиозные видения предваряют видения Даниила; его влияние сказывается и в величественных образах Откровения патмосского тайнозрителя Иоанна.
В евр Библии под общим заглавием «Поздние пророки» объединены книги: Исаии, Иеремии, Иезекииля и двенадцати т. н. малых пророков. Они следуют за группой книг, называющихся книгами «ранних пророков» (от кн Ис Нав до кн Царств включительно). В греч же Библии книги пророков помещаются после учительных книг и расположены в ином порядке. К ним присоединены кн Плач и кн Даниила (которые в евр Библии отнесены к последней части канона), а также книги, ненаписанные или не сохранившиеся на евр языке: кн Варуха (после кн Иеремии), Послание Иеремии (после Плача) и, наконец, добавления к кн Даниила. В Вульг в основном сохранилось то же распределение, однако мы видим в ней возвращение к евр. порядку в том отношении, что Двенадцать «малых» пророков помещены после четырех «великих», и Послание Иеремии присоединено к книге Варуха, помещенной вслед за Плачем.
Пророческое служение
Для всех великих религий древности характерно появление вдохновенных людей, утверждавших, что они говорят от имени Бога. В частности, у соседей Израиля засвидетельствованы случаи пророческого экстаза в Библосе (текстом 11 столетия до Р.Х.), наличие прорицателей и пророков в Хаме на Оронте в 8 веке и в еще большей мере — в Мари на Евфрате в 18 в. до Р.Х. Обращение этих пророков к царям напоминает по форме и содержанию обращения древнейших израильских пророков, о которых говорится в Библии. В ней упоминается и о прорицателе Валааме, вызванном из Месопотамии Валаком, царем Моавитским (Числ 22-24) и о 450 пророках Ваала, вызванных уроженкой Тира Иезавелью и посрамленных Илией на Кармиле (3 Цар 18:19-40). В той же книге идет речь и о 400 пророках, к которым обратился за советом Ахав (3 Цар 22:5-12). Они представляли, подобно первым, большую группу исступленных зкстатиков, но прорицали от имени Ягве. Хотя в данном случае их претензия говорить от лица Ягве оказалась несостоятельной, не подлежит сомнению, что в древний период истории пророческое движение в Израиле носило групповой характер и представляло собой явление религиозно-социального характера.
Самуил предрекает Саулу, что он встретит «сонм пророков» (1 Цар 10:5, ср 1 Цар 19:20), Авдий укрывает группу пророков от Иезавели (3 Цар 18:4), группы сынов пророческих находятся в связи с Елисеем (4 Цар 2:3-18; 4 Цар 4:38 сл, 4 Цар 6:1 сл, 4 Цар 9:1),но затем больше не появляются; косвенное упоминание о них мы встречаем еще только у пророка Амоса (Ам 7:14). Часто они приводили себя в исступление игрой на музыкальных инструментах (1 Цар 10:5), и это состояние передавалось присутствующим (1 Цар 10:5-10), иногда же пророчество выражалось в символических действиях (3 Цар 22:11).
К музыке прибег однажды, перед тем как пророчествовать, и пророк Елисей (4 Цар 3:15). Чаще совершали символические действия пророки Ахия Силомлянин (3 Цар 11:29 сл), Исаия (Ис 20:2-4), Иеремия (Иер 13:1 сл, Иер 19:1 сл, Иер 27:2 сл) и особенно Иезекииль (Иез 4:1-5:4, Иез 12:1-7, Иез 12:18; Иез 21:18-23 сл, Иез 37:15 сл). Во время совершения этих действий, или помимо их, они иногда ведут себя необычным образом, но не эти состояния представляют собой самое главное в жизни и деятельности тех пророков, слова и действия которых запечатлены Библией. Этим последние отличаются от исступленных членов пророческих групп.
В Библии всех пророков называют наби. Производный от этого слова глагол означает говорить или вещать, иногда бредить (1 Цар 18:10); появлению последнего смыслового оттенка могло способствовать поведение некоторых пророков. По всей вероятности, этот глагол связан с корнем, означающим «звать, возвещать». Таким образом, наби является либо тем, кто призван, либо тем, кто возвещает; и тот и другой смысл этого понятия приводит нас к пониманию сущности ВЗ-ного пророчества. Пророк — вестник или истолкователь божественного слова. Это ясно выражено в двух параллельных местах кн Исход: Аарон будет истолкователем Моисея, как если бы он был его «устами», а Моисей будет его вдохновителем «вместо Бога» (Исх 4:15-16); для фараона Моисей будет «Богом», а Аарон будет его «пророком», наби (Исх 7:1). Этому созвучны слова Ягве к Иеремии: «Я вложил слова Мои в уста твои» (Иер 1:9). Пророки, сознавая божественное происхождение своей проповеди, начинают ее словами: «Так говорит Ягве», «слово Ягве», «открыл мне Ягве». Обращенное к ним слово подчиняет их себе, и они не могут о нем молчать: «Господь Ягве сказал, — кто не будет пророчествовать?» — восклицает Амос (Ам 3:8), и Иеремия тщетно борется с овладевшей им силой (Иер 20:7-9).
Однажды они услышали властный призыв Божий (Ам 7:15; Ис 6), Господь избрал их своими вестниками; начало повести об Ионе показывает, к чему приводит уклонение от этого призвания. Они посланы выражать волю Божию и сами должны быть ее «знамениями». Не только их слова, но и действия, вся их жизнь — пророчество. Несчастный брак Осии имеет символическое значение (Ос 1:1-3); Исаия должен ходить нагим (Ис 20:3), ибо он сам и его дети представляют собой «указание и предзнаменование» для Израиля (Ис 8:18); жизнь Иеремии есть подлинное выражение его проповеди (Иер 16), а когда Иезекииль выполняет кажущиеся странными повеления Божии, он становится «знамением дому Израилеву» ( Иез 4:3; Иез 12:6, Иез 12:11; Иез 24:24).
Божие призвание может сообщаться пророку по-разному — в видении (напр, у Ис 6, Иез 1:2, Иез 1:8 и др.; Дан 8-12; Зах 1-6), реже в ночном сновидении (напр, у Дан 7; Зах 1:8 сл; ср Числ 12:6),через слуховое восприятие, но чаще всего через внутреннее вдохновение (соответственно этому часто повторяются выражения: «Было ко мне слово Ягве», «Слово Ягве к...»). Происходит это иногда внезапно, иногда в связи с каким-либо, казалось бы, незначительным обстоятельством, как вид ветки миндального дерева (Иер 1:11), двух корзин со смоквами (Иер 24), или посещение горшечника (Иер 18:1-4). Полученная весть передается пророком также различными способами: при помощи лирики, прозаического рассказа, в притчах или посредством кратких фраз наподобие прорицаний; нередко используются и литературные формы увещания, диатрибы, судебного диалога, проповеди, писаний мудрецов, богослужебных псалмов, гимнов любви, сатиры, надгробного плача...
Эти разнообразные виды восприятия и возвещения связаны с личностью пророка, но в основе их пророческой деятельности есть нечто общее: каждый истинный пророк проникнут сознанием того, что он только орудие, а произносимые им слова принадлежат одновременно и ему и не ему. Он непоколебимо убежден, что принял слово Божие и обязан его передать. Это убеждение основано на таинственном опыте непосредственного общения с Богом. Вступление Бога в душу пророка приводит его как бы в «сверхнормальное» психологическое состояние.
Пророческая весть редко обращена к отдельному человеку (Ис 22:15 сл) или же это происходит в более широком контексте (Иер 20:6; Ам 7:17). Когда же пророк обращается к царю или к первосвященнику, ставшему главой народной общины после возвращения из Плена (Зах 3), он видит в них лиц, ответственных за весь народ. За исключением этих случаев, великие пророки, писания которых дошли до нас, отличаются от своих предшественников в Израиле и от прорицателей восточного языч. мира тем, что их слово обращено ко всему народу. Во всех рассказах о призвании пророков они посылаются к народу Израильскому (Ам 7:15; Ис 6:9; Иез 2:3), даже ко всем народам, как, напр, Иеремия (Иер 1:10).
То, что пророк возвещает, касается и настоящего и будущего. Он послан к своим современникам и передает им Божии повеления. Но поскольку он Божий глашатай, он стоит над временем, и его предсказания как бы подтверждают и продолжают его наставления. Наби иногда возвещает предстоящее в близком будущем событие как знак, который подтвердит его слова и миссию (1 Цар 10:1 сл; Ис 7:14; Иер 28:15 сл; Иер 44:29-30), он предвидит кару как наказание за проступки, которые обличает, и спасение как награду за обращение, которого требует. У более поздних пророков завеса приподнимается даже над последними временами, над эпохой конечного торжества Бога, но из этого всегда вытекает поучение и для настоящего. Поскольку пророк есть только Божие орудие, то, что он возвещает, может выходить за пределы его времени, даже за рамки сознания пророка, оставаясь окутанным тайной, пока не осуществится.
Иеремия послан «истреблять и разрушать, строить и насаждать». Возвещаемое пророками имеет две грани: обличительную и утешительную. Их слова нередко суровы, исполнены угроз и упреков, и эта беспощадность может служить свидетельством подлинности пророчества (Иер 28:8-9; ср Иер 26:16-19; 3 Цар 22:8), ибо грех, препятствующий следовать заповедям Божиим, неотступно занимает мысль пророка. Однако перспектива спасения народа никогда не исчезает. Кн Утешения (Ис 40-55) представляет собою одну из вершин пророчества, и нет оснований сомневаться в подлинности более древних текстов, содержащих возвещения радости, как напр, у Ам 9:8-15; Ос 2:14-23; Ос 11:8-11. В отношениях Бога к Его народу милость и справедливость сочетаются.
Пророк послан к народу Израильскому, но его пророчества относятся и к другим народам. У великих пророков имеется ряд пророчеств против языч. народов (Ис 13-23; Иер 46-51; Иез 25-32). Амос начинает свою пророческую деятельность с возвещения суда над соседями Израиля. Авдий излагает пророчество об Едоме, а кн Наума представляет собой одно только пророчество против Ниневии, куда Иона был послан проповедовать.
Пророк уверен, что говорит от имени Бога, но как могут его слушатели убедиться в том, что он подлинный пророк? Ведь встречаются и лжепророки, о которых нередко идет речь в Библии. Они могут заблуждаться искренно, могут быть и сознательными лжецами. Истинным пророкам приходится вступать с ними в спор (3 Цар 22:8 сл; Иер 23:28; Иез 13). Как удостовериться, что возвещаемое исходит действительно от Бога? Согласно Библии, есть два критерия: первый — исполнение пророчества в будущем (Иер 28:9; Втор 18:21-22), второй и главный — согласованность пророческого учения с ягвистской доктриной (Иер 23:22; Втор 13:1-5).
Иногда пророки фигурируют рядом со священниками (Иер 8:1; Иер 23:11; Иер 26:7 сл и др.; Зах 7:3 и др.), напр, Иеремия говорит, что при иерусалимском храме имелась комната «человека Божия» — по всей вероятности пророка. Все это показывает, что деятельность некоторых пророков была связана с храмом.
Из всей совокупности фактов и текстов, относящихся к пророчеству, можно сделать следующее заключение: пророк — человек, имеющий непосредственный опыт богопознания, получивший откровение Божией святости и Божиих соизволений, судящий о настоящем и провидящий будущее в свете Откровения Божия. Он послан Богом напоминать людям о Его требованиях и возвращать их на путь Его любви и послушания Ему. Так понятое пророчество представляет собою явление, присущее только Израилю, свидетельствующее об особом действии Провидения Божия в истории избранного народа.
Пророческое движение
Первым и величайшим из пророков, согласно Библии, является Моисей (Втор 18:15, Втор 18:18; Втор 34:10-12; Числ 12:6-8). О его преемнике Иисусе Навине говорится, что «в нем есть Дух» (Числ 27:18, ср Втор 34:9). В эпоху Судей мы встречаем Девору пророчицу (Суд 4-5) и безымянного пророка (Суд 6:8), затем выступает великий образ Самуила, пророка и тайновидца (1 Цар 3:20; 1 Цар 9:9; ср 2 Пар 35:8).
Пророческий дух развивается в это время в группах экзальтированных людей (ср 1 Цар 10:5; 1 Цар 19:20). Позднее мы встречаем общины более трезвые — «сынов пророческих» (4 Цар 2 и др.), и даже еще в послепленную эпоху говорится о деятельности пророков как сословия (Зах 7:3). Но за пределами этих объединений, влияние которых на религиозную жизнь народа остается неясным, появляются отдельные выдающиеся личности: Гад (1 Цар 22:5; 2 Цар 24:11) и Нафан при Давиде (2 Цар 7:2 сл; 2 Цар 12:1 сл; 3 Цар 1:11 сл), Ахия при Иеровоаме (3 Цар 11:29 сл; 3 Цар 14:2 сл), Иуй при Ваасе (3 Цар 16 7), Илия и Елисей при Ахаве и его преемниках (3 Цар 17 до 4 Цар 13 и др.), Иона при Иеровоаме II (4 Цар 14 25), пророчица Олдама при Иосии (4 Цар 22:14 сл), Урия при Иоакиме (Иер 26:20). К этому списку кн. Паралипоменон добавляют Самея и Адду при Ровоаме (2 Пар 12:5 сл, 2 Пар 12:15; 2 Пар 13:22), Азарию при Асе (2 Пар 15:1 сл), Одеда при Ахазе (2 Пар 28:9 сл) и несколько безымянных пророков.
Большинство пророков нам известно только по упоминанию о них в исторических или пророческих книгах. Некоторые образы выступают более четко. Нафан возвещает Давиду непоколебимость его «дома», на котором почиет благоволение Божие — это первое в ряду пророчеств, относящихся к Мессии, Сыну Давидову (2 Цар 7:17). Тот же Нафан обличает Давида, впавшего в грех с Вирсавией, но, увидев его раскаяние, заверяет в Божием прощении (2 Цар 12:1-25). Еще лучше мы осведомлены об Илии и Елисее. Когда наплыв чужеземных культов подвергает опасности религию Ягве, Илия выступает поборником веры в истинного Бога и одерживает на вершине горы Кормил блестящую победу над пророками Ваала (3 Цар 18). Его встреча с Богом на Хориве, месте, где был установлен Союз-Завет, непосредственно связывает его с Моисеем (3 Цар 19). Защищая истинную веру, Илия защищает и нравственность, он изрекает осуждение Божие на Ахава, убившего Навуфея, чтобы овладеть его виноградником (3 Цар 21). Таинственный конец его жизни окружен ореолом, который в иудейском предании все возрастал. В противоположность Илии, Елисей принимает непосредственное участие в жизни своей эпохи. Он выступает в связи с войнами против моавитян (4 Цар 3), сириян (4 Цар 6-7), участвует в захвате власти Азаилом в Дамаске (4 Цар 8:7-15) и Ииуем в Израиле (4 Цар 9:1-3); к нему обращаются за советом вельможи, израильский царь Иоас (4 Цар 13:14-19), дамасский Венадад (4 Цар 8:7-8), Нееман Сириянин (4 Цар 5). Он находится в связи и с группами «сынов пророческих», много рассказывающих о его дивных деяниях.
Более всего сведений до нас дошло о т. н. канонических пророках, писания которых вошли в Библию. О каждом из них мы будем говорить подробнее в связи с книгой, которая носит его имя. Пока укажем лишь на его место в пророческом движении. Первый из них, Амос, совершает свое служение в середине 8 века, примерно через 50 лет после смерти Елисея. Затем пророческое движение продолжается до Плена, в течение неполных двух веков, над которыми возвышаются гигантские фигуры Исаии и Иеремии. К тому же периоду принадлежат Осия, Михей, Наум, Софония и Аввакум. Последние годы деятельности Иеремии совпадают с началом служения Иезекииля. С появлением этого провидца, жившего в период Плена, окраска пророчеств меняется: у него меньше непосредственности и огня, видения грандиозны и сложны, описания тщательны, возрастает интерес к последним временам — все это предвещает апокалиптическую письменность. Однако великое течение, у истоков которого стоит Исаия, продолжается, о чем свидетельствует т. н. книга Утешения (Ис 40-55). Кругозор пророков послепленного периода — Аггея и Захарии — более ограничен: их интерес сосредоточен на восстановлении храма. После них Малахия обличает пороки новой народной общины, а в кн Ионы, использующей древние писания для нового учения, предвосхищается мидрашистская письменность. Апокалиптическое течение, начало которому положил Иезекииль, вновь появляется у Иоиля и во второй части кн. Захарии. Оно вливается в кн Даниила, где видения прошлого и будущего создают метаисторическую картину уничтожения зла и пришествия Царствия Божия. В эту эпоху великое пророческое вдохновение как будто иссякает, так что сынам Израилевым приходится обращаться к прежним пророкам (Дан 9:6-10, ср Зах 7:7-12). Захария (Зах 13:2-6) предвидит полное исчезновение института пророков, на который набросили тень лжепророки. Однако почти в те же годы Иоиль (Иоил 2:28) предрекает мессианскую эру, когда произойдет новое излияние Духа.
Учение пророков
Роль пророков в религиозном развитии Израиля чрезвычайно велика. Они преподавали народу подлинный ягвизм и были теми посредниками между Богом и народом, через которых раскрывалось Откровение. Каждый из них внес вклад в созидание учения, в котором можно различить три основных элемента, характеризующие ВЗ-ную религию: монотеизм, морализм, ожидание спасения.
Монотеизм. В течение длительного периода израильтяне допускали, что другие народы могут иметь своих «иных» богов. Это их не смущало: они признавали только Ягве, самого могущественного из богов, требующего поклонения Ему одному. От практического генотеизма к полностью осознанному строгому монотеизму Израиль перешел под влиянием проповеди пророков. Когда самый ранний из них, Амос, представляет Ягве единым Богом, повелевающим силами природы, безраздельно властвующим над людьми и историей, он обращается к древним истинам Откровения, подтверждающим его грозные предупреждения. Содержание этой древней веры и проистекающие из нее правила жизни утверждаются в сознании Израиля со все большей ясностью. Синайское Откровение единого Бога было связано с избранием народа и с установлением Союза-Завета, и поэтому Ягве представлялся Богом собственно Израильским, связанным с израильской землей и святилищами. Пророки же, напоминая о связи Ягве с Его народом, показывают вместе с тем, что Он управляет судьбами и других народов (Ам 9:7). Он судит малые государства и великие империи (Ам 1-2), дает им могущество и отнимает его (Иер 27:5-8); они служат орудием Его кар (Ам 6:11; Ис 7:18-20; Ис 10:6; Иер 5:15-17), но Он же и останавливает их, когда это Ему угодно (Ис 10:12). Объявляя Израиль землею Ягве (Иер 7:7), пророки в то же время предсказывают разрушение святилища (Мих 3:12; Иер 7:12-14), и Иезекииль видит, как слава Ягве покидает Иерусалим (Иез 10:18-22; Иез 11:22-23).
Борясь с влиянием языческих культов и с тенденциями к синкретизму, угрожавшими вере Израиля, пророки показывают бессилие ложных богов и идолов (Ос 2:7-15; Иер 2:5-13, Иер 2:27-28; Иер 5:7; Иер 16:20). Во время Плена, когда крушение национальных надежд могло вызвать сомнения во всемогуществе Ягве, критика идолопоклонства становится более острой и рациональной ( Ис 40:19-20; Ис 41:6-7, Ис 41:21-24; Ис 44:9-20; Ис 46:1-7; ср Иер 10:1-16; По. Иер 1:6; Дан 14) и сопровождается торжественным исповеданием единобожия (Ис 44:6-8; Ис 46:1-7 Ис 46:9). Единый Бог есть Бог трансцендентный, надмирный. О тайне Его трансцендентности свидетельствуют пророки, называя Его «святым». Это одна из их излюбленных тем, особенно развитая у Исаии (Ис 1:4; Ис 5:19, Ис 5:24; Ис 6; Ис 10:17, Ис 10:20; Ис 40:25; Ис 41:14, Ис 41:16, Ис 41:20и т.д.; Ос 11:9; Иер 50:29; Иер 51:5; Авв 1:12; Авв 3:3). Бог окружен тайной (Ис 6; Иез 1), Он неизмеримо выше «сынов человеческих», о чем постоянно напоминает Иезекииль. И в то же время Он близок к Своему народу и проявляет к нему Свою благость (см у Осии и Иеремии аллегорию брака Ягве с Израилем — Ос 2; Иер 2:2-7; Иер 3:6-8, пространно развитую затем Иезекиилем — Иез 16 и Иез 23).
Морализм. Святости Бога противостоит скверна человека, и, видя этот контраст, пророк с особой остротой осознает человеческую греховность. Этот морализм, как и монотеизм, не является чем-то новым: он уже был присущ десяти заповедям, звучал в обличениях Давида Нафаном (2 Цар 12) и Ахава Илией (3 Цар 21). В книгах пророков тема греха становится одной из основных: грех отделяет человека от Бога (Ис 59:2), оскорбляет Бога праведного (Амос), многомилостивого (Осия) и святого (Исаия). Проблема греха стоит в центре проповеднической деятельности Иеремии (напр Иер 13:23). Именно разгул зла и вызывает Божию кару, которая окончательно свершится в грядущий «День Ягве» (Ис 2:6-22; Ис 5:18-20; Ос 5:9-14; Иоил 2:1-2; Соф 1:14-18). Поскольку грех совершается всем народом, он требует и коллективного наказания, но у Иеремии (Иер 31:29-30) уже появляется представление об индивидуальном возмездии. Оно ясно утверждается у Иезекииля (Иез 18 ср Иез 33:10-20).
Однако, т. н. «этический монотеизм» пророков не противополагается Закону. Морализм пророков основан на Синайском законодательстве, провозглашенном Самим Богом. И в своих проповедях пророки обличают прежде всего нарушение этого законодательства или пренебрежение им (см напр речь Иеремии — Иер 7:5-10 — основанную на Десятисловии).
Одновременно с этим углубляется и понимание религиозной жизни. Надо «искать Бога», «исполнять Его законы» (Ам 5:4; Иер 50:4; Соф 2:3; ср Ис 1:17; Ам 5:24; Ос 10:12, Мих 6:8). Бог требует внутренней праведности. Вся религиозная жизнь должна быть проникнута этим духом, и пророки осуждают обрядность, не связанную с заботой о нравственности (Ис 1:11-17;Иер 6:20; Ос 6:6; Мих 6:6-8). Но это не дает основания видеть в них противников культа; напротив, культ и храм находятся в центре внимания Иезекииля, Аггея, Захарии.
Ожидание спасения. Несмотря на отступничество народа, Бог не желает его гибели, продолжает исполнять Свои обетования и заботится о сохранении «Остатка» (Ис 4:3 и др.). Представление о нем впервые появляется у Амоса (Ам 5:15), развивается и уточняется его преемниками. В сознании пророков как бы переплетаются два видения: немедленной кары и последнего суда Божия; под «Остатком» можно понимать как тех, кто выживет среди испытаний данной эпохи, так и тех, кто достигнет конечного спасения (Ис 11:10; Ис 37:31; Мих 4:7; Мих 5:7-8; Иез 37:12-24; Зах 8:11-13).
Пророки предсказывают эру великого счастья: изгнанники Израиля и рассеянные иудеи (Ис 11:12-13) вернутся в святую Землю и наступит период благоденствия (Ис 30 23-26; Ис 32:15-17). Но главное заключается не в материальном благополучии и могуществе: они только будут сопровождать пришествие Царствия Божия, Царства правды и святости (Ис 29:19-24), которому должны предшествовать внутреннее обращение, Божие прощение (Иер 31:31-34) и богопознание (Ис 2:3; Ис 11:9; Иер 31:34), приносящие мир и радость (Ис 2:4; Ис 9:6; Ис 11:6-8; Ис 29:19).
Для установления Своего царства на земле Царь-Ягве пошлет Своего представителя, Своего «Помазанника», по евр. «Мессию». Первым выразителем этого царского мессианства, отзвуки которого слышатся в псалмах, был пророк Нафан, обещавший Давиду непоколебимость его династии. Однако неуспехи и недостойное поведение некоторых преемников Давида как будто противоречат «династическому» мессианизму, и надежда сосредоточивается на царе, облик которого постепенно проступает в пророческих писаниях и пришествие которого ожидается в неопределенном будущем. Этого спасителя провидит прежде всех Исаия, а затем и Михей и Иеремия. Мессия будет потомком Давида (Ис 11:1; Иер 23:5; Иер 33:15), Он произойдет из Вифлеема (Мих 5:2).
Дух Ягве почиет на Нем во всей полноте Его даров (Ис 11:1-5). Наименования, которые Ему дают пророки: Еммануил (Ис 7:14), т.е. «С нами Бог» (см Мф 1:23), Ягве Цидкену, т.е. «Ягве — оправдание наше», — выражают их мессианские чаяния.
Несмотря на надежды, которые одно время возлагались на потомка Давида Зоровавеля, царский мессианизм шел на убыль; ни один представитель дома Давидова не занимал царского престола, и Израиль продолжал находиться под иноземным игом. Правда, Иезекииль все еще ожидает прихода нового Давида, но именует его не царем, а князем и представляет не столько могущественным властителем, сколько посредником и пастырем (Иез 34:23-24; Иез 37:24-25). Во второй части Исаии помазанником Ягве назван не потомок Давида, а персидский царь Кир (Ис 45:1), поскольку Бог избрал его орудием для освобождения Своего народа. Но в этой же книге появляется другой спасительный образ — Отрока Ягве, учителя Своего народа и светоча всех народов, с великой кротостью проповедующего правду Божию. Он будет обезображен, отвергнут своими, но принесет им спасение ценой своей собственной жизни (Ис 42:1-7; Ис 49:1-9; Ис 50:4-9 и в особенности Ис 52:13-53:12). Наконец, Даниил видит «как бы Сына Человеческого», грядущего на «облаках небесных» и получающего от Бога власть над всеми народами, царство, которое не прейдет никогда (Дан 7 13-14). Однако, накануне нашей эры заметно возрождение раннего мессианства: широко распространяется ожидание Мессии-Царя, но в некоторых кругах ждут Мессию-первосвященника, в других — Мессию трансцендентного.
Первохристианская община относила к Иисусу Христу эти различные пророчества, которые органически сочетались в Его личности. Он — Иисус, т.е. Спаситель, Христос, т.е. Помазанник, потомок Давида, рожденный в Вифлееме, Царь мирный, согласно Захарии, страждущий Отрок Ягве, согласно кн Исаии, младенец Еммануил, возвещенный Исаией, нисходящий с неба Сын Человеческий, которого видел Даниил. Но ссылки на древние пророчества не должны умалять самобытности христианского мессианизма. Иисус Христос, исполнив пророчества, превзошел их, и Сам отверг традиционный царский мессианизм в его политическом понимании.
КНИГИ ПРОРОКОВ
Пророков, которым, согласно библейскому канону, принадлежит какая-нибудь книга, принято называть пророками-писателями. Однако, сказанное выше о пророческом служении показывает неточность этого выражения: пророк — по существу оратор, проповедник, а не писатель. Пророческое слово прежде всего произносится, но следует объяснить, как происходил переход от этого устного слова к письменному.
В книгах пророков можно различить три основных элемента: 1) собственно пророчества, т.е. слова Самого Бога, или поэтические картины, выражающие их поучение, возвещение, грозное предупреждение или обетование... 2) повествования в первом лице, в которых сам пророк .рассказывает о своем опыте и в частности о своем призвании; 3) повествования в третьем лице, воспроизводящие события из жизни пророка или обстановку, в которой осуществлялось его служение. Все эти три элемента могут сочетаться, напр, когда отдельные изречения или речи включаются в повествование.
Повествования, ведущиеся от третьего лица, указывают, что не сам пророк является их автором. Свидетельство этому мы находим в кн Иеремии. Пророк продиктовал Варуху (Иер 36:4) все те слова, которые он произнес от имени Ягве за 23 года (ср Иер 25:3). Так как этот сборник был сожжен царем Иоакимом (Иер 36:23), тот же Варух написал новый свиток (Иер 36:32). Рассказать об этих фактах мог только сам Варух, которому приписываются также и следующее за этим биографическое повествование (Иер 37—44), заканчивающееся словами утешения, обращенными Иеремией к Варуху (Иер 45:1-5); во втором свитке (самим Варухом или другими) к прежнему тексту «еще прибавлено много подобных слов» (Иер 36:32).
По-видимому, аналогичные обстоятельства обусловили возникновение и других пророческих книг. Вполне вероятно, что сами пророки записали или продиктовали часть своих пророчеств или рассказ о личном опыте (ср Ис 8:1; Ис 30:8; Иер 30:2; Иер 51:60; Иез 43:11; Авв 2:2). Это наследие могло быть отчасти сохранено устным преданием, напр, учениками Исаии (на которых очевидно указывается в Ис 8 16). В той же среде сохранились воспоминания о жизни пророка, в которые входили и слова пророческие, предания об Исаии, собранные в книгах Царств (4 Цар 18-20) и перешедшие оттуда в книгу Исаии (Ис 36-39), рассказ о столкновении Амоса с Амасией (Ам 7:10-17) и т.д. Из этих элементов образовались сборники, в которых соединялись воедино слова пророков, близкие по своему духу, или освещающие одну и ту же тему (напр слова против языческих народов у Исаии, Иеремии, Иезекииля), или же сочетающие предсказания бедствий с обетованиями спасения (напр у Михея). Эти писания читались и обдумывались поколениями, что содействовало сохранению духовных течений, восходящих к пророкам: современники Иеремии цитируют одно из пророчеств Михея (Иер 26:17-18), часто встречаются ссылки на древних пророков (Иер 28:8); упоминание о них повторяется как рефрен у Иер 7:25; Иер 25:4; Иер 26:5 и т.д., затем у Зах 1:4-6; Зах 7:7-12; Дан 9:6, Дан 9:10; Езд 9:11). В среде ревнителей голос пророков звучал как живой, поддерживая веру и благочестие. По вдохновению Божию к этим сборникам продолжали добавляться «еще подобные слова», как напр, в свитке Варуха (Иер 36:32), что приближало их к новым потребностям своего времени или обогащало их содержание. Эти дополнения могли быть довольно пространными, что мы видим в книгах Исаии и Захарии. Наследники пророков были уверены в том, что таким образом они сохраняют полученное ими сокровище и правильно применяют их учение в современной обстановке.
Книги четырех великих пророков — Исаии, Иеремии, Иезекииля и Даниила — стоят в каноне в хронологическом порядке, которому мы здесь и следуем.
34 В гл. 33 показано, чту народ своими усилиями может и должен сделать для наступления спасения и царства Божия на земле. Теперь начинается изображение того, что Бог сделает для этого (а Он сделает почти все один) и это изображение открывается описанием общественного строя нового царства Израилева. Прежние пастыри (цари и другие руководители народной жизни) Израилевы показали себя своекорыстными пастырями и их плохое правление навлекло гибель на народ (ст. 1-10). Посему Господь возьмет на собственное попечение твое стадо; Он возвратит его прежде всего в его землю, где оно найдет обильное пастбище (ст. 11-16); чтобы устранить возобновившееся угнетение слабых сильнейшими. Бог в стаде отделит упрямых баранов и защитит от них слабых овец (ст. 17-22); Потомок Давида будет пасти стадо в плодородной земле, в безопасности от врагов и диких зверей, в благословенной верности Богу (ст. 22-31). Глава близка к Иер 23:1-8, но в ней дело спасения представляется более, чем там, делом одного Бога, вследствие чего не так заметно выступает образ Мессии.
34:26 Новые отношения между Богом и Израилем коснутся и бездушной (не одушевленной лишь, как в 25 ст.: зверей) природы, сообщив ей необыкновенное плодородие; так как последнее в Палестине зависело всецело от дождя, то о нем и речь ближайшим образом.
Холма Моего, т. е. Сиона, общее — Иерусалима с его храмом, который по 47 гл. будет каким-то таинственным образом (см. объясн. там) обусловливать исходящею из него рекою плодородие будущей (таинственной) обетованной земли.
34:27 Ср. Лев 25:18-19; 26:3-4. Безопасны — слав. «с надеждею мира».
Сокрушу связи ярма их. Израиль мыслится под образом подъяремного животного. Ярмо состояло, как и теперь, из двух частей, связанных поперечным бревном.
Освобожу из руки поработителей их. Ближайшим образом имеется в виду освобождение от халдейского ига.
34:28-29 Полевые звери, может быть, синоним «народов».
Насаждение славное. Может разуметься вся растительность земли, которая по 36:35 станет настоящим раем. Но выражение напоминает и нередкое у пророков (Ис 11:1; Иер 23:5; ср. Иез 17:22) представление Мессии под образом отрасли; такому пониманию благоприятствует употребленный здесь глагол, точнее переводимый не «произведу», а как у LXX «восставлю», и чтение LXX: «сад мирный» (читали шалом, мир, вместо лешем, во имя, славный). «И не будут к тому малы числом на земли» — только в слав. Библии.
Не будут уже погибать от голода на земле, особенно частого во время постоянных опустошительных войн у евреев с соседями (подтверждение для «мирный» LXX); вообще же Ханаан отличался плодородием.
Посрамление за бедность, доходившую до голода.
34:30 Бог обнаружит себя как Бог Израиля. Если самая земля так будет благословенна Им, то тем более народ.
34:31 Речь возвращается к основной мысли главы — образу пастыря, на время оставленному. Овцы паствы Моей звучит теплее, чем прежнее «овцы Мои» (ст. 6 и др.).
Вы человеки может давать только такую мысль, что человеческими силами все обещанное, конечно, неосуществимо, но обещает Бог, и в этом ручательство за осуществление. Но такая мысль нарушает ход речи в стихе и потому LXX должно быть правы, не читая ее.
35 До сих пор говорилось о возвращении Израиля в свою землю, как о чем-то само собою понятном. Но для такого возвращения есть препятствия: окрестные языческие народы, главным образом идумеи. Восстановление избранного народа, описанное в 34 гл., невозможно без восстановления св. земли, без возвращения ее Израилю. А тут Едом говорит: «эти два народа и эти две земли будут мои» (35:10). «Едом или Иегова?» (Бертолет). Ответ может быть только один. Едом, являющийся здесь представителем всех завистников Израиля (ближайшего к нему язычества), мешавших восстановлению избранного народа и его владения на земле (конечно, духовного главным образом), должен быть уничтожен. Таким образом, восстановление св. земли, о котором теперь нужно говорить пророку после речи о восстановлении государства (34 гл.) и до речи о восстановлении народа (37 гл.), трактуется в гл. 35 и 36 с двух сторон: отрицательной в 35 гл. и положительной в 36 гл.; первая дает для второй хороший фон. Глава дополняет 25:12-14.
35:1-9 Господь отомстит идумеянам за последние жестокости над Израилем тем, что они падут от меча, а страна их обезлюдится. Ст. 10-15. За оскорбление Иеговы притязанием на Его землю и намешки над Ним, идумен должны с горечью убедиться, что всеведущий Господь слышал их насмешки, если Он отплатил им тем же, что они сделали Его народу.
35:1 Формула не повторяется в 36:1, а только в 36:6 для показания тесной связи глав.
35:2 Обрати лице твое — 6:2.
Гора Сеир — древнее название гористой области Джебель-ел-Сера, расположенной на восточной стороне Арабы; но здесь служит обозначением всей Идумеи, соответственно тому, как «горами Израилевыми» называется вся Палестина.
35:3 Простру руку мою... необитаемою — см. объясн. 25:13.
35:4 См. объясн. 12:20.
35:5 Вечная вражда. Эта вражда у Едома с Израилем началась еще во чреве матери (Быт 25:22 и сл.; 27:37), не прекращалась никогда (Ам 1:11) и обнаружилась особенно при халдейском завоевании (Пс 136:7).
В руки мечу — Иер 18:21; Пс 62:11.
Во время несчастия их — гибели царства от халдеев, Авд 13:14.
Во время окончательной гибели — см. объясн. 21:29.
35:6 Сделаю тебя кровью. Идумея подвергнется особенно большому кровопролитию.
Так, как ты не ненавидела крови. Не чувствовала отвращения к кровопролитию; но в евр. не отрицание, а восклицание: «о если бы ты ненавидела кровь»; посему слав. и Вульгата переводят: «так как ты ненавидела кровь», т. е. может быть, единокровного брата Израиля. 4 раза в стихе повторено «кровь» для сгущения красок в изображении кровожадности идумеев. Но большинство греч. код. не имеют 6b.
35:7 См. объясн. 6:14, 30:6.
Истреблю на ней приходящего и возвращающегося. Замрет всякое движение в стране.
35:8 См. объясн. 32:5.
35:9 Сделаю тебя вечною пустынею — чем пророки никогда не угрожают Иудее, а из других народов, кроме Идумеи еще Халдее: Иер 25:12.
И в городах твоих не будут жить. Смягчается или вернее сообщается большая точность прежним несколько гиперболическим угрозам: Идумея станет пустынею в том смысле, что обезлюдеют ее прежние богатые города; маленькие поселения в ней останутся.
35:10 Новая вина Едома и основание для осуждения его на гибель: притязание на землю Божию. Эти два народа — Израиль и Иуда (37:22), из которых следовательно немало жителей осталось в Палестине по разрушении царств.
И эти две земли — северное и южное царства.
И мы завладеем ими. LXX и Вульгата лучше: «и возьму их в наследие», по праву брата, притом и старшего, после смерти другого.
Хотя и Господь был там. Сознательное и тем греховнейшее святотатство. Идумеи не были полными политеистами. Их притязания на св. землю были таким образом заведомым посягательством на удел Божий на земле: Зах 2:12.
35:11 Поступлю по мере ненависти и зависти твоей. Сделаю с тобою то, что ты хотела сделать с Израилем из ненависти к нему, происходящей от зависти (униженного старшего брата к младшему). «Зависти...» до «к ним» нет в большинстве греч. кодексов.
И явлю себя им, т. е. Израилю как праведного Судию над Едомом, что будет предварительным и, конечно, неполным откровением пред полным откровением — в милостях избранному народу. Слав. «познан буду тобою», но греч. γνωσθήσομαί σοι, познаюсь тебе.
35:12 Все, LXX «глас», что по-еврейски звучит одинаково (кол).
Горы Израилевы — св. землю; 6:2.
Опустели, жители перебиты или отведены в плен.
Нам отданы на съедение: стали нашей полной и легкой добычей.
35:13 Новый, третий грех Сеира: высокомерие, тем непростительнейшее, что направлено против самого Бога. В псалмах послепленного происхождения тоже частые жалобы на насмешки.
И умножали речи ваши против меня — нет у LXX.
35:14 Когда вся земля будет радоваться: когда наступит на земле Царство Божие, в которое, кроме Израиля, и по предсказанию Иезекииля (16:53) войдут и языческие народы.
35:15 Как ты, радовалась до с тобою — нет у LXX.
Так сделаю Я и с тобою. Так и о погибели Идумеи будут радоваться.
36 Обращаясь теперь, собственно, к св. земле, Господь обещает ей вознаграждение за весь позор, причиненный ей враждебными соседними (ст. 1-7), и скорое возвращение ее народа, который будет обитать на ней, благословенной плодородием, во множестве и счастье, что заставит умолкнуть все злословия на нее среди язычников (ст. 13-15). В примыкающей сюда отдельной речи объясняется, почему и как должно быть произведено это восстановление св. земли: для славы имени Божия, так как удаление Израиля из св. земли за осквернение ее и плен его язычники сочли бессилием Иеговы; посему Израиль должен быть, хотя и не обращенным еще окончательно, возвращен в свою землю (ст. 16-24); Бог простит ему грехи его и совершенно преобразит сердце его и поведение, и так осыплет его благодеяниями, что Израиль почувствует искреннее раскаяние в прежних мерзостях и отвращение от них (ст. 25-32), благодаря чему св. земля, с которою так связана слава имени Божия в глазах язычников, уже не будет лишаема своего населения, но прославится плодородием и населенностью (ст. 33-38).
36 Речь отличается особенно теплым чувством к св. земле, как будто последняя была поражена в самое сердце осквернением и нуждается в утешении. По тону в этом отношении настоящей главе противоположна гл. 6. Пророчество в значительной степени исполнилось на послепленном Израиле и тогдашней Палестине, которая достигла значительного благосостояния и богатства, особенно и в Маккавейский период. Пророчество же о духовном преобразовании Израиля, хотя исполнилось и на послепленном Израиле в некоторой степени (верность своей религии до мученичества за нее), но вполне — только в христианском возрождении человечества.
36:1 И ты, сын человеческий — 4:1. Горы Израилевы — 6:2. Как и там, имеется в виду главным образом Иудея, как всегдашнее средоточие жизни избранного народа и по соответствию с гористой Идумеей. В послепленный период еще более, чем ранее, жизнь Израиля сосредоточивалась в Иудее.
36:2 Враг — прежде всего, Идумея и др. соседи.
А, а — см. объясн. 25:3; греч. и Вульгата: εὐ̃γε, слав.: «благоже».
Вечные высоты. Так названы горы Израилевы из-за древнейшей истории, связанной с ними (Сменд); LXX: «пустыни вечные», очевидно, читая вместо бамот — шамот и, может быть, считая невероятным в устах пророка сожаление о так ненавистных ему «высотах».
Достались нам в удел — см. объясн. 35:10.
36:3 Опустошают — предполож. по Вульгате перев. евр. шаммот, вместо которого LXX читали шеот, «бесчестным»; слав. «погубленным» — дуплет.
Поглощают — 25:12.
Прочих народов — букв. «остатка народов», оставшихся в Палестине после пленения Израиля; имеются в виду главным образом идумеи.
Подверглись злоречию — слав. точнее: «и взыдоша («и бысте» — глосса или дуплет) в поношение устен».
36:4 Горам — см. объясн. 6:3; лощинам — слав. здесь точнее: «потоком», — вади; слав.: «и полянам» — дуплет.
И опустелым развалинам и оставленным городам — LXX «и опустошенным и разоренным и градом оставленным» — должно быть различные степени разорения городов.
Добычею и посмеянием — непараллельные понятия, но соответствующие мыслям 3 и 5 ст.
36:5 В огне ревности — сильном гневе.
Идумею — наиболее из народов виновную в данном случае.
Сердечною — нет у LXX.
С презрением в душе. LXX «обесчестивше (ἀτιμάσαντες) души», ни во что ставя человеческую жизнь (?).
Обрекая ее в добычу себе — предп. перев. темного евр. выражения, которое скорее (Вульгата) значит: «изгоняя ее (жителей из нее?) для разграбления»; LXX «еже потребити повоеванием». «Припомним, что Едом отчасти, к западу от Арабы, был совсем бедной, лишенной растительности страной; южные луга Иудеи были ему очень кстати» (Кречмар).
36:6-7 Так как Израиль (а вместе и Бог Израиля, отсюда и клятва) подвергся позору, посмеянию от язычников, то и с последними должно произойти то же: судьба, которую готовили они Израилю, постигнет им.
36:8 Деревья будут в полной зелени и плодовиты и плодами их будут пользоваться не язычники как до сих пор, а Израиль. Имеется в виду не только древесные плоды, но и хлеба, ст. 9, 24:27.
Ибо они скоро придут. Возвращение из плена близко, а с ним и осуществление (по крайней мере, частичное) всех отрадных предсказаний св. земле. Замечательна уверенность пророка в том, что его предсказания относятся не к далекому будущему и что изменение вещей при дверях. Св. земля уже готова к прибытию возвращающихся законных обладателей. Но LXX несколько ослабляют мысль: «яко надеются прийти». Вульгата: prope enim est, ut veniat, т. е. близко осуществление предсказываемого; так и Таргум.
36:9 К вам обращусь — благословением, а не так, как 5:8; 13:8 и т. п.
Будете возделываемы и засеваемы. В слав. «и возделаете и насеете», ошибочно поставлен действ. зал., может быть, потому, что в греч. второй глагол в буд. страд. II, не имеющем характерной для страд. зал. «θ»: κατεργασθήσεσθε καὶ σπαρήσεσθε.
36:10 Кроме плодородия в садах и полях земле обещается и то украшение и милость, какою является для нее густое население.
Весь дом Израилев, весь — Иуду и Ефрема (20:40; 37:19 и далее).
Весь 2 — LXX: «до конца», Вульгата опускает.
И заселены будут города — уцелевшие.
И застроены развалины — слав. «пустыни оградятся», неточный перевод греч.: καὶ ἡ ἠρημωμένη οἰκοδομηθήσεται — «опустошенная (страна) застроится».
36:11 На вас — горах Израилевых, в Палестине.
И буду благотворить вам больше, чем в прежние времена. Как Иову. На послепленном иудействе едва ли исполнилось. Но LXX: «и благотворю вам (Израилю), якоже бывшим прежде вас».
36:12-14 Тобою — неожиданная замена множественного числа («горы») единственным числом («земля») без зват. п.
И не будешь более делать их бездетными (LXX: «и не приложите, т. е. Израиль, к тому бесчадни быти от них» — от гор, страны). По одним, пророк имеет в виду здесь стратегическое положение Палестины (между завоевательными монархиями: Востоком и Западом) и беззащитность, мешавшие приросту ее населения; по другим — частые голода в ней (ст. 30) или нездоровые почвенные условия (4 Цар 2:19). Причина таких неблагоприятных условий жизни в Обетованной земле, по пророку, лежала не в ее природных свойствах, а в воле Божией, в намерении Божием всякими испытаниями исправить свой народ.
Не будешь поедать людей и народа. Кроме перечисленного, могут иметься в виду и дикие звери: см. объясн. 5:17; ср. 19:3,6.
36:15 И народа твоего впредь не будет делать — повторение из ст. 13 и 14; нет в Ватиканском и мн. др.
36:17 Поведением своим и делами. Как показываем 18 ст., под первым могут разуметься нравственные поступки, под вторым религиозные; посему LXX: «путем своим и кумирами своими, и нечистотами своими».
Как нечистота женщины во время очищения ее. Так велика, следовательно, эта естественная нечистота. 18:6 ср. Лев 15:19; Ис 64:6,3.
36:18 Указываются два вида грехов: нравственные и религиозные. За кровь которую они проливали — насилия и прямые убийства, может быть, между прочим несправедливые смертные приговоры; см. объясн. 9:9. Отсюда (включительно) до конца стиха нет в Ватиканском и мн. др.
36:19 22:15, см. объясн. 5:5.
36:20 К народам — разноплеменный состав ассирийской и вавилонской монархии.
Обесславили святое имя Мое, внушив мысль о бессилии Иеговы, что и сказано далее, — а также своею порочностью.
Они народ Господа Бога и вышли из земли Его. Имея только национальных богов, язычники и Иегову могли считать только национальным богом евреем, а несчастную судьбу Израиля, плен его, объяснять только бессилием Иеговы, победой над Ним своих богов.
36:21 И пожалел Я святое имя Мое. От славы имени Божия, от правильности богопознания зависит и особенно зависела тогда судьба всего человечества на земле. LXX: «и пощадих я имене ради Моего»; но в евр. сильнее; и Вульгата: «пощадил имя Мое». Горькая жалоба.
36:22 Не для вас я сделаю это. Израиль не заслуживал никакой милости Божией.
36:23 Когда явлю на вас святость Мою пред глазами их. Имеется в виду главным, если не исключительным, образом славное возвращение евреев из плена, имеющее произойти пред глазами язычников; этим возвращением будет восстановлена честь обесславленного бедствием Израиля имени Божия (ст. 20).
36:24 Ср. 11:17; 20:3,4,41; 37:21. Не упоминается о промежуточном «суде в пустыне народов», 20:35 и сл., потому что речь только о спасении Израиля из руки язычников.
36:25 Окропление водою взято от омовения, которое было очень древним обрядом, предшествовавшим всякому богослужению (Быт 35:2; Исх 30:17 и далее). Таргум: «я отпущу вам грехи, как очищают водою окропления и пеплом телицы, принесенной за грех».
Чистой — указывает именно на очистительную воду в отличие от орошающей. Очень ясное предуказание на таинство крещения.
И от всех идолов ваших очищу вас. Исполнилось и на послепленном иудействе, хотя только христианство очистило вполне сердце человека от всего языческого.
36:26 Возобновляется обетование 11:19,20; см. там.
Сердце новое, восприимчивое ко всему божественному. Дух новый, именно Божий, как объяснимся в следующем стихе. Это и производится в христианстве Духом Святым, который сообщается верующим только после крещения; ср. ст. 25.
36:27 Дух Мой, посредством чего только и возможна жизнь, вполне сообразная с волею Божией. Обетование о даровании Духа Святого, менее, впрочем, ясное, чем у Иоиля. В заповедях Моих и уставы Мои — см. объясн. 5:6.
36:28 Только при таком условии возможна для Израиля жизнь в св. земле (Лев 25:18,19; Втор 5:16) и восстановление заветных отношений с Богом (см. объясн. 11:20). Я 2, евр. анохи длинная форма вместо ани — единств. раз у Иез., тогда как ани 138 раз, ради чего весь стих считали глоссой из Иер 30:22, но случай может объясняться тем, что с Ос 1:9 такая форма местоимения в этой формуле стала господствующей.
36:29 Следствием очищения от грехов («нечистот» — имеется в виду главным образом идолопоклонство, как главный грех и источник других) будет возвращение земле благословения Божия.
Призову хлеб. Растения, как и вся бездушная природа, повинуются слову Божию (ср. Пс 104:16), которого одного достаточно, чтобы они выросли.
36:30 Не только хлеб будет умножен, но и другие полезные людям растения — древесные плоды, травы, зелень.
Поношения из-за голода, слав. «гладные укоризны». Голод является позором для страны, потому что он знак гнева Божия, из-за которого Бог лишает страну Своего благословения.
36:31 Пути — поведение, направление; дела, слав. «начинания» — отдельные поступки. Незаслуженное благодеяние Божие «возбудит в Израиле раскаяние, которое страх законный не мог в нем произвесть» (Трошон).
36:32 См. ст. 22.
36:33-34 Исчисление благодеяний Божиих земле дается вновь, но имеет целью уже изображение нравственного действия их на язычников, которые, видя их, получают совсем другое представление о Боге Израилевом.
Всякого мимоходящего — случайного путника, который и возможен только в опустевшей земле.
36:35 Скажут главным образом путники, видевшие ранее землю опустевшей (ст. 34), а затем и весь мир поразится такой переменой.
Как сад Едемский — первообраз плодородия. Важное обетование райского плодородия в будущем для земли.
Укреплены и населены — слав. точнее «забралы утвержденни сташа», ограждены стенами, которые составляли тогда отличие города от деревни и которых лишились при разорении страны все города даже Иерусалим.
36:36 «Быстрое изменение вещей разом повлечет за собою и полное изменение всеобщего мнения об Иегове» (Бертолет).
Народы, которые останутся вокруг вас и которых после судов 25-й и следующих глав немного будет; может быть, имеются в виду ближайшие соседи Израиля: идумеи, моавитяне и т. д.
Я Господь сказал и сделал. Бог всегда исполняет свои обетования, потому что Его слово непогрешимо.
36:37 Как говорит Господь — указывает на важное добавление к речи. Действительно, обетование, даваемое здесь Израилю, о большом размножении его, было особенно важно для тогдашнего Израиля, так истребленного последними войнами и рассеянного повсюду, исчислявшегося в Вавилоне около пророка, может быть, только тысячами (ср. объясн. 47:22).
Еще и в том явлю милость Мою. LXX и Вульгата: «се еще обрящуся»; евр. гл. дараш допускает перевод: «буду умолен».
Умножу их как стадо — слав. точнее «яко овцы», отличающиеся особым плодородием, хотя здесь имеется в виду другая мысль, см. ст. 38. Таргум: «умножу их людьми и обогащу стадами».
36:38 Сравнение, особенно естественное у бывшего священника, не раз, может быть, радовавшегося на целые стада жертвенных животных; ср. 1 Пар 29:21; 2 Пар 7:4; Иосиф Флавий. Иудейская война VI, 9, §3. Сравнение естественно и после образов 34 гл. Главным образом, может быть, имеются в виду будущие многочисленные собрания народа в храме.
Жертвенных овец — слав. точнее и сильнее: «овцы святые». Таргум: «как народ святой, народ очищенный, который приходит в Иерусалим во время пасхального торжества».
37 Первое, под которым представлено ближ. обр. восстановление Израиля (ст. 11), является развитием мыслей 36:10 и сл., 36:37, второе — мыслей 36:24. Таким образом пророк, сказав о восстановлении государства (гл. 34) и страны (гл. 35-36), теперь говорит о восстановлении народа. Но народ, истребленный во множестве в последние войны и рассеянный повсюду, находится теперь в таком безнадежном для восстановления его состоянии, что это восстановление может равняться только его полному воскресению. Оно и совершится с ним (ст. 1-14), вслед за чем или вместе с чем уничтожится и столь же старая, как народ (ср. Ф. Я. Покровский. Разделение Еврейского царства на царства Иудейское и Израильское. Киев, 1885), вражда Ефрема с Иудой и произойдет объединение их под властью одного царя (ст. 15-28). Но хотя первая часть главы, составляющая одно из поразительнейших в Ветхом Завете видений (см. ст. 1-10) и его объяснение (ст. 11-14), имеет в виду, как показывает уже и весь ход мысли в этой части книги и прямое указание пророка (в 11 ст.), имеет в виду оживление Израиля как народа (национальное), не без основания древнейшие толкователи (Иустин. Апол. II, 87; Ириней. Прот. ер. V, 1; Киприан. Ad Quir. III, 49; Тертуллиан. De ress. car. 30; Кирилл Иерусалимский. Catech. 18; Августин. De doctr. Christ. III, 34) видели в наст. главе пророческое видение воскресения мертвых вопреки противоположному утверждению почти всех новейших западных толкователей, имевших своими предшественниками в этом отношении гностиков (Тертуллиан, l. c.). Вера в воскресение мертвых была не только не чужда Ветхому Завету, но нашла себе очень ясное выражение в Иов 19; Ис 26:19; Дан 12:2. Настоящее же видение Иезекииля превосходит ясностью ее выражения все эти места. Конечно, пророк говорит здесь об оживлении Израиля (хотя ни откуда не видно, чтобы он ожидал этого оживления в ближайшем будущем, напр. при освобождении евреев из плена вавилонского), но это оживление он созерцает не под видом лишь воскресения мертвых, а совместно с этим будущим потрясающим событием (с которым будущее действительное восстановление Израиля, спасение его, может быть, и будет иметь какую-либо скрытую от нас связь), причем созерцание последнего совершенно оттесняет у него ближайшую тему его речи и он возвращается к ней только в объяснении видения. Кроме того, как говорит Тертуллиан, «не берут образа от предмета, совсем не существующего» (De ress. car. VI, 30). Церковный устав посему очень удачно назначает чтение этого видения над гробом Спасителя.
37:1 Была. Асиндетон (без союза), как в 40:2; ср. напротив 1:1. На мне рука Господа — см. объясн. 1:3.
Вывел. Указание, кажется, на телесное перемещение; ср. 3:10,24.
Духом — в видении, экстазе (3:14; 8:3; 11:24).
Среди поля, может быть, того же, что в 3:24, но вероятнее другого, потому что оно было полно костей. Имеется в виду поле битвы, которое мог не одно видеть пророк.
Костей непогребенных, чтобы пророк видел, что с ними будет.
37:2 И обвел меня кругом около них, чтобы видеть, какое их множество, какие они и насколько мало по человеческим соображениям надежды на их оживление.
Весьма много их на поверхности поля. Ими завалено было поле.
Весьма сухи — от долгого пребывания на воздухе и следовательно тем не способнее к оживлению. В тело, только что оставленное душою, не истлевшее, человеку кажется, как-то легче вернуться душе: 3 Цар 17:17 и далее; 2 Цар 2:18 и далее; Деян 20:9 и далее; напротив Ин 11.
37:3 Вопрос предлагается, чтобы показать все величие чуда. Пророк отвечает уклончиво, но в ответ проявляет почти христианскую веру во всемогущество Божие. Вместе с тем ответ показывает, что вера в воскресение мертвых в Ветхом Завете не была всеобща и тверда. Христианин ответил бы: «да».
37:4 «То, что пророк получает, есть не только ответ, но и поручение» (Skinner по Бертолету). Оживление костей производится не непосредственно силою Божией, а через пророческое слово, потому что это слово само есть «реальный агент, простирающий действие свое на внешний мир»; ср. напр., 32:18 (Бертолет; см. объясн. там) и потому что оживление костей производится тем же Духом Св., которым одушевлен пророк.
Сухие — прибавка, имеющая целью напомнить об естественной невозможности осуществиться имеющему сейчас последовать повелению.
Слушайте. Прекрасная просопопея (Трошон), уместная особенно ввиду того, что кости представляют пленных (Гроций).
37:5 Введу дух в вас, и оживете. «Дух» — душу, дыхание жизни; посему LXX «дух жизни» (не выражая «оживете»). Это общее выражение картинно развивается в подробностях ст. 6.
37:6 Обложу. Евр глаг. карам ἄπαξ λεγόμενον (только ст. 8 и сир. по евр. 43:20); может быть, анатомический термин. Жилы, плоть, кожа — естественный порядок. Свидетельство об анатомических познаниях древности: роль нервов (жилы) в организме. Дух — главное, поставленный, как такое, в ст. 5 на первом месте, здесь ставится на своем месте: ср. ст. 9. LXX: «Дух Мой»: Дух Св., источник жизни; избегается видимая тавтология со ст. 5.
И узнаете, что Я Господь. Ничто так не говорит о всемогуществе Божием, как воскресение.
37:7 Когда я пророчествовал — о чем ст. 5 и сл.; см. объясн. ст. 4.
Произошел шум, сначала, вероятно, настолько глухой и неопределенный, что пророк не мог определить, откуда он; а потом этот шум определился как «движение», евр. рааш, слово которым обозначается землетрясение в 3:12 (но в 12:18 «трепет»), посему слав. «трус», должно быть движение между костями от удара их друг о друга, весь ужас которого легко представить и которое если не силою, то впечатлением напоминало землетрясение. Посему излишне предположение Клифота, что шум был звук трубы или голос Божий, по которому воскреснут тела, а движение содрогание земли, имеющее открыть гробы при воскресении. Кость с костью своей, с которою она должна быть связана, для чего каждой кости нужно было передвинуться на большее или меньшее расстояние; отсюда шум и движение.
37:8 Оживление мертвых пророк мог проследить только до момента, когда им еще не достает одного, — последнего и самого важного, — жизни. Этим сильный переход от жизни к смерти, переход самый решительный, изолируется от остальных процессом восстановления мертвых и выдвигается как особенно важный (Бертолет).
37:9 Действие описывается во всех своих отдельных моментах, чем усиливается впечатление от чуда. Пророк должен еще раз проречь, чтобы дух вошел в тела, хотя это сделано уже в 7 ст., ср. 5 и 6 ст. Этим хорошо отмечается вся бездна, которая лежит между одушевленным творением и бездушным. Если дух по ст. 6 дается Богом, а здесь сам входит в тела, то в этом нет противоречия, так как и здесь он подчиняется воле Божией. Но все же Дух здесь по сравнению с Быт 2:7, которое тут явно имеется в виду, является более самостоятельным деятелем; он представляется наполняющим весь мир, составляя как бы его дыхание, которое в человеке только как бы индивидуализируется. Это дыхание, конечно, должно иметь отношение к Духу Св., именно производиться им. Отсюда понятно, что оно входит в тело по проречению пророка, глаголющего тоже Духом Св. «Такова сила слова Божия даже в устах человека; какова же должна была она быть в устах Сына, Слова Божия!» (Трошон). Дух приходит «от четырех ветров», т. е. со всех концов земли, в чем была надобность ввиду множества убитых. Здесь кроме того намек и на собрание Израиля, рассеянного по всем «4 ветрам» по 5:10; 12:14; 17:21. В евр. получается двойное руах («ветров» и «дух»), чего можно было бы избежать, но такое выражение должно быть намеренно, так как дыхание жизни в порыве ветра находить конкретное выражение.
Убитых. Впервые узнаем о костях, что они были от убитых, а не просто умерших. Но это в ранее само собою разумелось: поле с таким множеством костей на поверхности земли могло быть только полем битвы.
37:10 Полчище, так как кости были лучшего в поле битвы войска; см. объясн. ст. 9. Но LXX: «собор». В Талмуде (Санхедрин XCII, 2) доказывается, что это воскресение имело место в действительности, что воскресение возвратились в Ханаан и имели потомство; к потомству одного из воскресших причисляет себя и автор этого мнения.
37:11 Видение объясняется. Как и часто, пророк непосредственно из уст народа берет ходячую фразу, в свою очередь туда заимствованную из скорбных псалмов и ярко выражающую всю подавленность вавилонских пленников (как и отсутствие в народной вере идеи воскресения).
Оторваны от корня национального существования, в котором, по воззрению древности, и возможно существование индивидуума; LXX: «убиени быхом».
37:12 Выведу вас из гробов ваших — из плена, этой национальный смерти Израиля. Пророк свободно оставляет первый образ — непогребенных костей (говоря о гробах).
Народ Мой — нужное и утешительное наименование, противоположное гневному: «народ твой» (пророка) 13:17; 33:2 и др. или еще более гневному: «дом мятежный» 2:5 и др.
37:13 И узнаете, что Я Господь. Тогда Бог откроется поистине во всем существе Своем, которое есть любовь.
37:14 Дух здесь ближ. образ, как оживляющий тело (ст. 6,9); по так как это оживление производится тем же Духом Св., которым совершается и обещанное 36:21 нравственное возрождение человека, то здесь имеется в виду и последнее.
37:15 С 15 ст. сначала под видом символического действия изображается, а потом и прямо описывается будущее объединение двух еврейских царств под мессианским владычеством Потомка Давидова. Со времени Осии (2:2; 3:5) эта черта — объединение 2 царств — постоянно повторяется в мессианских чаяниях (Ам 9:11 и далее; Ис 11:13; Мих 2:12). Пока Ефрем существовал, это могущественное царство было, собственно, Израилем, одно нося это имя, а Иуда подле него был незначительной державой, оставшись такой, в сущности, и после падения Ефрема. Если слава Давидова времени должна быть восстановлена, то она и в позднейшее время немыслима без Ефрема, особенно теперь, когда от Иуды сохранился самый небольшой остаток. Хотя ближайших известий об этом не сохранилось, но можно считать несомненным, что колонии Ефремовых изгнанников существовали тогда в Ассирии. Глазами, полными надежды, смотрит на них Иеремия (3:18 и сл.; ср. 31:15 и сл.; 2:4; 5:11) и считает одновременное восстановление Ефрема и Иуды само собою понятным (4:4,5; 16:53 и сл.; 20:40; 39:25; 47:13 и сл.; 34:23; ср. 11:15; 9:7; гл. 33). Эта надежда была настолько важна, что заслуживала подробного рассмотрения здесь еще раз. Настоящею речью т. о. исчерпаны существенные моменты восстановления Израиля и речь поэтому, естественно, оканчивается уверением, что так устроенное спасение будет вечно и Иегова уже навсегда останется жить в своем народе, чем подготовляются гл. 38-39 и 40-48 (Сменд).
37:16 Жезл, евр. ец, дерево (Вульгата: lignum), которое могло иметь форму только жезла, чтобы два таких куска дерева можно было обнять одной рукой; кроме того, должно быть имеется в виду Чис 17:16 и сл.; посему LXX с правом: «жезл».
И сынам Израилевым союзным с ним, т. е. Вениамину, Симеону, отч. Левию, а может быть, и эмигрантам разных времен в южное царство.
Иосифу. Он назван вместо Ефрема, чтобы противопоставить его, как брата, Иуде. Посему сейчас и объясняется «Ефрема».
И всему дому Израилеву, который, действительно, в громадном большинстве своем подчинялся Ефрему; LXX опять «сынам» (в евр. сходно по начертанию с «дом»).
37:17 Как легко пророку соединить два жезла в одной руке, так легко Богу соединить разделенные доселе и с начала политического существования Израиля две его части.
37:18 Ср. 24:19. След. символические действия Иезекииля совершались на деле; ср. гл. 4.
37:19 Жезл Иосифов, который в руке Ефрема. Ефремове колено занимало первенствующее, господствующее положение в северном царстве. Из него был и Иеровоам.
И приложу их к нему (последнего слова нет у LXX), к жезлу Иуды. Ненормальное самостоятельное существование северного царства не будет иметь места: оно подчинится, как и следует, Иуде, составив с ним одно царство.
И будут одно в руке Моей. LXX: «в руце Иудине» (одна евр. рук. «в руке его», т. е. Иуды), что, в сущности, одно, потому что Бог будет править через Иудина потомка — Мессию.
37:20 Когда... будут — слав. точнее: «и будут». Во все время следующего предсказания пророк должен держать в руке соединенными два жезла. «Драматическое впечатление от символа было несомненно» (Сменд).
37:21 Объяснение символического действия излагается подробнее и пополняется другими предсказаниями.
37:22 Царь, евр. мелек. Только здесь и в 24 ст. этим словом назван у Иез. Мессия (в др. случаях всегда наси, князь), потому что здесь речь об объединении 2 царств под его властью. Предсказание относится ближ. образ. к послепленному Израилю; но на нем исполнилось несовершенно (царей из дома Давидова не было, если не считать таким Зоровавеля), но полнее исполнилось на духовном царстве Христовом; а вполне — на будущей церкви, царстве славы.
37:23 Все эти обещания Иегова может исполнить, потому что народ уже не будет грешить, а прежние грехи будут ему прощены. И, прежде всего, народ не будет уже впадать в идолопоклонство.
И освобожу их из всех мест жительства, где они грешили. LXX делают мысль яснее и проще, читая вместо «жительства» близкое по начертанию «беззаконий», «ими же согрешиша».
И будут Моим народом. Будут восстановлены древние заветные отношения.
37:24 Связь между обеими половинами стиха или такая, что эсхатологический царь (Мессия) будет богопоставленным стражем правды и закона на земле (ср. 34:23; Ис 9; 11; 32; Иер 23), или такая, что водворение этой правды на земле сделает возможным его царствование.
Раб Мой Давид — см. объясн. 34:23.
37:25 Ссылки на патриархов у Иез. не часты (ср. 33:24). Обещание вечности повторено дважды. Об исполнении предсказания см. объясн. ст. 22.
37:26 Ясное предсказание о Новом Завете, христианстве. Мира — см. объясн. 34:25.
Устрою в обетованной земле; слав. «укореню», но греч. τάξω.
Святилище — таинственный храм гл. 40-48, источник всякого благословения для будущего Израиля; слав. общее: «освящение», но греч. τὰ ἅγιά, храм.
37:27 Новые заветные отношения ставятся в прямую зависимость от присутствия среди Израиля («среди них» в евр. не передаваемое ни одним переводом, «над ними» соответственно 40:2) таинственного храма, названного здесь уже «жилищем Божиим», потому что Бог в нем будет обитать не в меньшей степени, чем на небе.
37:28 Знаменательно, что образ светлого будущего для Израиля заключается упоминанием о язычниках. Освящающий Израиля — отделяющий его от всех народов и возвышающий над ними. И отношение язычников к Израилю изменится существенно после основания таинственного храма 40-48 гл. Но до этого еще гл. 38 и 39.
38 Далее возвращение избранного народа из плена и его счастливой жизни в обетованной земле другие пророки большею частью не простирают своих предсказаний об Израиле. У такого эсхатолога, как пророк Иезекииль, пророческий взор, естественно, проникает далее и прослеживает судьбу Израиля до окончательного осуществления на нем всех обетований Божиих. Это осуществление невозможно, пока языческий мир будет силен на земле: с его стороны всегда возможно возобновление борьбы против народа Божия. Для полного благоденствия последнего необходимо, чтобы этот мир был совсем обессилен. Кроме того, возвращением избранного народа из плена и водворением его на обетованной земле не будет восстановлена окончательно честь имени Божия, не смыт с него совсем тот позор, которому подвергло его в глазах народов унижение Израиля. А славой имени Божия определяется по Иез. главным образом отношение Бога к миру. Окончательное прославление этого великого имени или, что то же, признание язычниками Иеговы Богом требует нового и уже последнего обнаружения славы Божией на земле, обнаружения небывалого, через небывалое доселе решительное ослабление, близкое к полному уничтожению языческого мира на земле, ослабление, которое уничтожило бы последнее сомнение в ком-либо в исключительном, единственном величии имени Божия. Эту-то последнюю борьбу враждебного Богу мира на земле с царством Божиим, борьбу, имеющуюся окончиться полным ослаблением, если не совершенным уничтожением первого мира, изображают 38 и 39 главы под видом войны отдаленнейших и разнообразнейших народов с Гогом во главе против нового Израиля. Естественно, что эта борьба, которая в Новом Завете изображается более с ее духовной стороны, как борьба антихриста и его лжеучения с Христом и Его истиной, у ветхозаветного пророка, писавшего в эпоху повсеместных кровавых войн и слабой идейной борьбы, представлена в виде войны. Впрочем то не значит, что все черты в этом представлении имеют лишь символическое значение и требуют духовного лишь приложения. Возможно, что Иезекииль рисует с вещественной стороны ту самую борьбу, которую Новый Завет описывает с духовной и идейной стороны. На земле все духовное так тесно соединено с телесным и физическим, что никакая борьба не может быть лишь духовной. Как и во всех предсказаниях последних глав, пророк Иезекииль и в этих двух созерцает прежде всего судьбу послепленного Израиля, его действительно героическое отстаивание своей народности и веры от неизмеримо сильнейшего физически его языческого мира, давившего на него со всех сторон и не могшего однако уничтожить этого маленького народца, который в конце концов (в лице христианства) одержал над ним решительную победу. Должны были и язычники, которые не приходили в непосредственное соприкосновение с Израилем (как язычники 25-32 гл.), почувствовать могущество Иеговы. Замечательно, что этого последнего суда над язычеством Иез. ждет уже после большего изменения вещей; у него полное обновление мира и спасение распадается на два акта: второй открывается низложением Гога, как первый гибелью языческих соседей Израиля.
38 Краски для изображения этой великой борьбы Иез. берет, как полагают, не столько от походов Навуходоносора, сколько от имевшего место около временя Иосии нашествия скифов на Переднюю Азию, которое тогда на долгое время навело страх на всю Азию; от этого нашествия берут краски для изображения суда Божия («дня Господня») и даже прямо описывают его Иеремия 3-6 гл. и Софония; указывает на это нашествие должно быть и Иез 32:26-27. Можно было не сомневаться, что тогдашнее политическое положение не исключало возможности повторения этого нашествия. С севера проникали на юга все новые полчища скифов и брали предводительствование прежними. То, что Иез. называет Гогом, было реальной величиной его времени (Сменд). В этом убеждает сравнение 38:2,3; 39:2 с 38:5,6 и 32:26. Хотя нашествие Гога впоследствии стало образом боговраждебного мирского могущества, которое погибнет при мировом суде (Откр 20:7 и далее), но Гог приходит не как враг Иеговы или Израиля; он об Иегове ничего не знает и ищет только добычи (38:12,13); это его грех (Сменд). Пророчество некоторые относят к Вавилону. Действительно, хотя пророк Иезекииль смотрит на халдеев, как на исполнителей поручения Божия относительно Иудеи и ее кары, а потому неответственных за то зло, какое они причинили Иудее, но это поручение они могли исполнить с излишней жестокостью. Так и Исаия переходит к угрозам Ассирии, в которой он видел наказующий жезл Божий (Ис 10:5 и далее); и пророки конца плена говорят о близкой гибели Вавилона; падение Вавилонской монархии, по-видимому, являлось необходимым предварительным условием для освобождения Израиля и Иезекииля, как ранее Иеремии, не была чужда мысль о таком падении: 29:13 и далее; ср. 4:4,5; 34:12,27. В самых именах Гог и Магог видят прикровенное указание на Вавилон. Было высказано мнение (Bцhmer в Zeitschrift fur wissensch Theologie. 1897, s. 321), что в имени Магог Иез. дает имя Вавилона по одному из принятых в кабалистике способов, а именно через замену каждой буквы (согласной) следующею по алфавиту и через чтение слова в обратном порядке. Вавилон, по евр. Вавел, имеет согласные буквы ввл, следующие за ними ггм, — обратно мгг, магог. Но пророчество о Гоге относится ко временам более поздним, чем падение Вавилонской монархии, к тем, когда Израиль, возвратившийся из плена, достигнет уже значительного благоденствия на св. земле (36:33 и далее). От предсказания гибели Вавилону пророка должен был удерживать, конечно, не страх пред могущественным победителем (пророки не знали страха пред земным могуществом), а польза слушателей. Если страдания плена должны были еще принести свои плоды, то не время было уже направлять взор народа на грех Вавилона и его верную конечную гибель.
38 Речь 38 гл., кроме вступления, 1-2 ст., содержит три части: 2-9 ст. развивают мысль, что, в сущности, сам Иегова в последние дни привлечет Гога как бы даже против его желания в свою землю, чтобы в уничтожении его явить всемогущество. В параллельных к этой части ст. 10-16 (ср. ст. 9 и 16) доказывается, что, с другой стороны, Гог будет привлечен своею жаждою добычи. Ст. 17-23 говорят о каре Гога, ее соответствии пророческим предсказаниям и впечатлении на мир, через которое последний узнает Иегову.
38:2 Гог здесь является лицом, князем из земля Магог, но в Откр 20:8 это имя, как и Магог — названия народов. Частица ма в санскр. яз. заключает идею земли и поставленная пред именем Гога может значить земля Гога. Имя Гог могло быть таким же образованием из Магог, как араб. Ягуг из Магд, Магу, Маги (персы). След. ближайшее определение таинственного имени «Гог» зависит от значения более известного имени «Магог». Член, поставленный здесь при Магог, дает понять, что это известный народ и отсылает к Быт 10:2, единственному месту Ветхого Завета, где назван этот народ (= 1 Пар 1:5). По этому месту Магог — 2-ой сын Иафета: Гомер, Магог, Мадай, Иаван (Елисса), Фувал, Мешиех и Фирас. Из этих имен следующие за Магогом нашли себе очень вероятные отожествления: Мадай — мидяне, Иаван — греки и т. д. По Иосифу Флавию (Иудейские древности I, 6, §1) и др. Магог означает скифов. Но скифы, которые во времена Иосии напали на Переднюю Азию, называются у Иез 32:26, по-видимому, Мешех и Фувал, а здесь народы с последними двумя именами подчинены Гогу и, по-видимому, с недавнего времени. Вероятно, Гог проник с севера. И 10 гл. Бытия указывает для земли Магог страну к северу от Кавказа, потому что, по всей вероятности, там жил народ «Гомер». Если здесь Гог представляется живущим в стране Магог и выступает как князь Мешеха и Фувала, то из этого не следует еще, что земли Магог нужно искать по близости к этим последним народам. Против этого говорит Быт 10:2, помещающая между Магогом и Мешехом ряд имен. Мешех и Фувал, очевидно, являются завоеваниями Гога. По всему этому имени Магог не отвечают ни массагеты, которые во времена Геродота жили между Каспийским и Аральским морями и в киргизских степях, ни Армения, которая еще при ахеменидах образовала особую сатрапию и была населена главным образом скифскими пастушескими племенами Еще менее годится для определения земли Магог так называемая скифская стена, которая тянулась от Дербента на Каспийском море до Понта Евксинского и у арабов называлась созвучным с Магог именем. Если так трудно сказать что-нибудь определенное о значении имени Магог и месте этой страны или народа, несмотря на то, что Ветхий Завет, по-видимому, соединял с этим именем определенное и известное всем представление, то тем труднее сказать что-нибудь об имени Гог, употребляемом только Иезекиилем. (Впрочем оно встречается еще в 1 Пар 5:4 как имя одного потомка Рувимова, о котором ничего не сообщается.) Имя сопоставляли с тюркским гёг, небо, персид. ког, гора; путешественники XIII в. называют князя татарского ког-хан; титул князя во многих, языках звучит так: kuk, khon, king, kцnig; ср. наше государь, гой ты, изгой. В клинообразной надписи Ассурбанипала рядом с Биригудри князем Мадая, т. е. мидян, названы Сарити и Паризи, сыновья Гааги, князя Сака (скифов?): может быть, этот, последний тоже, что Гугу, = Gyges, лидийский царь (Delitzsch. Wo. I. d. Par. 246). В Тел-Амарнской надписи (Schrader. Keilinschr. Bibl. V, 5) Гагая — название каких-то северных варваров. Сопоставляют с именем, Гога и Антиоха Епифана: (Ant) ioch (us) и ’`Ωγυγος’а.
У Иез. впервые употреблено это страшное своей новизной и поражающее краткостью и энергией имя, причем, он, может быть, сопоставил его с созвучным именем Магог, одним из самых, северных народов чтобы обозначить этим редким и малознакомым именем всех новых врагов Израиля отдаленного будущего, которые появятся с самых отдаленных частей всегда враждебного иудеям севера, откуда надвинулась на них и последняя катастрофа — плен (ср. 1:4; Иер 1:14), откуда вышли и все враги Израиля (Ассирия, скифы, Вавилон, персы) — и, появившись оттуда, получит о юга сильные вспомогательные войска (ст. 5), благодаря чему как бы весь мир обрушится на Израиля.
Князя, евр. наси, т. е. далее перечисленных народов, которые должно быть, как покоренные, были более подчинены Гогу, чем его родной народ Магог. Рош, по евр. «голова», «главный», почему это, может быть, определение к наси: «главный князь», как первосвященник звался коген рош, «священник главный»; так действительно Вульгата: princeps capitis. Но LXX и все другие древние переводы считают Рош собственным именем, следовательно именем народа. Библия не знает такого народа. Сопоставляют с ним οἰ̓ Ρὼς византийских и восточных писателей X в. (ср. Рас, Коран XXV, 50), называющих так скифский горный народ, у арктического Тавра или у Черного моря и Волги), т. е. очевидно нас русских; против такого отожествления (Гезений) Генгстенберг заметил (будем признательны ему), что «русские не могут быть помещены между врагами царства Божия». Сопоставляют также с Roxolani Плиния (Ест. истор. IV, 12) и Птоломея (III, 5) = Rhos + Alani и Раси клинообразных надписей, которых нужно искать на западной границе Елама у Тигра (Delitzsch. W. I. d. Par. 322; Schrader. Keil. u. А. Т. 2, 427). Во всяком случае тоже народ отдаленнейшего севера и страшный своею неизвестностью. Мешех и Фувал — см. объясн. 27:13, ср. 32:26. Мешех и в Пс 119:4 (Мосох = в рус. Библии) образ безжалостного варварского народа.
38:4 Хотя Гог предпринял настоящий поход по собственному побуждению, из жажды добычи (ст. 13), но он следовал незаметному побуждение со стороны Иеговы, который его вел, как дикого зверя, по своей воле. В Откр 20:8 он ведется сатаной; ср. 2 Цар 24:1 с 1 Пар 21:1. Позднейшим богословием отношение Божества к таким действиям обозначается через термин «попущение».
И поверну тебя, евр. шув, возвращать в форме Поель — допускает и перевод «прельщу» (ср. Ис 47:10), «приманю»; но LXX: «обращу тя назад»; Вульгата: circumagam.
Вложу удила в челюсти твои — см. объясн. 29:4; ὕστερον πρότερον. Ватиканский и др. не имеют обоих предложений.
Дальнейшее описание врага соответствует ассиро-вавилонскому войску, о котором пророк неоднократно употребляет слова хаил, «войско», слав. «сила» и «полчище», кагал.
В полном вооружении — букв. «в одежде совершенства», — блестящее вооружение. См. объясн. 23:12.
Большое полчище, может быть, пехота в отличие от упомянутой ранее конницы, вооруженная если не так блестяще, то все же полно: «в бронях, со щитами». Щиты более были принадлежностью пехоты (а не конницы), какою славились по 27:10 исчисляемые в следующем стихе народы.
38:5 Кроме неслыханных народов севера войско Гога будет иметь и целый ряд народов юга или цивилизованных, но еще не выступавших на видное историческое поприще. К этим последним народам принадлежат прежде всего, конечно, персы, евр. парас, см. объясн. 20:10.
Ефиоплян — см. объясн. 29:10, слав. «муряне».
Ливийцев — евр. Фут или Пут, см. объясн. 27:10. Слав. еще «Лидиане» (нет и в греч.) — дуплет или вставка по 27:10.
Со щитами — см. в ст. 4.
38:6 Гомер еще только как и Магог Быт 10:3 = 1 Пар 1:6. Отожествляется или с киммерийцами (Одиссея XI, 14), клинообр. гимирайя у Черного моря или с каппадокийцами, которые у армян, упоминаемых здесь же рядом («дом Фогарма»), называются гамир (Eus. Chron Arm. I, 95; II, 12) Так как киммерийцы по Страбону (I, 3, 21) делали набеги на Малую Азию и даже вторглись в теснимое скифами Лидийское царство (Геродот I, 6, 15 и др.), то они могли оставить в Малой Азии у каппадокян следы своего имени (потому должно быть Иосиф Флавий разумеет под Гомером галатийцев). Ср. также имена «Кимвры» или «Кумри».
Со всеми отрядами его — евр. аган, переведенное в 12:14 «все войско», см. объясн. там. Слав. «вси иже окрест его».
Дом Фогарма — см. объясн. 27:14.
Многие народы — более мелкие и второстепенные.
38:7 Готовься и снаряжайся. Иронический совет: он все равно погибнет.
Будь им вождем. Все здесь названные народы не подданные Гога, а только находятся под его командой; отсюда и несколько необыкновенное выражение. Но евр. мишмар значит собств. «знамя». LXX: «и будеши Ми в преднюю стражбу», προφυλακήν, авангард (Бертолет): «резерв», смысл, подтверждаемый следующим стихом.
38:8 Хотя Гог и уже готов, но еще не наступило время Господу воспользоваться им, ибо сначала Израиль должен водвориться в своей земле. После многих дней (ср. Ис 24:22) — то же, что «в последние годы», при конце мира, по Откр 20:7 после таинственных 1 000 лет.
Понадобишься — предпол. перев. евр. типпакед, котор. LXX точнее переводят «уготовишися» (собств. «делать смотр»), Вульгата: visitaberis.
Землю, избавленную от меча. Земля — синоним народа, о котором, собственно, только можно сказать: избавлены (по LXX: низвращенную) от меча, и особенно «собранную из многих народов», из плена.
Горы Израилевы — любимое у Иезекииля название Палестины, в котором сквозит любовь к своей стране герца, поселенного насильно в далекой и низменной чужбине.
Постоянном запустении, LXX «пусту весьма», δι’ ὅλου. Палестина была в запустении в течение 70 лет плена; но выражение может указывать на время от смерти Спасителя до пришествия антихриста, в течение которого евреи находятся в рассеянии.
Все они будут жить безопасно. «Таково будет положение церкви пред последней борьбой между добром и злом» (Трошон).
38:9 Буря (слав. «дождь») и туча — образы великого бедствия; ср. Ис 11:1 и др.
Покрыть землю, как облако затемняет небо.
Ты и все — греч. ἔση̨ σὺ καὶ πάντες, что слав. почему-то передает: «погибнеши ты»; о погибели еще рано.
38:10 2-я часть речи (см. предв. зам. к главе). Хотя, в сущности, сам Иегова приводит Гога, но воля (точнее: попущение) Господа совпадает с стремлениями Гога. Параллель 2-9 и 10-16 могла бы быть классическим местом того, что в богословии называется concursus: действие, влияние Божие не есть нечто другое по сравнению с действием твари, но это единое и нераздельное действие (Бертолет). Мысли. Евр. давар, слово, часто имеет такое значение, LXX «глаголы», Вульгата: sermones.
38:11 Землю неогражденную — букв. «землю из деревень», без городов с их укреплениями. Будущая св. земля представляется в этом стихе лежащею в глубочайшем мире, не имеющею даже городов, а только деревни; ср. Зах 6:5,8. Предсказание еще не исполнившееся.
Пойду на беззаботных, живущих беспечно — слав. лучше (без оттенка осуждения): «прииду на молчащие в тишине и живущие мирно».
38:12 Руку, евр. «руку твою», LXX «руку мою» (речь Гога).
На вновь заселенные развалины. Гог хочет опустошить страну, едва загладившую следы своих бедствий и прежних нападений.
Занимающийся хозяйством и торговлею — слав. точнее: «сотворивших притяжания имений»; букв.: «обзавевшийся имением (микне) и добром». Избранный народ благословленного будущего представляется земледельческим, а не торговым. В таинственном смысле это добродетели и дары Духа Св., которые антихрист и его слуги захотят отнять у христиан.
На вершине — слав. точн.: «пупе», см. объясн. 5:5. Выражение впервые в Суд 9:37. Так Ханаан мог быть назван за свою гористость, а описываемая здесь таинственная обетованная земля будущего за красоту и обилие благословения Божия на ней. Выражение не чуждо и классич. писателям: Cicero. с. Verrem. VI, 48; De divinat. 2; Ливий XXXV, 18; Одиссея I, 50.
38:13 Самые торговые народы мира, смыслящие в богатствах, понимают, что одна жадность вооружила Гога и его народы и побуждает их к войне (Трошон). Дошедшие до них слухи о его грандиозном походе они стараются проверить на месте, чтобы извлечь пользу из его будущей богатой добычи; как поля сражения привлекают гиен (Кречмар), так большие армии всегда тянут к себе толпы спекулянтов. Как войско Гога составлено из отдаленнейших народов, так и торговцы собираются в его армию со всех концов света (Сменд).
Сава — см. объясн. 27:22.
Дедан — 27:20.
Купцы Фарсисские — слав. «Кархидонстии», 27:12.
Молодыми львами — совершенно неожиданное добавление; LXX должно быть перифраз: «и вся веси их»; Кречмар допускает в евр. кефирега повреждение киприм, кипряне (Песн 4:13; 1:14).
38:14-16 Повторяется с некоторыми изменениями и дополнениями сказанное в ст. 10-13. Ты узнаешь это. LXX «восстанеши» (вместо теда читали теор).
38:15 От пределов севера. Север — мрачная страна, символ источника всяких бедствий (см. объясн. 1:4 «с севера»). С севера и евреи подвергались наибольшим ударам судьбы (см. предв. зам. к главе). Это свойство севера с углублением в него, на краю его, усиливается.
Все сидящие на конях. Скифская конница удивляла Восток.
Сборище — количественное определение, а войско (слав. «сила») — качественное.
38:16 Как туча — см. объясн. ст. 9.
В последние дни — см. объясн. ст. 8.
Я приведу тебя. Помимо своего желания Гог выполнит и волю Божию.
Явлю святость Мою — объяснение выражения: «чтобы народы узнали Меня». Через уничтожение Гога (высшее воплощение зла) Бог откроет себя миру со стороны святости, главного свойства своего, так, как не открывал еще до сих пор. Тогда поистине вполне узнают Бога.
38:17 Не ты ли — LXX «ты еси», может быть, потому, что считали не подходящим для Бога как бы размышление (рефлексию) над Его прежними предсказаниями.
В древние дни через рабов Моих пророков. Хотя Гог у прежних пророков не назван по имени, но все враждебное Богу, о чем говорили пророки, было в сущности то же, что Гог, и последний суд Божий над злом в мире, так называемые у пророков «день Господа», день последний» — есть день уничтожение Гога. В частности Иезекииль мог иметь здесь в виду Чис 24:7 («Агат» = Гог по блаж. Иерониму), Ис 10:5-34; 17:12 и далее; Мих 5:11; Соф 3:8; Иер 3-4 гл. Пророчество представляется здесь уже относительно законченной и объективной величиной, которая в истории раньше или позже должна осуществиться. Такое представление естественно накануне прекращения пророческого дара в Ветхом Завете; ср. Зах 1:4.
В те времена — древние и долгие.
38:18 Ярость — другое побуждение к уничтожению Гога: помимо благоволения к избранному народу — негодование на зло.
38:19 Ближайшим образом гнев Божий и слава Его обнаружится в сильном землетрясении («потрясение», слав. точнее: «трус»), которое Он произведет при вступлении врагов в его землю. Землетрясение с Амоса (Ам 8:8; 9:5) — один из признаков «дня Господня», последнего суда Божия: Иоил 3:16; Агг 2:6-7; Мф 24:7,29 и парал.; Откр 16:8. Истинно — LXX точнее: «аще ни», — клятвенная формула.
38:20 Вместе с землею придет в колебание вся природа: четырехсоставное царство животных, все человечество и бездушная природа.
38:21 Затем войско Гога будет уничтожено тем, что союзники восстанут друг на друга и обратят меч на себя. Может быть, это представляется следствием того смятения, в какое придут они от страшного землетрясения. Ср. Суд 7:22; 3 Цар 14:20; 2 Пар 20:23; Зах 14:13.
По всем горам Моим — в гористой земле Израилевой. Но выражение не так естественно, как в ст. 8 и под. Посему LXX лучше: «весь страх» (гарада вместо гарай), «чему только слав. прибавляет: «мечный»; без этого — глаже, потому что о мече далее речь.
38:22 «Весь арсенал божественных кар будет употреблен против Гога» (Кречмар). Язвою и кровопролитием — см. объясн. 5:17.
Всепотопляющий дождь — почти второй потоп. «Каменный град» как в Египте и при И. Навине (Нав 10:11), букв. «камни огромные» (= Вульгата) см. объясн. 13:11.
Огонь и серу, как на Содом. Быт 19:24; Пс 10:6; 4 Цар 1:10. Те кары Божии, которые посылались в отдельности на все развивающееся нечестие, теперь соединятся все против Гога, потому что он будет завершением земного нечестия. Соединение самых сильных бедствий будет столь же ужасно, как ужасно будет это последнее на земле возмущение против Бога.
38:23 Величие — впервые у Иез., ср. Ис 10:15; Дан 11:16.
Явлю Себя — тоже впервые. Бог тогда будет познан землей так полно и глубоко, как не мог быть познан ранее. Но вполне — едва ли: после событий 40-48 гл. это познание будет еще полнее.
39 Она предсказана уже в конце предшествующей главы; но желая, вследствие особенной важности ее для славы имени Божия, представить ее еще в более потрясающем виде, пророк повторяет все предсказание о нашествии Гога вкоротке (ст. 1-8), чтобы затем остановиться исключительно на гибели; описывается большая добыча, полученная от гибели неприятельского войска Израилем (ст. 9-11); так как эта добыча выразится во множестве горючего материала, то пользование ею будет собственно очищением земли от остатков нечестивого войска, каковое очищение потребует и сожжения трупов (ст. 12-16); после добычи Израиля от войск Гога описывается добыча от них зверей земных (ст. 17-20); изображение всего ужаса катастрофы заключается указанием на цель ее: для язычников — откровение славы Божией (ст. 21-24), для Израиля — окончательное восстановление его (ст. 25-29).
39:1 См. объясн. ст. 38:2, который здесь сокращен, как и естественно в повторении.
39:2 Поверну — см. объясн. 38:4.
Поведу тебя. Евр. шишшетиха — странная форма от нигде не употребленного (ἄπαξ λεγόμενον) глагола шаа, в котором предполагают значение «водить на помочах»; LXX: καθοδηγήσω, «наставлю», Вульгата: educam; другие, предполагая корень шеш, «шесть»: «накажу тебя 6 карами» (перечисленными в 38:22), или: «оставлю от тебя шестую часть». Таргум: «обольщу». Пешито: «соберу».
От краев севера — см. объясн. 38:6.
Горы Израилевы — 38:8.
39:3 Скифы славились как стрелки из лука, почему Геродот называет их ἱππτοξόται (IV, 46); ср. Иер 5:16; 6:23. «Угроза очень конкретна: лук держат левой рукой, а стрелу правой» (Бертолет). «Бог сделает Гога неспособным сражаться» (Трошон).
39:4-5 Нужно припомнить, что значило для древнего человека лишиться погребения. Не то в христианстве: св. Нил Сорский завещал бросить тело свое на съедение зверям и птицам.
На открытом поле — см. объясн. 26:5.
39:6 Кара постигнет не только войско Гога, пришедшее в св. землю, но и страну его и союзников, как бы отдаленны земли последних ни были, хотя бы то были даже острова или морские берега (может быть, имеются в виду берега Черного моря, где жили скифы). Иегова не так, как языческие боги, силен только в своей земле. Ср. Ам 1:4,7,10. LXX наоборот: «и населятся острови с миром», т. е. уничтожение Гога умиротворит землю до самых отдаленных стран.
Огонь — должно быть война, истребление.
Живущих беспечно, как жил Израиль при нападении Гога: 38:8,11,14.
39:7 См. объясн. 36:21. Святый в Израиле — Бог Израилем признается и чтится святым и в отношении к нему главным образом являет Свою святость.
39:8 Придет и сбудется. Уверение в непреложности предсказания ввиду его особой важности и видимой невероятности. LXX точнее: «се приспе (предсказание так непреложно, что его можно считать исполнившимся — пророческое прошедшее) и увеси, яко будет» (есть признаки наступления?).
День в эсхатологическом смысле усвояемом слову с Ам 5:18 (см. объясн. 13:5), — день последнего суда Божия.
О котором Я сказал — и здесь, и ранее через пророков (38:17,18).
39:9-10 «Громадная величина катастрофы живо представляется во множестве доставшегося в добычу оружия, в сравнении с которым остальная добыча мыслится только случайной» (Сменд). Оружие обыкновенно считается самой ценной военной добычей, так как им можно в свою очередь воспользоваться против врага. Но здесь не так: что стал бы делать Израиль с оружием, когда в том славном будущем он не будет вести войн (см. объясн. 38:11, как и вообще на земле тогда не будет войн: Ис 9:5), как и теперь исход войны решил для него один Бог. Итак, с оружием не остается сделать ничего лучшего, как воспользоваться им в качестве топлива вместо того, чтобы искать последнего на поле (откуда получали более легкий материал для топлива — «дрова») или в лесах (дрова в собств. смысле), «что так кстати в бедной лесом стране» (Кречмар). Для усиления впечатления оружие перечисляется подробно, образуя с своим родовым понятием 7 (символическое число полноты и бесконечности) членов соответственно 7 годам сожигания его (такая громада его: для всей страны на 7 лет!). Это сожжение вместе с тем и очистит страну от последних остатков неприятельской, языческой скверны (ср. ст. 14 и Чис 31:20).
Латы — с большою вероятностью предполагаемое значение евр. цинна, которое LXX и Вульгата передают «копье», благодаря чему последнее у них названо дважды (еще последним: «сулица»).
Булавы, букв. «палки рук», пастушеские палки (Чис 22:27), дубины, которые следовательно тоже служили оружием, конечно, у более диких народов (вообще все оружие здесь представляется более деревянным, чем металлическим, если оно служит для топлива).
И оберут грабителей своих, как при исходе из Египта.
Говорит Господь Бог, Которого справедливость требует этого мщения.
39:11 Гог найдет себе могилу в той стране, где искал добычи; но могила эта будет не священна как все, а местом особенного омерзения.
Место для могилы во Израиле, букв. «место где могила» (где могла бы быть для него могила); «где», евр. шам LXX читали шем, имя, отчего у них «место нарочито», «знаменитое» или что естественнее, как сейчас увидим, — «именуемое», «так называемое».
Могила во Израиле, по евр. кебер-бе-Израел. Проф. А. А. Олесницкий в соч. «Мегалитические памятники святой земли» (Правосл. Палест. Сборник. Т. XIV, вып. 2, Спб., 1895, с. 281 и далее) обращает внимание на совпадение с этими словами того названия, которое имеют в Палестине дольмены северного Заиорданья: Кубур бени-Израель. В этом имени бени («сыновья») испорченное бе («в»). Так называлось это место, очевидно потому, что оно служило кладбищем для иностранцев на Израильской земле, именно для тех иностранцев, которые умирали в торговых караванах, проходивших именно теми местами, где расположены эти дольмены.
Долину прохожих на восток от моря. Местности с таким названием «долина прохожих» неизвестно. Если под морем разуметь Средиземное, то таковою долиною могла быть Мегиддо, через которую проходила главная военная и торговая дорога между Египтом и Евфратом; эта долина славилась в истории как место битв (Иосия пал здесь); но под морем нельзя разуметь Средиземное, потому что в таком случае страною к востоку от него оказалась бы вся Палестина. Естественнее под морем разуметь Мертвое; а если еще при этом оверим прохожие прочесть как Аварим, то мы получили бы здесь указание на горную область Аварим с столь дорогой евреям горой Нево (Втор 32:19), лежащую действительно на востоке от Мертвого моря; но то была горная область, а не долина (ге), что требуется здесь. Поэтому вероятнее всего под морем разуметь с Таргумом Геннисаретское озеро, а долину (LXX: πολυάνδριον, слав. многопогребательно, по блаж. Иерониму, большое кладбище) прохожих (иначе: странников, караванов) искать в той части прилегающего к этому озеру Заиорданья, где и расположены могилы-дольмены, носящие упомянутое название Кубур-бени-Израель. Это отожествление получает еще большую силу от обстоятельства, что именно в этих местах основалось наиболее скифов, с которыми есть некоторые данные сопоставить Гога, так что около этого озера именно и целый город, древний Бетсан, переименован был в Скифополь. Эта местность подходит для погребения Гога и в том отношении, что находится вне св. земли будущего (которая по 47 и 48 гл. простирается только до Иордана), так что гроб Гога совершенно не осквернял бы св. земли, о чем пророк здесь так заботится. LXX: «многопогребательно (см. выше) пришедших на восток моря», т. е. по блаж. Феодориту: где погребено множество напавших на землю с востока, т. е. ассириян.
И она будет задерживать прохожих. Пр. Олесницкий обращает внимание (цит. соч., с. 283) на то, что на главной караванной дороге Заиорданья, так называемой «царской», идущей от Геннисаретского озера к Дамаску, в том месте, где эта дорога переходит мост потока ер-Рукад, и где этим уже заграждается путь проходящих караванов, встречаем огромное поле дольменов-гробниц, тянущееся на многие мили по ту и другую сторону дороги, выступающее до самой дороги и в буквальном смысле заграждающее ее. Менее вероятно такое объяснение: «задерживать», евр. хосемет, употреблено во Втор 25:4 о недопущении молотящего льва к пользованию зерном, т. е. о заграждении ему рта; на этом основании и здесь слову придают значение затыкать рот и нос: долина заставит прохожих затыкать нос от зловония. LXX, читая несколько иначе, имеют: «и заградят устие дебри», т. е. «чтобы сделать эту долину более похожей на гробницу и загородить ее от священной земли» (Гитциг).
Долиною полчища Гогова. LXX: многопогребательно (большое кладбище) πολυάνδριον Гога; евр. гей-гамон-Гог. По латыни, полчище можно было бы передать «legio» (Генгстенберг); но точнее оно передается рус. орда (Олесницкий, там же).
39:12 Труп оскверняет (44:25), тем более труп нечистого язычника. Единственная цель этого погребения таким образом очищение земли. А последнее необходимо для возможности совершения на будущей св. земле богоугодного культа и сохранения за ней благословения Божия. Здесь опять выступает число «7» ст. 9, но уже месяцы, а не годы: 7 месяцев погребения указывает на достаточно ужасное количество трупов.
39:13 Дело погребения трупов, точнее — их удаления с поверхности земли — предоставляется понятно не священникам, которых закон заботливо бережет от получаемого таким способом осквернения (44:25), а «простонародью» («народу земли» — см. объясн. 7:27; 12:19) теократического государства конца времен. Делом придется заняться всему этому классу. Так как этим народ совершает очищение св. земли (см. объясн. предыд. ст.), то дело это составит средство прославления для совершителей его («и будет знаменит у них день», слав. «и будет им именито»); оно приобщит народ к славе победы над Гогом, которая будет делом собственно только одного Бога.
39:14 И «всему народу земли» и в 7 месяцев невозможно будет справиться со столь громадной работой (столько будет павших). Посему нужно назначить (букв. «отделить») как бы особую «комиссию» (Кречмар; аношей тамид, «людей постоянных») для окончательного очищения земли от всех мертвых останков нечистых язычников.
С помощью прохожих — не тех, о которых упомянуто в 11 ст., а о которых будет речь в 15 ст. под именем «обходящих землю», т. е. людей, специально назначенных для отыскивания трупов и костей; посему следовало бы перевести не «прохожих», а «обходящих», «ходоков», «дозорных». LXX совсем не читают.
39:15 И после 7 месяцев — дела, если не с трупами врагов, то уже с высохшими скелетами («костями») их будет столько, что придется работу поделить между людьми, которые бы только отыскивали кости, и такими, которые бы погребали, закапывали их. Это потому что нужно удалить все нечистые останки с земли, стараясь, как бы где-нибудь укрывшаяся кость не осквернила св. землю, как квасное на Пасхе дом. Знак — перев. по LXX («знамение») и Вульгата (titulus) позднейшего евр. цийун, еще в 4 Цар 23:17; Иер 31:21. «Ныне в пустынях Сирии и Аравии, где песок заносит дорожные тропинки, насыпают небольшие путеуказательные кучки камней», вероятно в древней Палестине особыми конструкциями камней «отмечались подозрительные места, требовавшие внимания и осторожности» (Олесницкий А. А. Указ. соч. 109); — в данном случае указательный камень мог предупреждать насчет возможного осквернения.
В долине полчища Гогова — см. объясн. ст. 11.
39:16 По месту погребения войска Гогова город на этом месте или скорее соседний с ним будет назван (ср. Ис 19:18) «Гамона» от евр. гамон, полчище («легион» см. объясн. ст. 11) с присоединением женского окончания. Может быть, под влиянием этого места Иез. Вефсан (к западу, впрочем, от Иордана, а не к в., как нужно здесь на осн. ст. 11) назван Скифополем в память нападения скифов в VII в. до Р. Х. LXX: «падение многопогребательное» (вольный перевод). Благодаря соединению всех нечистых останков в одном Гамоне, вся св. земля будущего станет чистою.
39:17 Величина катастрофы изображается уже под другим образом — в картине пожирания трупов хищными птицами и зверями. Такое пожирание, конечно, может иметь место до описанного ранее погребения и удаления со св. земли, которое потребует столько времени. Это поедание трупов животными представляется под видом жертвенного пира («жертвы Моей»), потому что первоначально в древнее время каждая жертва сопровождалась пиром из ее остатков (1 Цар 9:13; 2 Цар 6:19; 15:11; Неем 8:10), чем выражалось теснейшее единение между приносившим жертву и Божеством. На этот пир сам Иегова в качестве гостей своих (содейственников в деле истребления врагов) созывает птиц и зверей, теперь уже созывает их через пророка: так несомненно это еще вероятно далекое событие. Жертва с ее пиром будет происходить в гористой земле Израилевой, «на горах Израилевых», как и в древности жертвы преимущественно приносились на горах («высотах»). Может быть, воспоминанием о древних жертвенных обычаях является и приглашение «пить кровь» жертвы (не только есть ее мясо), как и Божество представлялось вкушающим кровь жертвы через обязательное пролитие ее на землю или камень. Образ жертвенного пира с таким значением любим и часть в Ветхом Завете: Иез 21:15; 29:5; Ис 34:6; Соф 1:7; Иер 12:9; 46:10; 51:40; ср. Мк 9:44; Откр 19:17 и далее и др.
39:18 Кровавый пир представляется тем почетнее и приятнее от того, что для него заколоты будут, кроме простых людей, вельможи и князья (цари). Перечисляются все виды жертвенных животных для изображения разных классов общества, из которых состояло войско Гога. Бараны поставлены отдельно от ягнят и на первом месте, как предводители стада. LXX называют дважды не овец, а трижды волов: «овны и тельцы и козлы и волы» (в греч. оба раза μόσχοι). Откормленных на Васане — см. объясн. 27:6 — богатых и могущественных. LXX Васана не читают.
39:19 Роскошь пира, равняющаяся здесь ужасу его, особенно сильно рисуется тем, что гост будут пьяными от крови. Что на жертвенных пирах доходили до излишеств, свидетельствуют 1 Цар 1:13; Ис 28:8.
39:20 Горы, наполненные трупами побежденной армии, представляются пиршественным столом. Пророк как бы не может расстаться с образом, внося в него здесь последние дополнения.
39:21 Между народами — сообразнее с контекстом, чем «в вас» LXX.
Все народы. В лице Гога произведен суд (и истребление) над всеми языческими народами, так как он — представитель их.
Руку Мою, которую Я наложу — истребление.
39:22 И будет знать, благодаря заступничеству за него.
39:23 За неправду свою, а ее по бессилию Иеговы избавить Израиля от врагов.
Я сокрыл от них лице мое — Втор 31:18; 32:20.
39:24 Нечистоты и беззакония — вероятно как везде у Иез. два рода грехов: религиозные (идолопоклонство) и моральные; см. объясн. 36:17 и др.
39:25 Изображается значение Гогова поражения для Израиля, чем речь возвращается к главному предмету этой части книги — восстановлению Израиля и делается переход к 40-48 гл.
Возревную по святому имени Моему — см. объясн. 36:21.
39:26 См. объясн. 16:63.
39:27 Израиль, как и язычники, мог сомневаться в могущества Иеговы ввиду плена и рассеяния своего: возвращение из этого плена окончательно восстановит в Израиле правильное и твердое понятие о Боге, честь (святость) Его имени.
39:28 «Испытания Израиля, так как и благодеяния, полученные им от Бога, возвысит мысль его к Богу и покажут ему, что все с ним происходит по воле Божией» (Трошон). Рассеяв их между народами. LXX: «внегда явлюся им во языцех». И не оставлю уже там ни одного из них. «После падения Вавилона все израильтяне могли возвратиться в свою страну и те, которые добровольно остались на чужбине, имели по крайней мере в Ханаане свое отечество и в храме Иерусалимском место своего культа» (Генгстенберг).
39:29 Через влияние Духа Божия на Израиля последний получит возможность жить в строгой сообразности с волей Божией (11:19,20), греху не будет уже места, почему Богу не нужно будет отвращать гневного лица Своего от Израиля. Таким образом, этот стих хороший переход к 40-48 гл., излагающим именно те требования воли Божией, в которых Израиль будет ходить при теократии конца времен и который сделают его ненарушимо блаженным.
Потому что Я изолью дух Мой. LXX: «зане излиях ярость Мою» должно быть по Плач 4:22; Ис 40:2, но против контекста.
Содержание, разделение и происхождение книги. Пророка Иезекииля можно назвать боговдохновенным истолкователем плена вавилонского, смысла и значения его в системе промышления Божия об Израиле. Родом священник, отведенный с Иехонией в плен, пророк Иезекииль действовал среди сельских колонистов из еврейских пленников, оставляя Вавилон для своего великого соработника, придворного пророка Даниила. Результатом свыше двадцатилетней деятельности пророка (40:1 и 29:17 ср. с 1:12) и явилась его большая книга. Но в отличие от Исаии и Иеремии, Иезекииль, пленный, удаленный от своих рассеянных по Халдее соотечественников, вероятно просто писал (а не произносил) свои пророчества для распространения в народе (2:9): мы видим его только иногда говорящим прямо к народу (24:16) или старейшинам (да и то пришедшим к нему (8:1; 14:1); кроме того, пред народом совершаемы были им символические действия, вообще же «язык его был привязан к гортани и он был нем» (3:27), открывая уста лишь в исключительных случаях (24:27)12 . Посему он часто в книге приводит места из прежних писателей — прием скорее писательский, чем ораторский. Но нельзя ввиду этого согласится с рационалистическими толкователями Иезекииля, что он скорее писатель, а не пророк: пророчествовать можно и письменно; а благодаря такому характеру пророческого дара, который можно назвать литературным, книга Иезекииля выгодно отличается от других пророческих книг строгим единством содержания, последовательностью и систематичностью.
Рядом пророческих речей, видений и символических действий Иезекииль сначала, обличая нечестие Иудеи, предсказывает падение Иерусалима и окончательное пленение народа, а после разрушения царства предрекает погибель прямым и косвенным виновникам этого разрушения, старым и современным врагам Израиля (окрестным языческим народам), а Израиля утешает светлыми картинами великого будущего. Т. о. книга естественно распадается на две совершенно равные объемом, по 24 главы, части: обличительную и утешительную, из коих вторая почти так же равномерно делится на речи против языческих народов (гл. 25-32), косвенно утешительные для Израиля, и предсказания, прямо утешительные для него (гл. 33-48). Что касается частнейшего деления книги, то оно дается самим пророком в форме дат для его речей. Датирует он речи свои по годам пленения Иехонии, которое было и его пленением, и названы у него следующие годы: 5-й (1:2), 6 (8:1), 7 (20:1), 9 (24:1), 10 (29:1), 11 (26:1; 30:20; 31:1; 33:21), 12 (32:1,17), 25 (40:1), 27 (29:17). След., отдельные пророчества расположены в книге в хронологическом порядке, исключая 29:17-21, которое, очевидно, вставлено в готовую книгу. Ввиду этого ближе всего предположить, что книга возникла постепенно из отдельных отрывков, написанных в указанные годы.
Особенностями книги пророка Иезекииля являются а) таинственность и обилие видений. Пророка Иезекииля справедливо считают родоначальником еврейской апокалиптики, возникновению которой способствовало тогдашнее безотрадное положение Израиля, невольно устремлявшее все чаяния на далекое будущее, на конец времен (эсхатология 37-48 глав). Отсюда книга пророка Иезекииля наполнена видениями, одно другого величественнее, которые сообщают ей необыкновенную возвышенность содержания (к видениям Бож. откровение прибегает тогда, когда сообщаемая человеку тайна не укладывается в слова и понятия). Блаж. Иероним называет книгу пророка Иезекииля океаном и лабиринтом тайн Божиих (на Иез 47). У евреев запрещалось не достигшим тридцатилетнего возраста читать первую и последние главы этой книги (Мишна. Schabb. I, 13b.). Но при такой возвышенности содержания книги христология пророка Иезекииля не из богатых и уступает значительно Исаиной. Это потому что Иезекииль в своих пророческих созерцаниях занимается лишь двумя столь разделенными временем, но очевидно близкими по существу моментами истории Израиля: эпохой плена вавилонского и эпохой окончательного восстановления Израиля в конце времен; длинный же промежуточный период, когда Израиль лишился славы Божией (Шехины), обитавшей в храме на херувимах, и благодаря этому низведен был на степень обыкновенного народа, как бы не существует для взора этого великого еврея, хотя в этот период произошло столь важное для всего человечества событие, как явление Мессии. Посему-то о времени первого пришествия Мессии, Который стал радостью скорее языков, чем отвергнувшего Его Израиля, пророк Иезекииль не мог говорить много, его мысль более направлена на время, близкое ко второму пришествию, когда весь Израиль спасется.
Характерной чертой книги Иез. служат далее б) священнический колорит ее. Всюду проглядывает трогательная любовь автора к храму, его богослужению и обрядности (см. особ. 8 и 40-44 гл.), ревность к закону и обрядовой чистоте (4:14; 18:6; 43:8; 44:7). в) Печать вавилонского происхождения. Херувимы 1 гл. во многом напоминают ассиро-вавилонских крылатых волов и львов. «40-я и сл. главы с их так художественными архитектурными деталями переносят нас живо в среду громадных построек Навуходоносора. В зависимости от жизни в Вавилоне, который тогда был центром мировой торговли, где встречались верхняя и нижняя Азия, Персия и Индия, стоит и то, что никакой пророк не описывает так, как Иезекииль, народов и стран» (Шредер. Lange Bibelwerk. Der Propheth Jeesekiel. 1873, § 7).
Слог пророка Иезекииля. Иезекииль часто поражает читателя блестящими и живыми образами, не имея в этом отношении равного себе. Трудно представить себе что-либо более потрясающее, чем его видение поля, наполненного костями «сухими зело», что-либо более величественное, чем описание славы Божией в 1 гл. что-либо более живое, чем его картина порта Тира (27 гл.) Нападение Гога (38-39 гл.), кощунственное служение идолам в храме и гневное мщение Божие за него (8-11 гл.) — картины, которые не изглаживаются из памяти (Трошон. La Sainte Bible. Les prophetes — Ezechiel. 1884, 9). Григорий Богослов называл Иезекииля удивительнейшим и возвышеннейшим из пророков. Шиллер (по словам Рихтера) с величайшим наслаждением читал Иезекииля и хотел учиться еврейскому языку, чтобы прочесть его в подлиннике. Гроций сравнивал его с Гомером, а Гердер называл еврейским Шекспиром.
Тем не менее по местам язык пророка Иезекииля «темен, шероховат, растянут; выражения оказываются недостаточными для его стремительной мысли» (Трошон, ib). Уже блаж. Иероним находит в слоге пророка Иезекииля очень мало изящества, но без вульгарности (письмо к Павл.). Сменд, Бертолет (Das Buch Jesekiel. 1897) и др. указывают на следующие недостатки стиля Иезекииля. Это писатель, который любит распространяться, и эти распространения иногда мешают пластике и силе. Множество стереотипных оборотов (таковы напр. «Я Господь сказал», «узнаете, что Я Господь»), которые должны звучать особенно торжественно, утомляют читателя. Песни и аллегории, в которых Исаия был таким мастером, у Иезекииля несколько искусственны (гл. 7, 21, 19); из песней ему вполне удаются только плачевные; в аллегориях предмет и образ мало-помалу смешивается, она не проводится до конца; образы поворачиваются на разные стороны (11:3,7; гл. 20, гл. 15): часто он обращается к тем же образам (ср. гл. 17, 19 и 31; гл. 16 и 23). Рефлексия у Иезекииля преобладает над интуицией; он слишком рассудочная и уравновешенная натура, чтобы быть поэтом; притом же его приверженность к установившимся, объективным величинам культа мало мирится с поэзией.
Так как божественное вдохновение не меняет природных дарований человека, а только направляет их на служение откровению, то признание за Иезекиилем и в полной мере таких недостатков стиля не повредило бы вере в его боговдохновенность. Но, кажется, новейшие критики пророка предъявляют к нему требования, совершенно недостижимые для эпохи его. Притом, как говорит Бертолет, в новейшее время сознают все более и более, что Иезекиилю несправедливо ставили в упрек многое такое, что должно быть отнесено к повреждению текста.
Язык пророка Иезекииля представляет много явлений, которые явно принадлежат позднейшему времени. У Сменда 2 страницы занимает перечень оборотов Иезекииля, носящих на себе печать позднейшего времени. В частности язык его оказывается сильно пропитанным арамаизмами (Selle. De aramaismis libri Ez. 1890). Язык пророка не противится вторжению народного вырождающегося наречия. Многочисленные аномалии и грамматические уклонения обнаруживают упадок и близкую смерть еврейского языка и напоминают нам о том, что пророк жил в чужой стране (Трошон 10). Вместе с тем язык пророка свидетельствует о большой оригинальности его ума большим количеством слов и выражений, более нигде не встречающихся (ἄπαξ λεγόμενα).
Подлинность книги пророка Иезекииля не оспаривается даже и теми рационалистами, критический нож которых не оставил живого места в Библии. Эвальд говорит: «самого легкого взгляда на книгу Иезекииля достаточно, чтобы убедиться, что все в ней происходит от руки Иезекииля». С ним согласен де Ветте: «что Иезекииль, который обыкновенно говорит о себе в 1 лице, написал сам все, это не подлежит сомнению» (Трошон 7). Одиночные возражения против подлинности книги делались впрочем с давнего времени. Таково, напр., высказанное в 1799 г. Revue biblique одним английским анонимом против 25-32, 35, 36, 38 и 39 глав. Из новейших возражений против подлинности книги (напр., Гейгера, Ветцштейна, Верна) более значительны Цунца (Gottedienstliche Vortrдge der Iuden. 1892, 165-170), относящего книгу Иез. к персидской эпохе между 440 и 400 г., и Зейнеке (Geschichte des Volkes Israel. 1884, II, 1-20), относящего ее к сирийской эпохе — 164 г. То и другое предположение вызвали серьезное опровержение в самой же рационалистической науке (Kuenen. Hist.-crit. Einl. II, §64). Любопытно, что в свящ. каноне книга Иезекииля принята иудейской синагогой не без колебания, причиной чего было гл. о. несогласие с Пятикнижием обрядов будущего идеального храма 40-48 гл.: «если бы не Анания-бен-Езекия (раввин, современный Гамалиилу, учителю ап. Павла), то книгу Иезекииля считали бы апокрифом; что же он сделал? ему принесли 300 мер масла и он сел и объяснил ее» (т. е. сидел над объяснением ее столько суток, что у него выгорело 300 мер масла, Хагига 13a; ср. Менахот 45a; Шаббат 13b). Но по Бава-Батра (14b) «книгу Иезекииля вместе с 12 пророками, Даниилом и Есфирью мужи великой синагоги (Ездра и др.) написали» (т. е. конечно включили в канон).
Много трудности представляет для библейской критики свидетельство Иосифа Флавия (Иудейские древности X, 5, §1), что Иезекииль написал две книги. Может быть Иосиф Флавий считает две части книги за самостоятельные: книгу о разрушении Иерусалима и книгу о восстановлении его. С меньшим вероятием объясняют Иосифа так, что главы 25-32 или 40-48 гл. были отдельной книгой.
Текст книги пророка Иезекииля причисляется вместе с текстом 1 и 2 Царств к самым поврежденным в Ветхом Завете. Хотя разноречия между еврейско-масоретским текстом и переводом LXX в книге Иезекииля не так часты, как в Псалтири, но, где они есть, там зато весьма существенны; часто в том и другом тексте дается совершенно не одинаковая мысль (см. 1:7,13; 10:14; 21:3,4; и особ. гл. 40-49), так что толкователю приходится выбирать между двумя чтениями. Со времени Гитцига (Der Prophet. Ezechiel erklдrt. 1847) западные библеисты всех направлений считают текст LXX в книге Иезекииля, вернее масоретского. Корниль говорит, что пока он читал книгу Иезекииля в еврейском тексте, этот пророк производил на него тяжелое впечатление и он не мог заниматься им; когда же он стал читать его в греческом тексте, «туман, который окутывал смысл книги, начал проясняться и изумленному взору предстал текст своеобразной редкой красоты и величественности с могущественно-увлекательною оригинальностью» (Das Buch. d. Pr. Ez. 1886, 3). Давая более гладкий текст в сравнении с еврейским, перевод LXX в книге Иезекииля отличается притом необыкновенною точностью, гораздо большею, чем в других книгах, благодаря чему может быть надежным коррективом к масоретскому тексту.
Пророки и пророчества
Имя. Пророки назывались у евреев nabi, т. е. «говорящий». Слово это имеет корнем глагол, сохранившийся и теперь в арабском языке, – nabaa давать весть. За правильность такого понимания термина nаbi говорит и соответственное ассирийское выражение nabu звать, а также эфиопское nababa говорить. Но если этот эпитет «говорящие» (nebiim) придавался только некоторым лицам, то под ним разумелись, очевидно, особые люди, которые заслуживали своими речами исключительного внимания и уважения, словом, люди, посланные Богом для возвещения Его воли. Таким образом, слово nаbi должно обозначать вестника Божественного откровения. Такой же смысл имеет и термин греческой Библии – προφητης, которым LXX передают еврейское выражение nabi. Кроме того, евреи называли пророков roéh – видящий, chozéh – прозорливец. Эти оба названия указывают на то, что возвещаемое пророком получено им в состоянии видения или особенного восторга (см. Чис.24:3–4 и сл.). Но так как взор пророка направлялся и на внешнюю жизнь еврейского государства, даже на будущее его, то пророки иногда назывались zophim, т. е. стражи (Иер.6:17; Ис.56:10), которые должны предупреждать свой народ об угрожающей ему опасности. Назывались также пророки пастырями (Зах.10:2; Зах.11:3, 16), которые должны заботиться о порученных им овцах – израильтянах, мужами Божиими и др.
Сущность пророчества. Если пророки должны были возвещать людям получаемые ими от Бога откровения, то, очевидно, Бог входил с ними в тесное внутреннее общение. Он должен был говорить с ними и они – с Богом, и Бог, действительно, приходит к ним и говорит с ними, как со своими друзьями, о том, что Он намерен совершить, объясняет им свои планы. В этом и состоит настоящая сущность пророчества. Поэтому уже Авраам называется пророком и другом Божиим (Быт.20:7; Иак.2:23). «Могу ли Я, – спрашивает Бог, – скрыть от Авраама то, что Я намерен сделать?» (Быт.18:17).
И других патриархов Бог называет «Своими пророками» (Пс.104:14–15). Если пророки поэтому выступают как учители и руководители своего народа, то они высказывают не свои собственные убеждения и мысли, а то, что они слышали от Бога. Они и сами ясно сознавали, что через них говорит именно Бог. Поэтому-то у них часто встречается в их пророческих речах надписание: «Бог сказал». Бог влагал им в уста слова свои (Иер.15:19–20), и они с уверенностью говорят о своем послании Богом (2Цар.23:2; Дан.2:27). К себе преимущественно поэтому они относят и название roeh – видящий, которое гораздо сильнее обозначает божественное происхождение пророческого вдохновения, чем другое слово – chozeh, которое иногда потреблялось и для обозначения пророков не в собственном смысле этого слова, которые были, можно сказать, людьми самообольщенными, полагавшими, будто через них говорит Бог (Иез.13:2, 6). 1
Различные состояния вдохновения. Хотя все пророки свидетельствуют: «Господь говорил мне» или «так говорит Господь», однако между пророками было различие в отношении к пророческому самосознанию и в отношении Бога к ним.
а) Особое место среди ветхозаветных пророков принадлежит пророку Моисею, с которым «Бог говорил устами к устам» (Чис.12:8). Служение Моисея как законодателя, а также судии, священника, вождя и пророка также было необыкновенно высоко (Втор.34:10). Он в нормальном, бодрственном состоянии получал откровения от Бога. Господь говорил с ним как друг с другом, прямо высказывая свои веления. Самуил также слышал ясную речь Бога, но не видел при этом никакого образа (1Цар.3 и сл.). Однако неприкрытой ничем славы Божией не видел и Моисей (Исх.33:20, 23).
б) Гораздо низшую форму вдохновения представляет собою то, когда Бог говорил пророкам в видении или во сне (Чис.22:8–9). В состоянии видения, восхищения или экстаза дух человеческий возвышается над обыкновенными границами пространства и времени, над всей временной жизнью и живет душой в потустороннем мире или же переносится в даль будущего (Деян.22:17; Откр.1:10). То, что он видит или слышит в этом состоянии, он может потом сообщить и другим, приведя все им слышанное в известный порядок и давши ему более или менее стройную форму,
в) Иногда вдохновение отнимает у человека волю и он говорит не то, чтобы ему хотелось сказать, или же не понимает вполне сам своих пророчеств. Так Валаам благословлял евреев тогда, когда ему хотелось проклясть их. Он даже падал на землю в обмороке, когда на него сходил Дух Божий (Чис.24:3, 4). В таком же пассивном состоянии вдохновения находился однажды царь Саул (1Цар.19:24).
Совершенно другое бывало с Самуилом, Исаией и др. пророками. В них человеческий дух только незаметно повышал темп своей жизни и деятельности, под действием Духа Божия. Их духовная деятельность, благодаря этому действию Духа Божия, оживлялась, в душе их появлялись новые настроения, их уму открывались новые горизонты, причем они все-таки могли различать, что, собственно, привходило в их душу свыше и что было результатом их собственной духовной деятельности во время получения откровения (Ис.6:5; Иер.1:7; 2Пет.1:20, 21). Здесь Божественное воздействие опирается более на природные индивидуальные духовные способности человека – на полученное им образование (ср. Дан.9:2 и Иер.25:11), отчего у пророков иногда встречаются почти дословные повторения прежних, им, конечно, известных пророчеств (ср. Ис.2:2–4 и Мих.4:1). Однако образованность не была необходимым условием для получения Божественного откровения, как это доказывает пример пророка из простых пастухов – Амоса (Ам.7:14–15). Зато все пророки должны были сохранять полное послушание воле Божией (Мих.3:8) и всегда заботиться об обращении народа израильского на тот же путь послушания Всевышнему.
Особенности пророческого созерцания.
а) Пророки получали часто откровение в форме видений, образов, притч, символов, которые разгадать иногда довольно мудрено и для которых давались поэтому соответственные объяснения (Ам.7:7–8; Дан.8 и сл.; Зах.1:9). Поэтому и сами пророки говорят часто образами, совершают символические действия. При этом на их речах отражаются черты их личности и они сами принимают деятельное участие в придании откровению известной формы. Действия же символические иногда совершались ими в действительности, иногда же пророки рассказывают о них, как о событиях их внутренней жизни (Иер.19 и сл.; Ис.20 и сл.; Ос.1 и сл.; Иез.12 и сл.).
б) Пророки видели будущие события, которые они предвозвещали, как совершавшиеся при них или даже уже как прошедшие. Так, Исаия говорит о смерти Христа как будто бы он был свидетелем страданий Христовых (Ис.63 и сл.). От этого-то они в своих пророчествах нередко употребляют для обозначения будущих событий прошедшее время, которое поэтому и называется прошедшим пророческим (perfectum propheticum).
в) Пророки смотрят перспективно, т.е. все предметы в их созерцании представляются им расположенными на одной картине, в общих очертаниях, хотя бы это были предметы, относящиеся к различным эпохам; впрочем, все-таки они умеют различить, что находится на переднем плане открывающейся пред ними картины и что – позади, вдали. Хотя освобождение из плена Вавилонского и мессианское спасение часто соединяется в одной картине, но однако пророки не сливают одно с другим и первое представляют только как тень второго.
г) Каждый пророк видел только части великого будущего, которое ожидает людей, и потому пророческое созерцание имело характер отрывочности (1Кор.13:9) и один пророк пополняет другого.
Цель пророческого служения. Пророчество представляло собой самый жизненный элемент в общем плане божественного домостроительства и было наиболее рельефным выражением общения Бога с Его народом. В законе Моисеевом дано было твердое основоположение откровению Божественной воли, но если этот закон должен был войти в жизнь народа, то для этого необходимо было, чтобы Бог непрестанно свидетельствовал о Себе как о Царе Израиля. А для этого и были посылаемы Богом пророки. Они постоянно поддерживали в Израиле сознание того, что он представляет собой государство теократическое. Они должны были охранять закон, выяснять дух и силу его заповедей (Втор.10:16; Втор.30 и сл.), обсуждать явления общественной жизни в Израиле с точки зрения закона, наблюдать за поведением царей и священников, которые нередко отклонялись от начертанного для них в законе Моисея пути и, возвещая решения воли Божией касательно будущего состояния народа, вообще оживлять теократический дух. 2
Поэтому пророки были призываемы только из среды избранного народа (Втор.18:18). Главной же задачей их было утвердить в народе веру в пришествие Мессии и Его царство. Христос и Его царство представляют собой центральный пункт, на который обращено внимание пророков.
Содержание пророчеств. Пророки в своих пророчествах изображают историю царства Божия, как оно существовало и должно было существовать в Израиле и во всем человечестве, особенное внимание свое обращая при этом на завершение этого царства. Они не останавливаются в этом случае только на общих очерках будущего, но входят в подробное и обстоятельное описание частных обстоятельств, стоящих в существенной связи с историей царства Божия. Пророк в Вефиле называет имя царя Иосии за 300 лет до его рождения (3Цар.13:2), Иезекииль дает особые специальные указания на судьбу, ожидающую Иерусалим (Иез.24:2, 25–27), Даниил предвидит детали будущих событий, какие должны иметь место в жизни евреев (Дан.11:10–11).
Пророки и прорицатели. Из сказанного уже достаточно ясно, что истинные пророки были совсем не то, что известные и у язычников прорицатели. Между пророчеством и прорицанием существует двоякое существенное различие. Прежде всего, прорицание относится исключительно только к настоящему времени, пророчество же простирается до последнего предела истории, до конца дней, как выражались пророки. Каждый пророк и настоящее оценивает по его отношению к конечной цели. Благодаря этому, все пророчества составляют одно неразрывное целое. Прорицания языческих оракулов представляют собой ряд независимых одно от другого изречений; они похожи на слова, без логической связи следующие одно за другим на столбцах лексикона. Напротив, все израильские пророчества находятся в связи между собой и дополняют друг друга. Затем языческие оракулы говорили только об обстоятельствах или частной или национальной жизни, израильское же пророчество с самого начала охватывало своим взором все человечество.
Несомненность божественного призвания пророков. Пророки доказывали истинность своего призвания Богом посредством великих чудес, которые они совершали силой Божией. Кроме того, нужно принять в этом случае во внимание чистоту их учения и жизни (Втор.13:2, 5; 1Цар.10:6, 9; ср. Мф.24:24). Особенным даром чудотворения владели Моисей, Илия и Елисей. Сами пророки указывали на исполнение своих пророчеств как на доказательство истинности своего избрания Самим Богом. Пророк Иеремия говорит; «если какой пророк предсказывал мир, то тогда только он был признаваем... за пророка, которого истинно послал Бог, когда сбывалось слово того пророка» (Иер.28:9).
Язык пророков. Так как пророки не были безвольными и бессознательными органами Духа Божия, но сохраняли самоопределение и свои характерные индивидуальные свойства при изложении бывших им откровений, то понятно, что и язык пророков носит различные степени совершенства и от простой прозаической речи нередко достигает высоких ступеней ораторства и поэзии. Амос, пастух, заимствует свои образы и картины из сельской жизни, Даниил говорит как государственный муж. Ранние пророки говорят чистым еврейским языком, позднейшие более или менее пользуются халдейским или арамейским наречием. Особенным изяществом и чистотой речи отличается книга пророка Исаии, которого поэтому некоторые называли «царем пророков». Многие речи пророков имеют форму настоящих поэм, сохраняя при этом все свойства еврейской поэзии.
История пророчества. Если уже допотопные патриархи были, в общем смысле, пророками (напр., Енох – см. Иуд.1:14–15:)), если уже во время Моисея пророчество имело своих представителей (Мариам и 70 старейшин – Чис.11:16), если и в смутное время Судей то там, то здесь мерцал огонь пророческого вдохновения (Суд.2:1; Суд.5:1; 1Цар.2:27), то с Самуила (это, после Моисеева периода, уже второй период в развитии пророчества) пророчество вступает в период настоящего процветания и пророки появляются среди Израиля в очень большом числе. Благодаря энергии Самуила, теократическая жизнь в Израиле оживилась, а вместе с тем обнаружилось во всей силе своей и пророческое вдохновение и пророки или ученики пророческие составляют из себя целые корпорации под управлением великого пророка Самуила. Пророки, начиная с Самуила, оказывали огромное влияние на весь ход жизни израильского народа и цари израильские, в общем, были послушны их внушениям. Со времени разделения Еврейского царства на два (третий период), во главе пророков становится энергичный пророк Ахия из Силома и пророки, особенно в Израильском царстве, где не было ни законной царской династии, ни законного священства, приобретают огромное значение. Немало усилий положено было ими также в борьбе с ложными пророками, появление которых падает на время царя израильского Ахава и которые вели царство к гибели своими льстивыми советами. Пророки, как Илия и Елисей, а также пророки-писатели этого периода всячески старались пробудить теократическое сознание в народе еврейском, но пророки следующего, четвертого периода, напротив, начинают говорить о скором падении теократического царства и о его будущем преобразовании в мессианское царство, чем с одной стороны доказывают, что Бог справедливо карает нарушителей Его закона, а с другой стороны утешают верующих в тех тяжких испытаниях, каким они подвергались в те времена. Наконец, в последний, пятый – послепленный период пророки с одной стороны действуют в видах восстановления внутренней и внешней жизни теократии, с другой – обращают свои взоры к будущему преображению этой жизни.
Значение пророческих книг. Писания пророков важны уже по обилию содержащегося в них учительного материала. В них находим мы величественные изображения существа и свойств Божиих, Его могущества, святости, всеведения, благости и пр. Они дают нам возможность проникнуть взором в невидимый мир и в таинственные глубины человеческого сердца. Изображая нечестие и ожесточение Израиля, пророки как бы этим показывают пред нами зеркало, в котором мы можем видеть отражение и своей жизни. Но особенно важны книги пророков для нас, христиан, потому что в них мы находим исполнившиеся с совершенной точностью пророчества об иудеях и других народах, а главным образом предсказания о Христе. Господь Иисус Христос Сам указывал на пророчества, как на самое верное свидетельство о Нем и Его деятельности (Ин.5:39). Наконец, пророчества важны для нас и потому, что часто в них обстоятельно раскрывается то, на что в Новом Завете указывается только намеками, краткими заметками. Так, напр., 53-я глава кн. Исаии выясняет пред нами истинную причину и цель страданий Христовых, а также дает объяснение к словам Иоанна Крестителя о Христе: «се, агнец Божий!» (Ин.1:29)
Распределение пророческих книг в Библии. Всех пророков, записавших свои речи в книги, было 16. Первые четыре – Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил, называются великими, а прочие 12 – Осия, Иоиль, Амос, Авдий, Иона, Михей, Наум, Аввакум, Софония, Аггей, Захария и Малахия – малыми, конечно, по сравнительно малому объему их книг. Впрочем, книга Даниила в еврейской Библии отнесена была в число этнографов (кетубим), а книги 12-ти малых пророков составляли одну книгу. Книги пророческие в нашей Библии распределены не по порядку времени их происхождения, а, вероятно, по объему. Хронологический же порядок пророческих книг можно установить такой. Самым древним пророком был Авдий, пророчествовавший около 885-го г. до Р. Х., за ним следуют Иоиль, Амос, Иона, Осия, Исаия, Михей, Наум, Аввакум и Софония. Это так называемые, допленные пророки. Затем идут пророки периода плена – Иеремия, Иезекииль и Даниил и, наконец, пророки послепленные – Аггей, Захария и Малахия (около 427 г.). 3
* * *
1 См. Konig Das Prophetenthum в Beweis d. Glaubens. 1907. 2, 1–3.
2 Социально-политическая деятельность пророков прекрасно очерчена в книге Walter'а: Die Propheten in ihrem socialem Beruf. Freiburg 1900. 1–288 с.
3 О пророчествах вообще более обстоятельные сведения дает еп. Михаил в своих очерках «Библейская наука» (Ветхий Завет, вып. 4). Об исполнении же пророчеств можно читать у Кейта в его книге: «Доказательства истины христианской веры, основанные на буквальном исполнении пророчеств, истории евреев и открытиях новейших путешественников». СПб. 1870 г. С. 1–530.
34:26 Имеется в виду Храмовая гора.
34:27 Букв.: полевые деревья.
34:28 Букв.: звери земные.
34:30 Букв.: дом.
35:2 Сеир здесь соотносится с Эдомом (ст. 15) как местом жительства потомков Исава (Быт 25:21-30, см. также примеч. к Быт 25:26).
35:5 Друг. возм. пер.: в то время, (когда постигла) их кара (за) беззакония, (которые достигли) предела.
35:6 б) Точный смысл евр. текста неясен.
35:10 Т.е. Израиль и Иудея.
35:12 Букв.: в пищу.
35:13 а) Букв.: расширяла рот. Ср. Авд 1:12, где использовано похожее выражение.
35:13 б) Букв.: ты умножала свои слова против Меня.
35:14 Друг. возм. пер.: когда вся земля будет ликовать, Я обращу тебя в пустыню.
35:15 Букв.: владения / имущество.
36:7 Букв.: Я поднимаю руку.
36:10 Букв.: дом; то же в ст. 17, 21, 22, 32, 37.
36:19 Или (ближе к букв.): Я вынес им приговор.
36:26 Букв.: сердце из плоти.
36:29 Букв.: призову зерно.
37:3 Букв.: и Он сказал мне.
37:5 Здесь и далее слово «дух» может переводиться и как «дыхание».
37:6 Или: сухожилия; то же в ст. 8.
37:7 Или (ближе к букв.): и пока я еще пророчествовал.
37:9 Букв.: Он; то же в ст. 11.
37:11 а) Букв.: дом; то же в ст. 16.
37:11 б) Или (ближе к букв.): мы отрезаны (от корня).
37:16 а) LXX: жезл / скипетр; масоретский текст: один (кусок) дерева. Друг. возм. пер.: прут / палку / дощечку; то же в ст. 17, 19, 20.
37:16 б) Или: Иуде и союзникам его. То же ниже в этом стихе и в ст. 19.
37:21 Букв.: сынов.
37:23 Друг. возм. пер.: и Я спасу их из всех поселений / жилищ их, в которых они грешили.
37:26 Букв.: дам им. Друг. возм. пер.: одарю их.
37:28 Более подробно о Святилище говорится в главах 40-48.
38:2 а) Возможно, здесь содержится указание на лидийского царя в западной части Малой Азии в VII в. до Р.Х. Еще одно указание на этого царя, прямо не связанное с Иез 38, 39, находится в Откр 20:8.
38:2 б) Друг. возм. пер.: правителю Роша (LXX: Роса), Мешеха…
38:2 в) Мешех и Тувал - два народа в Каппадокии в Малой Азии. Они же - сыновья Яфета (Быт 10:2; 1 Пар 1:5).
38:6 Союз семи племен представлен севером (Мешех, Тувал, Гомер, Бет-Тогарма), юго-западом (Куш, Ливия) и востоком (Персия). Использование семикратного списка говорит о завершенности.
38:7 Друг. возм. пер.: и оставайся у них в запасе.
38:8 а) Или: ты будешь проверен; или: тебе дано будет повеление.
38:8 б) Букв.: они.
38:12 Букв.: на пупе земли. Это выражение встречается только здесь и в Суд 9:37, скорее всего, оно может значить: высокое место, вершина.
38:14 Так в LXX, масоретский текст: разве ты не будешь это знать?
38:20 Смысл масоретского текста неясен.
38:21 Букв.: Моим горам.
38:22 Букв.: приговором.
39:1 Друг. возм. пер.: правитель Роша, Мешеха и Тувала.
39:5 Букв.: ибо Я изрек (это).
39:6 Или: островов - имеются в виду страны побережья Средиземного моря.
39:11 а) Или: в долине Аварим - географическое название.
39:11 б) Или: долиной Хамон-Гог - как географическое название; то же в ст. 15.
39:12 Букв.: дом; то же в ст. 22, 23, 25, 29.
39:14 Или: семь месяцев они будут вести поиски.
39:25 Или: возвращу изгнанников.
39:26 Или: они забудут о своем позоре и неверности Мне.
39:27 Букв.: через них.
Коснулась меня рука Господня. Духом Своим Господь перенес меня и поставил посреди долины, и была она полна костей… Он сказал мне: «Изреки пророчество над этими костями, скажи им: „Иссохшие кости! Слушайте слово Господне! Вот что говорит Владыка Господь костям этим: „Вот Я вселю в вас дух, и вы оживете! Я явлю на вас жилы, наращу плоть, покрою кожей, дух дам вам, и вы оживете - и узнаете, что Я - Господь!“» …Господь сказал мне: «Смертный, эти кости - весь род Израилев. Говорят они: „Иссохли наши кости, погибла надежда наша, вырваны мы с корнем!“» (37:1-6, 11)
Странные образы, поразительные видения, незабываемые вести, собранные в Книге пророка Иезекииля, становятся понятнее, когда мы узнаем, что изначально слова этой книги были обращены к общине пленников, переселенных из Иудеи в Вавилонию и подвергшихся там позору и унижению. Прежде, на родине, они были знатными и влиятельными людьми, духовными вождями. До падения Иерусалима и разрушения его Навуходоносором вавилонские пленники и оставшиеся в Иудее их соотечественники верили, что Бог не допустит уничтожения «святого города» Иерусалима и Храма, который Он Сам избрал местом Своего обитания.
Вавилонское пленение и разрушение Иерусалима поколебали веру израильтян в незыблемость обетований о том, что Господь будет вечно охранять Свой Храм и избранный Им Самим «святой город» (2 Цар 7:4-17; Пс 45:5, 6; Пс 131). Смущенные, охваченные стыдом и отчаянием, они ощущали себя оставленными Богом (8:12; 18:25; 33:17; 37:11).
Перед Иезекиилем, чье имя означает «Господь укрепляет», стояла нелегкая задача возвестить этим «своевольным и упрямым» людям, «мятежному племени», что настанет время, когда они сами признают верность Господа Своим обетованиям (37:25-28), убедить их, что всемогущество Господа, вездесущего Владыки вселенной, не подвластно не верящему в Него народу и не ограничено пределами земного города или храма (1:1, 22-25, 26-28; 11:23; 43:1-4; 14:3; 20:3; 36:22, 23). Вся книга Иезекииля посвящена объяснению кажущегося отсутствия Бога. От первой и до последней главы - начиная с величественного видения Божьего Престола-Колесницы, молниеносно перемещающегося в пространстве, и заканчивая словами о том, что новый город будет наречен новым именем «Господь пребывает там», - пророчества Иезекииля свидетельствуют, что Господь, оставивший из-за неверности народа оскверненный город, никогда не покидал и не покинет Свой народ (см. также 11:20; 34:31; 36:28; 37:23).
Иезекииль - третий (после Исайи и Иеремии) великий пророк Ветхого Завета, духовный учитель и пастырь иудейских изгнанников и оставшихся на родине их соотечественников времен Вавилонского пленения. По особому промыслу Иезекииль был призван Богом поднимать дух и утешать разделенный войной народ Иудеи, обличать противящихся Богу, открывать им глаза на правду, призывать к покаянию и вести к новому будущему. Подробности его жизни весьма скудны. Он был младшим современником Иеремии, возможно, его учеником (обоих вестников связывают драматические времена противостояния мятежной Иудеи Вавилонской державе). Иезекииль происходил из священнического рода; сын священника Бузи (Иез 1:3), он был поставлен во священники, возможно, еще до изгнания из Иерусалима.
Пророческая деятельность Иезекииля начинается на чужбине, в 597 г. до Р.Х., когда он и знатные жители Иерусалима были захвачены Навуходоносором и уведены в плен вместе со сдавшимся вавилонянам иудейским царем Иехонией. Это был первый поход вавилонского владыки на Иерусалим, за которым последовало назначение Седекии царем Иудеи. Второй поход на Иерусалим, в результате которого город и Храм были уничтожены, состоялся в 586 г. до Р.Х. после неудачной попытки Седекии свергнуть вавилонское иго. Вместе со своими учениками и последователями Иезекииль жил в Вавилонии, у потока Кевар, в поселении Тель-Авив, отведенном для иудейских пленников. Пророческое служение Иезекииля длилось с 593 г. предположительно до 571 г. до Р.Х.
Книга Иезекииля отличается от других пророческих книг единством замысла и стройностью изложения, необычайностью аллегорических образов, многообразием жанровых форм и художественных приемов. Она состоит из трех основных частей. Первая часть книги (гл. 1-24) посвящена событиям, предшествовавшим падению Иерусалима: призванию Иезекииля на пророческое служение, первому видению - Славы Господней и Божьего Престола-Колесницы, предсказанию грядущей осады Иерусалима и его уничтожения, предостережениям о надвигавшихся на Иерусалим и Иудею бедствиях (судах Божьих), второму видению - о Храме, оскверненном иудеями и покинутом Богом, и обетованиям о духовном обновлении (16:59-63; 20:33-44). Вторая часть книги ( гл. 25-32) содержит предостережения о судах Божьих, ожидающих окружавшие Иудею народы. Главы 33-48 - это вести надежды и пророчества о новом царстве и грядущем обновлении и возрождении. Последние главы (40-48) содержат описание одного из самых впечатляющих, грандиозных видений о будущем храме. При всей реалистической точности описания, текст этот насыщен глубокой символикой, и порой трудно разграничить реальный и аллегорический планы.
Одна из центральных, стержневых идей книги - это живительная сила святости Божьей, Его возрождающего присутствия в сердце человека (36:22-29). Об этом поразительные видения Иезекииля и его пророчества, в этом его живая вера. Иезекииль видит Славу Господню, наполняющую Храм (43:1-12), ограждающую и объемлющую возрожденный город и народ Божий. Пребывая в единении с Богом, народ Божий возрастает в святости (11:12; 20:12) и, отражая Его чистоту, озаряет ею все окружающее (28:25; 36:23; 37:28; 39:7, 27; ср. Исх 31:13; Лев 21:15, 23; 22:32).
В описании неизменной преданности Бога Своему народу Иезекииль, вслед за Осией и Иеремией, уподобляет Господа верному и любящему супругу (16:1-19; 23). Несмотря на неверность избранного Им народа, Господь с состраданием заботится об Израиле, «брошенной» и «отвергнутой» деве, Своей будущей «невесте» (16:5-14). Вынужденно подвергая ее заслуженному наказанию за неверность, Он не оставит ее, но очистит и возродит. Его обетование о духовном возрождении и преображении здесь не обусловлено покаянием народа, как прежде. Это скорее благодатный дар внутреннего духовного возрождения (принципиально новых отношений Завета, Союза между Богом и человеком), который ведет к покаянию (20:42-44; 36:16-32). Человек не способен сам очистить и возродить себя (2:4; 3:7-9). Иезекииль идет дальше Моисея (Втор 30:1-6) и Иеремии (Иер 31:33). Это совершенно новая для Ветхого Завета, уникальная истина о преображении внутренней сущности человека: «Я дам вам сердце новое и новый дух вложу в вас; выну из вашей груди сердце каменное и дам вам сердце живое. Я наделю вас духом Моим, и вы будете жить по Моим законам, хранить Мои установления и исполнять их» (36:26, 27).