7:20 Для кочевника в пустыне "истребиться" (т.е. быть изгнанным) "из народа своего" равносильно смертному приговору. В Библии это выражение приобрело религиозный смысл: быть лишенным того, что Бог обещал роду Авраамову.

8:1 Осуществление того, что было заповедано Моисею во время Исхода (Исх 28-29): посвящение Аарона и его сыновей, которые "отделяются" для совершения богослужения, посредничества при жертвоприношениях (Лев 9:7), научения уставам (Лев 10:10-11), вследствие чего они несут ответственность перед Богом (Лев 10:1-5).

8:31 Новое указание на жертву, как на свящ. трапезу. "Бог предполагал посредством многообразных церемоний покорить Себе умы грубые и непокорные. Он хотел посредством религиозных обрядов, столь различных и частых, удерживать их беспрерывно в Своем Присутствии и приучать размышлять денно и нощно о божественном законе" (Тертуллиан против Маркиона, П, 19).

9:24 Сошествие огня знаменует участие Господа в священнодействии: Он принял принесенные Ему жертвы.

10:1-2 Все "святое", посвященное Господу, требует благоговейного отношения (ср. Иер 48:10).

10:6 Траурные обряды. Священник должен быть отделен от всего мирского, непосвященного. Ему следует подчиняться особым предписаниям.

11 "Закон чистоты" (Лев 11-16) сочетается с законом святости (Лев 17-26) как два аспекта - негативный и позитивный - одного требования Божия. Последнее обращено к человеку, состоящему из души и тела, при взаимном влиянии друг на друга этих, в едином существе соединенных, начал (Притч 17:22). Это единство воспринимается в ВЗ без точного разграничения обоих начал: всякая нечистота рассматривается как нечто равносильное яду, немощи, греху - как путь к смерти; чистота же - как нечто нераздельно связанное со здоровьем, счастьем, святостью - как путь к жизни. Правила о чистом и нечистом основываются на очень древних религиозных запретах: чисто то, что может приближаться к Богу, нечисто то, что делает непригодным для поклонения Ему или из этого поклонения исключено. Чистые животные - это те, которые могут быть принесены в жертву Богу (Быт 7:2), нечистые же - те, которые у язычников посвящаются ложным богам, или считаются неугодными Богу, поскольку они кажутся человеку отвратительными (Лев 11). Другие правила касаются рождения (Лев 12), половой жизни Лев 15), смерти (Лев 21:1-11; ср. Числ 19:11-16)- таинственных областей, где действует Бог, Владыка жизни. Нечистым делает также такой знак порчи, как "проказа" (Лев 13:2). Идя далее законов об обрядовой чистоте, пророки настаивают на очищении сердца (Ис 1:16; Иер 33:8; ср. Пс 50:12), подготавливая людей к принятию Иисуса Христа (Мф 15:10-20п.), освобождающего Своих учеников от предписаний, из которых помнили уже только одну материальную сторону (Мф 23:24-26п.). Из этого древнего законодательства сохраняет свою актуальность идеал нравственной чистоты, охраняемой положительными правилами.

11:36 Воды сами по себе животворят и очищают.

12 Роды, так же как и месячные и излияние мужского семени (Лев 15), рассматриваются как уменьшение жизненной силы человека, который должен с помощью некоторых обрядов восстановить ее полноту и тем самым свое единение с Богом как источником жизни.

13 Законы о чистоте показывают, что телом не должно пренебрегать. Это отличает библ. взгляд на человека (ср. 1 Кор 3:16-17) от крайнего спиритуализма греков и индийцев, которые нередко рассматривали тело просто как "темницу духа".

13:1-8 Представление древних евреев о "проказе" охватывает различные накожные болезни Лев 13:1-44, и с ней связывают даже плесень, которая может появляться на одежде или на стене (Лев 13:47-59; Лев 14:33-53). Диагноз и коллективные предупредительные меры против заразы находятся в ведении священника. Эти практические меры, в которых отражаются первобытные представления и обычаи, приобретают в ягвизме религиозное значение, как различение "чистого" и "нечистого". Принятие обратно в общину сопровождается обрядами, приравненными к жертвоприношению за грех (Лев 14:1-31, Лев 14:49-53), причем "грех" обозначает здесь противодействие животворящей силе Бога Израилева.

13:9 Здесь речь идет уже не о различении настоящей проказы от мнимой, но заразной проказы от незаразной. По-видимому, автор считает заразной только язву.

13:13 Букв. "зло". Это распространение болезни является признаком выздоровления: все белые корки должны отпасть.

14:6-7 Жертва повинности приносилась в случае нарушения прав Бога и ближнего, причем, если был нанесен материальный ущерб, к жертвоприношению добавлялся штраф, а если что-либо было взято у другого, нужно было вернуть взятое, прибавив к нему пятую часть стоимости (стт Лев 4:16-24). "Серебро за жертву о преступлении" и "за жертву о грехе", на которое указывается в 4 Цар 12:16: имеются, вероятно, в виду расходы, связанные с приношением жертв и существовавшие, по-видимому, до Плена (ср. Ос 4:8).

15 В понятие нечистоты, о которой говорится здесь, входят не только заразные болезни, как гонорея, но простое излияние мужского семени и женские месячные. Ибо все, что связано с зачатием, рождением, размножением, общностью крови, носит таинственный и священный характер (ср. Лев 15:12): оно стоит в непосредственной связи с Богом, Творцом жизни, понимается как таинство, в котором присутствует Создатель (ср. Лев 15:18и Лев 15:20).

16 Установление Дня Очищения, прообраза грядущего полного примирения Бога с человеком через Искупление.

16:8-10 "Для отпущения" (букв, евр - "для Азазеля").

16:21-22 Следует отметить, что животное не приносится в жертву этому злому духу пустыни, но в качестве "козла отпущения" уносит грехи народа в пустыню, где этот злой дух обитает. Вероятно, в обряде сохранился отголосок архаического семитского культа, в котором имело место принесение жертвы Азазелю. Ягвистский культ воспринял древний народный обычай, очищая его, превращая в символ, знаменующий отказ от служения греху. Мертвой пустыне (царству сатаны - Мф 12:26, Мф 12:43) символически возвращается ее зло в виде козла, изгнанного из стада. Признание вины и очищение происходят "перед Ягве" (ст. Лев 16:10) при посредстве священника (ст. Лев 16:21). Подобные обряды были, по словам Златоуста, "допущены по языческой грубости иудеев" (Беседы на Мф, VI).

4:22-35 Напротив, жертва за грех какого-либо начальника или князя (nasi — глава рода, судья, тысячник и подобное), ст. 22-26, и жертва за простого мирянина, ст. 27-35, существенно сходные между собою (только в одном случае приносится животное муж. пола, ст. 23, в другом — женского, 28,32), отличаются от двух первых случаев жертвы греха в обоих существенных моментах, кровекроплении и употреблении мяса после (одинакового во всех случаях) жертвенного сожжения тука. Кровь за начальника и за всякого вообще отдельного израильтянина не вносилась в святилище, а просто возлагалась на роги жертвенника всесожжении, во дворе храма, и остаток крови выливался к подножию жертвенника (ст. 25,30). Об употреблении мяса в этих двух случаях нарочито не говорится, но, уже на основании противоположности двум первым случаям и отмеченному правилу — Лев 6:30 (ср. Евр 13:11-13 ), следует думать, что мясо в двух последних случаях доставалось священникам. Это положительно утверждается другим правилом — Лев 7:7 : «как о жертве за грех, так и о жертве повинности закон один: она принадлежит священник. В гл. 6-й (ст. 6:18,26-29 , по евр. тексту ст. 11,19-23) точно и подробно определено, как употреблять мясо жертвы греха должны священники и как вообще поступать с этою «великою святынею». Основная идея жертвы греха есть успокоение совести ветхозаветного человека при всегда возможных и частных отступлениях от «должного».

5:1-5 Указываются 3 случая греховного действия: 1) отказ свидетельствовать истину в известных криминальных делах — утайка или сокрытие чужого преступления; 2) осквернение трупною нечистотою или иною (ст. 2-3) и 3) необдуманная, безрассудная клятва (ст. 4-5). Во всех этих случаях, если греховное или оскверняющее действие в момент совершения его не сознавалось, как таковое, и опознано было в своем качестве лишь после (в случаях заведомо известных, вызываемых необходимостью осквернений, требовались не жертвы, а очищения — омовения, Лев 11-15 гл.), приносилась жертва за грех, по надлежащем исповедании содеянного греха со стороны виновного.

5:6 Евр. термин ascham, вина, служит техническим и для обозначения жертвоприношения за вину (см. ст. 15 и далее ), подобно как chattath также одновременно означает и грех, и жертву за грех. В данном месте идет речь собственно о жертве греха, chattath, но самый грех назван термином ascham: близость обоих понятий несомненна, хотя, как увидим ниже, самостоятельность той и другой жертвы тоже бесспорна (вопреки мнению, напр. Клерика), и лишь определение различий обеих жертв по значению довольно затруднительно. Так как во всех исчисленных случаях ( ст. 1-4 ) имеются в виду грехи частного лица, то, по 4:28-32 , в этих случаях приносится за грех овца или коза.

5:7-11 Законы об очищении грехов жертвами относятся ко всей массе народа израильского — как к богатым, так и к бедным. Для последних законодатель назначает менее ценные в житейском быту материалы: из птиц или даже просто из одной муки, причем в жертве греха, выражавшей состояние удаления от Бога, не могли употребляться ни елей — этот символ благодати Св. Духа и состояния благодатного мира, ни ливан, означавший возносящуюся к Богу молитву (ср. Чис 5:15 ): только примиренный с Богом имел право приносить эти дары. Примирение или умилостивление Бога совершалось через жертву греха, после нее приноситель возносил всесожжение, жертву мирную и бескровную, при которых оба упомянутые добавочные вещества.

5:14-19 Конец пятой главы, ст. 14-19, связывается с началом главы шестой, ст. 1-7 (в еврейской Библии первые семь стихов 6 гл. отнесены к концу 5 гл., так что с 14-19 ст. 5 гл. образуют непрерывное целое: действительно, единство обоих отделов по предмету содержания требовало бы соединении их в одно целое, а не разъединения на две главы, как в перев. LXX, в Вульгате, в славянском и русском). Самостоятельность и отличие жертвы повинности, ascham, от жертвы за грех, chattath, видны не только из различных обрядов той и другой, определяемых в законе (жертва повинности: 5:14-19; 6:1-7 , жертва греха: 4:1-35; 5:1-13; 6:23-30 ), но из того, что в известных случаях предписывалось приносить жертвы греха и повинности совместно (напр. Чис 6:12,14 ). Но различие их по значению в древнее и новое время определялось более или менее неудовлетворительно, напр. жертва греха — за грехи попущения (commissionis), жертва повинности за грехи опущения (ommissionis): 1-я за грехи против положительных заповедей, 2-я против запрещений; 1-я против грехов известных и другим людям, 2-я против скрытых или тайных. Может быть, ближе к истине будет такое разграничение рассматриваемых видов умилостивительной жертвы: жертва греха неоднократно приносится за целое общество, за весь народ ( Лев 16; Чис 19 ); жертва повинности есть всегда жертвоприношение только частных лиц за их индивидуальные грехи; в первой господствует моральный критерий и идея евангельского отпущения грехов, expiatio, в последней преобладает идея возмездия или возмещения за правонарушение, допущенное человеком в отношении Бога или людей, жертва повинности вообще имеет характер преимущественно обрядово-дисциплинарный.

5:14-16 Здесь начинается новый раздел речи законодателя, именно указывается первый случай правонарушения, требовавшего жертвы вины: если кто «согрешит не хотящи от святых Господних» (ст. 15), он приносил в жертву барана вместе с ¹/₅ его стоимости по оценке священника. Блаж. Феодорит (вопр. 2 на Лев) говорит: «Нередко случалось, что иной за недосугом не приносил вовремя посвященного Богу, как-то — первородных, или начатков, или обетов. Итак, впадшего в сие преступление Бог подвергает взысканию, превышающему требовавшееся приношение. Ибо повелевает сперва заплатить весь божественный долг, приложив к нему пятую часть настоящей цены, а потом в жертву о преступлении принести овна»...

5:17-18 (ср. ст. 19 ) Указывается, очевидно, другой случай, случай именно общего характера, вины члена теократического общества против Иеговы. Традиция сюда относила все случаи, когда возникало сомнение о законности того или иного действия. Под эту категорию подходило, напр., преступление иудейских священников после плена, взявших жен или племянниц и, по указанию Ездры, для очищения своего приносивших жертву ascham ( 1 Езд 10:19 ). Подвидами этой категории были жертвы повинности со стороны выздоровевшего прокаженного ( Лев 14:12 и далее ) и осквернившегося назорея ( Чис 6:12 и далее ).

6:2-5 (ср. Евр 5:21-34 ). Указывается ряд преступлений, главным образом, против собственности ближнего: похищение силою или хитростью принадлежащего ближнему и пр., какими преступлениями совершается нарушение и прав Иеговы — производится нравственное отчуждение человека-грешника от Бога. Во всех этих случаях виновный должен был прежде всего исповедаться в грехе своем ( Чис 5:7 ). Затем все незаконно присвоенное он должен был сполна возвратить, с приложением ¹/₅ стоимости, владельцу или, в случае его смерти и отсутствия у него наследников, святилищу, т. е. священнику ( Чис 5:8 ). Только тогда, удовлетворив требованиям правды, грешник мог получить прощение и милость от Господа — через принесение жертвы повинности, ascham, обычно барана, по оценке священника.

6:6-7 Сокрушению о преступлении грешника идет навстречу божественное прощение при посредстве законно принесенной жертвы повинности. Нелишне здесь привести замечание Филона, что из двух главных классов грехов, очищаемых жертвою повинности, грехи прямо против Иеговы могли быть только невольными, совершенными bischgagah (ср. Лев 5:15 ), и только правонарушения в отношении людей могли быть намеренными.

6:8-9 Переходя к новому разделу речи, обращенной к священнослужителям, законодатель требует прежде всего (ср. Исх 29:38-41 ), чтобы всесожжение — эта важнейшая жертва, в которой находило свое выражение непрерывное служение теократического общества Богу, никогда не прекращалось на жертвеннике всесожжении, утром и вечером возжигаясь от огня не постороннего, а от тлеющих углей на самом жертвеннике.

6:10-11 Совершитель жертвоприношения, священник, преступал к жертвеннику утром для снятия пепла с него не иначе, как в священных белых (виссонных) одеждах и лишь по очищении жертвенника он снова одевался в обыденные свои одежды.

6:12-13 Особенно оттеняется непрерывность огня всесожжения. Отсюда название ( Исх 29:39 ) для всесожжения — tamid, постоянное. Многие иудейские и христианские толкователи на основании свидетельства Лев 9:24 о ниспадении на жертву Аарона от Иеговы, считали непрерывный огонь всесожжения чудом с неба, имевшим огня от Иеговы, считали непрерывный огонь всесожжения чудесным, постоянным чудом с неба, имевшим место со времен Моисея до плена вавилонского (ср. 2 Макк 1:19 ). Но Библия ничем не подтверждает этого предположения, а просто с представлением неугасимого огня соединяет идею постоянного памятования об Иегове, постоянного всецелого посвящения Ему теократического народа и отдельных его членов.

6:14-18 Повторяется и восполняется постановление 2:1-10 , о хлебной жертве. По сожжении часта приношения остальное поступало в пользу священников: из их семейств только мужские члены, и притом только при входе скинии, словом — «как великую святыню», съедали, непременно в пресном виде.

6:19-23 По связи с хлебными жертвоприношения народа, говорится о хлебном же приношении священников, которое они совершали, начиная со дня поставления или помазания Аарона (ср. Исх 12:15 и Иосиф Флавий. Иуд. древн. III, 10, §7). При этом нарочито оттеняется мысль, что все вещество этого приношения должно быть сжигаемо, а не съедаемо, как при жертвах от народа, в подлежащем же случае сами служители Иеговы приносили дар Ему, а потому и не могли брать его себе обратно (так было и при жертвах за собственные грехи священников). По блаж. Феодориту (вопр. 3 на Лев), постановлением о всецелом сожжении жреческой жертвы «Бог научал, чтобы иерей был совершен, и не часть, но всего себя посвящал Богу всяческих».

6:24-30 По мнению блаж. Феодорита (вопр. 4 на Лев), жертва за грех закалалась на месте заклания всесожжения, «для утешения приносящих, чтобы знали, что, уврачевавшись покаянием, не чужды уже святым. Посему и наименованы жертвы сии: святая святых» ( Лев 6:29 ). Великая святость жертвы за грех заключается в очистительной ее силе, какую она черпала от предызображаемой ею Жертвы Крестной.

6:27-28 Эти стихи, по мысли блаж. Феодорита (вопр. 5 на Лев), «внушают израильтянам благоговение, повелевают со страхом приступать к божественному, предписывают стоять поодаль от священного... Посему повелевает и одежды, принявшие на себя оную кровь, измывать, а сосуды, если медные, тщательно вытирать, а если глиняные, разбивать». Всем этим предупреждалась всякая возможность профанации освященных жертвою предметов.

6:29-30 Заключительные замечания об употреблении жертвенного мяса, неодинаковом, смотря по тому, приносилась ли жертва за грех частных лиц, причем кровекропление совершалось лишь во дворе храма, на жертвеннике всесожжении ( 4:22-35 ), или же очищались грехи первосвященника ( 4:5-7 ), или всего народа (отдельный грех, 4:16-18 , или грех целого года в день очищения, 16:30 ), следовательно, и самих священнослужителей — священников, когда кровь жертвенная вносилась во святое (в 2-х первых случаях) или даже во святое святых (в день очищения): в первом случае мясо жертвы греха, по сожжении жертвенного тука, ели все мужеского пола члены священнической фамилии, во втором все остальное мясо сожигается (tissareph от гл. saraph — не жертвенным огнем).

7:1-7 Жертва повинности — «великая святыня». Подробно определяются обряд жертвы: место заклания жертвы, способ кровекропления (по традиции, кропление жертвенника всесожжений происходило 2-мя взмахами чаши с кровью на углы северо-восточный и юго-западный, — Мишна. Зебах. V, 4; ср. Зах 9:15 ), ст. 2; сожигаемые части, ст. 3-5; употребление остального мяса жертвенного животного — пользование им со стороны мужской половины священнического рода. По всем этим обрядовым чертам, жертва повинности чрезвычайно близка к жертве греха.

7:8-10 Жертва всесожжения и минха — хлебная. Тогда как в других кровавых жертвах (исключая случаев жертвы греха, указанных в 6:30 ) священники имели право на известные части мяса жертвенных животных, при всесожжении им принадлежала одна кожа (по иуд. традиции, в жертвах мирных кожа возвращалась приносителю; это согласуется с библейским указанием, что при мирной жертве приноситель брал остальное, по выделении тучных частей для огня и груди и правого плеча для священника, мясо и устраивал себе трапезу). При хлебных приношениях всех видов священники-совершители пользуются правом собственности на посвящаемое Богу, остальное же принадлежало жертвователю (ср. ст. 14 ).

7:11-21 Хлебная жертва необходимо присоединялась к жертве мирной, и о последней законодатель говорит теперь с особенною подробностью, выделяя преимущественно жертву благодарности (zebach todah), в силу особенной, по-видимому, важности и торжественности ее по сравнению с двумя другими видами мирной жертвы — жертвы обета (z. neder) и жертвы по усердию (z. nedabah). К мирной жертве благодарности предписывается прибавлять и квасный хлеб, но не для жертвенного сожжения, — ничто квасное не могло приноситься в жертву ( 2:11; 6:17 ), — а в качестве добавления к трапезе, устрояемой после мирной жертвы: трапеза эта отображала обыденное питание человека (но в таинственном смысле — общение с Богом), и потому квасный элемент здесь был вполне уместным. Ввиду более торжественной и многолюдной трапезы при жертве благодарности, чем при жертвах обета и усердия, имевших частный характер и сопровождавшихся скромными трапезами с участием лишь ближайших родственников, относительно первой было постановлено, чтобы мясо ее съедалось непременно в самый день жертвоприношения, от жертв же обета и усердия позволялось есть и на 2-3 день (ст. 15; 22:30 ). По мнению блаж. Феодорита, Бог «хочет, чтобы приносящие жертву не сами только участвовали в пиршестве, но уделяли мясо и нуждающимся. Посему-то повелевает вкушать оных мяс в первый и второй день, избытки же сожигал, чтобы, понуждаемые сею необходимостью, нищих делали участниками в пиршестве» (вопр. 6 на Лев).

7:20-21 Внушая израильтянам чувство благоговения к святости жертвы и бдительность к душевной и плотской чистоте вообще, законодатель говорит, что если нечистый или осквернившийся нечистотою будет есть от мирной жертвы, то «истребится душа та от народа своего» (ср. Исх 31:14 ), т. е. или подвергнется отлучению от теократического общества и лишению соединенных с принадлежностью к последнему прав религиозных и гражданских, или подвергнется небесной каре в виде, напр., бездетства или преждевременной кончины (ср. 1 Кор 11:30 ). По блаж. Феодориту (на Лев вопр. 7), «сим малым (запрещением прикасаться к нечистому) врачует (Бог) великие болезни. Ибо если и естественное, по закону, оскверняет, то тем более сквернит нравственное, в собственном смысле называемое противозаконным».

7:22-27 Излагается запрещение употребления тука и крови в пищу, — в более пространном виде, чем в 3:17 . Употребление тука в ремеслах не воспрещалось.

7:28-36 После некоторого перерыва (ст. 22-27) доканчиваются постановления о жертвах мирных. Здесь выдвигается на вид преимущественно активное участие жертвователя в жертвоприношении: он непременно своими руками приводил жертвенное животное, возлагал на него руки, закалал, вероятно, разнимал мясо на части (все это имело место и при других кровавых жертвах), затем вместе с священником совершал символический обряд потрясания пред Господом груди (ст. 30-32). Это активное участие приносящего жертву, помимо символического значения, имело и нравственное, поскольку указывало на добровольное подчинение жертвователя закону Иеговы, предоставившему священному колену в участок или жребий (таково значение евр. mischcham, ст. 35, неточно переданного у LXX: ἡ χρι̃σις , славянский: помазание).

7:36-38 Заканчивается 1-й раздел кн. Левит (гл. 1-7) о жертвах разных видов, и устанавливается время происхождения законов о жертвах, именно: их написание относится ко времени пребывания евреев у Синая, частнее — после второго сошествия Моисея с горы, когда Иегова «повелел сынам Израилевым совершать приношения Господу» (ст. 38, сн. Исх 34:18 и далее ).

8:1-2 То, что повелено было Моисею в Исх 29:1-3 и далее , в данной главе (и 9-й) кн. Левит представляется в виде исполнения того устава.

8:3-4 При поставлении священнослужителей — этих посредников между обществом народа Израильского и Иеговою, естественно, требовалось присутствие при скинии всего общества, которое отселе выделяло из себя сословие для специального служения Иегове, Но термин «общество» (евр. edah, qahal) может означать и не собрание всего народа, а лишь его старейших и почетнейших представителей ( Чис 16:2 , сн. Лев 9:1 ), которые, по Пятикнижию, не раз призывались вместо всего народа быть свидетелями знаменательных событий ( Исх 17:6; 24:1-9 ). Впрочем, обряд посвящения длился 7 дней (ст. 33); потому и большая часть народа могла видеть знаменательный и глубоковажный обряд поставления священнослужителей.

8:6-13 Посвящение обнимает 4 главных акта. Первый акт — омовение водой (ст. 6, кн. Исх 29:4 ), вероятно, всего тела, как требовалось от первосвященника в день очищения ( Лев 16:4 ), а не простое омовение рук и ног, которое требовалось пред совершением каждого священного действия ( Исх 30:19-21 ). Означая удаление не физической только, но и нравственной нечистоты посвящаемых, омовение это было отрицательным моментом посвящения и вместе предызображением высочайшей, абсолютной святости Первосвященника новозаветного ( Евр 7:26 ). Второй акт — облечение Аарона во все священные одежды, сану первосвященника присвоенные ( Исх 28 ), — символ церковно-общественного служения, в которое отныне первосвященник вступал (ст. 7-9; сн. Исх 29:5,6 ); равным образом по той же причине и с тем же значением облечены были в соответствующие священные одежды и сыновья Аарона — священники (ст. 18, сн. Исх 29:8,9 ). Третий акт — помазание священным елеем (о приготовлении которого говорится в Исх 30:23-25 ) сначала скинии и всех ее принадлежностей (ст. 10-11, сн. Исх 30:26-29 ) — для освящения этого дела рук человеческих на служение Богу, а затем и помазание Аарона и сынов его (ст. 12, сн. Исх 28:41; 29:7; 30:30; 40:13-15 ). О помазании последних в данном месте не упомянуто (ст. 13). Но из Исх 30:30 (ср. Лев 7:36; 10:7 ) и особенно Исх 40:13-15 , видно, что и над священниками, по крайней мере, при установлении священства по закону, помазание совершено было: «помаж их, как помазал ты отца их, чтобы они были священниками Мне, и помазание их посвятит их в вечное священство в роды их» ( Исх 40:15 ; ср. Лев 7:36 ). И текст библейский, и традиция иудейская отличают, впрочем, помазание Аарона от помазания священников, сынов Аарона. Первое состояло прежде всего в возлиянии (евр. iazaq) елея на голову Аарона в обильном количестве (ср. Пс 132:2 ) и уже затем в помазании (maschach) — вероятно лица и одежды. Помазание же (maschach) священников состояло только в последнем действии и преданием понималось в смысле начертания на лбу каждого подобия буквы греч. χ (Маймонид) или евр. каф כ (к, по Абарбанелю). Но и высшее помазание Аарона, и низшее — сынов его — одинаково служило символом преподания им благодати Св. Духа (ср. 1 Цар 10:1-6; 16:13,14; Пс 61:1 ), необходимой им ввиду чрезвычайной важности и ответственности их служения. Четвертый и последний акт посвящения — жертвоприношение от посвящаемых (ст. 14-30, сн. Исх 29:10-26 ). Принесены были в жертвы за грех (ст. 14-17), во всесожжение (ст. 18-21) и специальная жертва посвящения (ст. 22-30). В жертву за грех первосвященника (вместе с сынами его) берется, согласно предписанию Лев 4:3 , телец, и весь обряд в целом согласуется с узаконением 4:3-12 , касательно жертвы за грех первосвященника. Есть, однако, и различие. Если в Лев 4:3 и далее разумеется определенный факт греха первосвященника уже посвященного, то здесь, при посвящении святилища и служителей его, имеется в виду общая греховность последних, и так как одновременно освящается и скиния, то жертвенною кровью помазываются роги только жертвенника всесожжений (этого центра ветхозаветного жертвенного культа), а не роги алтаря кадильного, и не совершается кропления кровью пред завесою (в отношении кровекропления жертвоприношение за грехи Аарона и сыновей приближается, таким образом, к жертве за грехи мирян, 4:25,30 ). Все мясо с кожею было сожжено вне стана согласно с 4:12 : посвящаемые не могли есть жертвы за их грех, а Моисей, совершитель жертвы на сей раз, не был священником и потому тоже не имел права вкушать ее.

8:18-21 Во всесожжение принесен был баран, во всем согласно предписанию Лев 1:10-13 о всесожжении из мелкого скота, и нарочитому повелению о сем Иеговы Моисею, Исх 29:15-18 .

8:22-30 В жертву посвящения или, по LXX, «совершения» ( τη̃ς τελειώσεως , славянский: совершения, ст. 22,28,29) взят был также баран. Обряд жертвоприношения, в существенном, сходен с обрядами жертвы мирной ( гл. 3 , ср. 7 гл. ): сожжены были те же части (ст. 25), что и при жертве мирной, равно и обряд потрясания пред Иеговою совершен над теми же частями (правое плечо и грудь) и в соединении с теми же хлебными продуктами, как и при жертве мирной (ср. 7:29-34 ). Но особенность, исключительно этой жертве посвящения принадлежавшая, заключалась в помазании кровью жертвы посвящения правого уха, большого пальца правой руки и большого пальца правой нот первосвященника и священников (ст. 23-24). По блаж. Феодориту (вопр. 8 на Лев), «правое ухо — прознаменование похвального послушания, а рука и нога — символы добрых дел посему-то помазаны были рука правая и нога правая, потому что есть дела шуии и послушание вредное». Ввиду тождества этого последнего обряда с обрядам при принятии в теократическое общество выздоровевшего и очищаемого прокаженного ( Лев 14:14 ), значение его может быть определено так: вступая служителями в святилище и приближаясь более других к Богу (ср. Чис 16:5 ), первосвященник и священники очищались, как и выздоровевшие прокаженные, от всякой скверны очищались совершеннейшим образом, на что указывало и семидневное безотлучное пребывание их во дворе скинии ( ст. 33-34 ). Кровью и елеем были окроплены и одежды Аарона и сынов его, конечно, для выражения всецелого посвящения их (наравне с окропляемым и освящаемым святилищем) Богу.

8:33-36 (ср. Исх 29:29-35 ). Окончание обряда посвящения; указания Моисея Аарону и его сынам касательно употребления мяса жертвы посвящения (ст. 31-32) и распоряжение о семидневном пребывании посвящаемых «у входа скинии собрания» (ст. 35,33), т. е. во дворе скинии, с обязательством повторять в каждый из 7 дней жертвы и обряды первого дня ( Исх 29:35 ). По Маймониду, священники раз на все времена посвящены были этим посвящением, каждый же новый первосвященник должен был посвящаться снова (помазание первосвященников существовало только до плена вавилонского).

9:1-2 После 7 дней освящения скинии и посвящения ветхозаветных священнослужителей, в 8-й день нисана 2-го года ( Исх 40:17 : скиния была поставлена в 1-й день 1-го месяца, нисана, 2-го года по выходе из Египта), скиния должна была быть показана, как место благодатного присутствия и действия Иеговы, а священнослужители должны были впервые выступить в служении посредников между народом и Богом. По-прежнему (ср. 8:2 ) созываются представители народа и по-прежнему же (ср. 8:17-18 ) за первосвященника повелевается принести 2 жертвы: за грех — тельца и во всесожжение — овна.

9:3-4 За народ приносятся: а) в жертву за грех — козел, приносившийся за грех собственно отдельного князя народа ( 4:22 ), — здесь действуют представители народа — старейшины как бы от себя: б) в жертву всесожжения — тельца и барана; в) в жертву мирную — по-видимому, принесенную совместно от народа и священства, — вола и барана. Величайшая важность настоящего жертвоприношения: благодатное явление славы Господней (ст. 4,6,23,24), в виде светоносного облака.

9:5-8 Сознание важности момента Моисей возбуждает и у всего народа, и особенно в священстве: «приступи к жертвеннику и очисти себя и народ», внушает Моисей Аарону (ст. 7).

9:9-12 Соответственно этому, первая жертва, которую приносит Аарон за себя, — жертва за его собственные грехи. Кровь этой жертвы (тельца), однако, не вносится во святилище (по уставу 4:7 ), в которое Аарон вводится Моисеем уже позже ( ст. 23 ), а возлагается на рога жертвенника всесожжении (как при посвящении, 8:15 ). В остальном настоящая жертва греха совершается по уставу 4:9-12 .

9:12-14 Всесожжение совершается по уставу Лев 1 гл., как хлебная жертва (ст. 17) по уставу 2 гл. Лев, сверх обычного утреннего хлебного приношения ( Исх 29:39 ).

9:15 Мясо жертвы за грех народа принадлежало священникам ( 6:26 ), но в настоящий 1-й день жертвоприношения, оно по ошибке, было сожжено ( 10:16 ).

9:18-21 Жертва мирная приносится по уставу о ней в Лев 3:2-5; 7:30-34 .

9:22 Заключительным актом жертвы является благословение Аарона, преподанное им народу со ступеней жертвенника. Акт благословения, когда относился к отдельному лицу, сопровождался положением руки на его голову ( Быт 47:14 ), по отношению же к массе народа выражался протиранием рук по направлению к ней. Позже, Чис 6:22-27 , дана была определенная формула благословения священнического. В каких словах высказано было благословение Аарона и затем, ст. 23 , Моисея и Аарона, не говорится. Традиция иуд. относила сюда Пс 89:17 : «да будет благоволение Господа, Бога нашего, с нами», или такое благожелание (по таргуму Иерусалимскому): «да будут приняты жертвы ваши, и да обитает Господь посреди вас, и да простит Он вам согрешения ваши».

9:23-24 Торжественное введение Моисеем Аарона во святилище, явление славы Господней народу (ср. Исх 40:34; 3 Цар 8:10-12; 2 Пар 7:1 ) в виде наполнявшего святилище облака и появление небесного (из облака) огня на жертве, знака божественного принятия ее (ср. Суд 6:20-21; 3 Цар 18:38 ), и благоговейный восторг народа закончили собою знаменательные священнодействия.

10:1-4 Первые шаги ветхозаветных священников сопровождались роковою ошибкою или грехом двух из них, Надава и Авиуда. Характер их греха не указан. По традиции, это было самопревозношение их пред Аароном и произвольное, несвоевременное каждение, быть может, притом в нетрезвом виде (ср. ст. 9 ), или же самый фимиам был приготовлен вопреки узаконению о сем предмете ( Исх 30:7,34-38 ), и огонь для него принесен извне ограды скинии. По блаж. Феодориту (вопр. 9 на Лев), «поелику Надав и Авиуд, дети Аароновы, внесли огонь рукотворенный, то попалил их огонь божественный» ( Лев 9:24 ). Во всяком случае проступок их выражал неуважение их к святыне, мог поселить такое же и в народе, а потому он и примерно наказывается — в ограждение святыни святилища и к возвышению достоинства самого священства (ст. 3, ср. 19:22 ). Пораженный горем, отец злосчастных священников Аарон не предается обычным на Востоке бурным проявлениям печали траура, а в сознании тяжести греха и заслуженности наказания молит, доказывая тем свое понимание высоты и ответственности своего служения священного.

10:4-5 Выносят умерших не отец и братья, облеченные в священные одежды и не могшие касаться мертвых, а близкие родственники, двоюродные братья Моисея и Аарона (см. Исх 6:22 ).

10:6-7 Нарочитое предупреждение Аарона и сынов его — священников не носит никакого траура по наказанным смертью Надаву и Авиуду: не обнажать голов, не раздирать одежд и пр., предоставив все это другим родственникам и всему народу, который в смерти двух священников при священнослужении, естественно, должен был видеть народное несчастие.

10:8-11 Обращение Бога непосредственно к Аарону традиция почитает выражением благоволения Богом ему за его самообладание ( ст. 3 ). Запрещение священнослужителям употреблять пред служением в скинии вино и вообще опьяняющие напитки, напр., пиво, известное в Египте и, конечно, евреям), даваемое теперь Аарону, может наводить на мысль, что грех Надава и Авиуда мог состоять именно в нетрезвости при первом служении. Цель или мотив запрещения: чтобы служащие не теряли ясности рассудка и способности строго различать между священным и мирским, ритуально чистым и нечистым, законным и незаконным, научая примером своим народ законному. Запрещено вино (ср. Геродот II, 76 о египтянах: οί̓νω̨ δ’ ἐκ κριθέων πεποιημένω̨ διαχρέωνται ) и пр. спиртные напитки не безусловно, а лишь на время чреды служения (ср. Иез 44:21 ) каждого (блаж. Феодорит, вопр. 10 на Лев). О различии чистого и нечистого трактует целый раздел Лев гл. 11-15.

10:12-15 Напоминание священникам об употреблении ими положенных частей жертв (ср. 6:16-19 ), в частности строгое обличение их Моисеем в нарушении (вероятно, происшедшем вследствие замешательства, произведенного смертью Надава и Авиуда) этого закона: вопреки постановлению Лев 6:26-30 о жертве греха, остатки мяса козла за грех старейшин были сожжены ( 16 ст. ), хотя кровь этой жертвы не была внесена в святилище (ср. 6:29-30 ).

10:19-20 Оправдание Аарона, проникнутое глубоким смирением и тайною скорбью о сыновьях, удовлетворяет Моисея.

11:1-2 Прежде, чем Израиль, богоизбранное общество Иеговы, начал жить новою теократическою жизнью по Синайскому закону, он должен был быть предохранен от разного рода нечистого ( Лев 15:31 ), как-то: 1) от употребления в пищу нечистых животных (гл. 11); 2) от нечистоты, связанной с половою человеческою жизнью (гл. 12 и 15); 3) от нечистоты проказы (гл. 13-14). Законы о всех этих предметах даются Моисею совместно с Аароном ( 11:1; 13:1; 15:11 ), так как именно священники обязаны были научать сынов израилевых всем им, в особенности в отличении священного от несвященного, чистого от нечистого ( 10:10-11 ). Что касается причины или основания признания в частности целой группы животных нечистыми, то здесь прежде всего, — как и относительно и других видов ритуальной нечистоты древнееврейской, — имеет силу инстинктивное, органическое нерасположение или отвращение человека к известным породам животных и птиц, именно к породам плотоядным и питающимся падалью; потому-то разделение животных на чистых и нечистых не только встречается в библейской древности задолго до Синайского закона — в истории Ноя ( Быт 7:2; 8:20 ), но и существовало у других народов древности — египтян, арабов, персов, индусов, конечно, с своеобразными видоизменениями в частностях. Затем, физическая нечистота, естественно, служила образом нравственной нечистоты; Иегова, святый Бог Израилев, требуя от Своего народа святости, воспрещает ему употребление в пищу и даже соприкосновение с нечистою пищею и вообще с ритуально-нечистыми предметами (ср. 11:44-45; Исх 22:30; Втор 14:21; Чис 5:3; Втор 23:15 ). Этого рода постановления должны были выделять народ Божий из среды других народов, воспитывая в нем особую бдительность и памятование о воле Иеговы и чуткую осторожность к возможным осквернением. Действительно, по свидетельству Тацита, законы иудейские о чистой и нечистой пище воздвигли великое средостение между иудеями («separati epulis, discreti cubilibus», История V, с. 5) и другими народами древности. В новое время, по почину Г. Спенсера и др., в Библейских понятиях «чистого» и «нечистого» признают (Новак, Benzinger, Baentsch и др.) позднейшую дифференциацию древнего первобытного понятия «табу» (доселе сохранившегося у австралийцев и др. дикарей), обозначавшего одновременно и святое, и нечистое, позже же, с развитием религиозного сознания в Израиле, все чистое и святое приурочено было к культу Иеговы, а все нечистое — к культу демонов и тотемов. Некоторую вероятность эта теория имеет, но в целом принята быть не может, как вносящая в развитие ветхозаветного Царства Божия закон чистой натуральной эволюции. Частные мотивы запрещения тех или иных животных более подразумеваются, чем прямо высказываются.

11:3-8 Чистые и нечистые животные четвероногие млекопитающие. Для них указывается (ст. 3 и далее) два признака чистоты и годности к употреблению в пищу: 1) полная раздельнокопытность — присутствие на копытах животного «глубокого разреза» ( Втор 14:6 ) и 2) жвачность животного. В параллельной рассматриваемой главе кн. Лев главе Втор 14:4-5 , названы 10 пород животных, удовлетворяющих обоим требованиям и потому чистых и употребляемых в пищу, но, конечно, под указанные признаки подходили, а потому и употреблялись в пищу, и многие другие породы млекопитающих четвероногих. Отрыгание жвачки — принадлежность только травоядных, следовательно плотоядные животные этим признаком исключались; признак же раздельнокопытности ограничивал круг самих травоядных. Отсутствие какого-либо из этих двух признаков делало животного нечистым. Первого признака недостает, напр., верблюду — разрез на копытах у него есть, но неглубокий, и копыто его представляет лапообразную подушку; также — тушканчику или горной мыши (евр. schaphan, греч. χοιρογρύλλιος ; ср. Пс 103:18; Притч 30:26 ) и зайцу (ст. 4-6; Втор 14:7 ); второй признак отсутствовал, напр., у свиньи, считавшейся у евреев самым нечистым и оскверняющим животным (по раввинам, 9/10 всех нечистот в мире происходит от свиньи, см. Lexic. Buxtorfii под сл. ריןח chazir), как по ее нечистоплотности (ее почитали также источником проказы), так и по употреблению ее в языческих жертвоприношениях (название «ядущий свинину» было синонимом идолослужителя, Пс 65:4; 66:17 ; ср. 2 Макк 6:18; 7:7 и далее ). Неядение свинины евреями и в древности, и в новое время считалось одним из характерных черт этой нации (Ювенал в Сатире XIV, 96 осмеивал иудеев за это). Моральный или аллегорический смысл указанного правила о различении четвероногих животных, по блаж. Феодориту (вопр. 11), таков: «раздвояющее копыто означает различение дел добрых и противоположных им, сверх же сего жизнь не в настоящем только веке, но и в будущем, и предоставление одному веку только необходимого, а другому всего, т. е. души и тела, и относящегося к телу. А отрыгающее жвание означает поучение в божественных словесах».

11:9-12 Закон о рыбах, которые и в истории миротворения названы ( Быт 1:21 ) ранее птиц. Признаки рыб чистых или дозволенных к употреблению в пищу указаны со всею определенностью — эти рыбы должны иметь: 1) плавательные перья и 2) чешую (по Мишне, Хуллин, III, 7, достаточно было присутствия лишь последнего признака, так как первый признак, необходимо предполагается при наличности второго признака). На основании этого закона, евреи и теперь не употребляют в пищу, напр., осетра (так и персы-шииты).

11:13-19 Именем птиц, haoph, названы все существа, способные летать, со включением летучих мышей и крылатых насекомых. Закон насчитывает 19 (по Лев 11:13-19 ) или 20 (по Втор 14:13-20 ) пород нечистых летающих, с неоднократным еще прибавлением: с породою их, т. е. с всеми разновидностями данной породы. Общих признаков нечистоты этих птиц Библия не указывает: это пытается сделать уже зоология Талмуда. В Мишне (Хуллин III, 6) даются такие правила на этот счет: «всякая птица, которая терзает, нечиста», «всякая птица, разделяющая свои лапы, нечиста», «если, садясь на вервь, она отделяет два пальца вперед и два назад, то она нечиста»; «птица, живущая среди нечистых и похожая на нечистых, нечиста»; чистая птица имеет выдающийся зоб, лишний палец, легко отдирающийся желудок. Названные в библ. тексте птицы большею частью такие, которые питаются мясом, падалью, червями, насекомыми или омерзительными для человека предметами. Блаж. Феодорит говорит: «из птиц Моисей называет нечистыми хищных, питающихся мертвыми телами и любящих тьму, научая тем нас воздерживаться от любостяжательности, отрицаться зловонной пище греха и ненавидеть тьму». Отожествление еврейских названий с существующими породами во многих случаях затруднительно, тем более, что перевод LXX (особ. в ст. 15-18) вносит здесь вместо пояснения еще большую спутанность (ср., впрочем, Властов. Свящ. летоп. II, 154-157). Нетопырь, евр. atalleph, — летучая мышь по виду своему отнесена к птицам.

11:20-23 Мелкие четвероногие и многоногие живые существа, пресмыкающиеся по земле, и насекомые, имеющие крылья для полета, все признаны нечистыми, исключая 4 породы саранчи, «у которых есть голени выше ноги» (ст. 21; Вульгата: per quae salit super terram — что-то вроде кузнечика).

11:24-25 Если прикосновение к живому животному, даже и нечистому, не делало нечистым, то труп издохшего животного безусловно осквернял прикоснувшегося, и нечистота эта, длившаяся до вечера, удалялась омовением.

11:26-28 Постановление о нечистых четвероногих («ходящих на руках», т е. на лапах) восполняет данное в ст. 3-7 , с прибавлением замечания о нечистоте их трупов.

29-32 и 41-43 восполняют указание (в ст. 20-23 ) запрещенных пресмыкающихся, как-то: все змеи, моллюски, черви, улитки, жабы, кроты, лягушки и т. п.

11:31-40 Определение присутствия нечистоты или осквернения в разных случаях соприкосновения самого человека, его одежды, пищи и др. предметов пользования его с нечистыми животными или их трупами (ср. блаж. Феодорит, вопр. 12 и 13 на Лев).

11:44-47 В заключительных замечаниях о законах касательно чистых и нечистых животных указывается на выделение Израиля Иеговою из среды др. народов и на требуемую этим особую святость и чистоту его. По блаж. Феодориту (вопр. 11 на Лев), «делением животных на чистых и нечистых, Моисей, кроме того, убеждает ни одного из них не признавать Богом. Ибо кто из здравомыслящих назовет Богом или нечистое, чего с ненавистью отвращается, или приносимое в жертву и самим приносящим снедаемое».

12:1 Закон об очищении родильницы дается через одного Моисея (а не вместе и Аарона, как др. законы ритуальной чистоты) — ввиду более частного его характера. Очистительные предписания для послеродового периода женщины существовали и у других народов древности, только у Израиля законы эти имеют чисто религиозный характер, отражая в себе ветхозаветные основные идеи: греха и святости.

12:2 Первые 7 дней по рождении мальчика и 14 — по рождении девочки нечистота родильницы считалась равной нечистоте месячных очищений ( 15:19 ). Нечистота родильницы в этот срок передавалась всем, к ней прикасавшимся (по раввинам, различались нечистота первой степени, или отец нечистоты, и нечистоты следующих степеней).

12:3 Кратко, но категорически повторяется закон о совершении обрезания, установленного в патриархальный период ( Быт 17 ; см. Ин 7:22 ), но принятого в законодательство Синайское.

12:4-5 За первым (7 дней или 14) периодом очищений наступал второй — менее строгой нечистоты, состоявшей лишь во временном отлучении от святилища и сего священного: 33 дня при младенце мужского пола, 66 — женского пола. Увеличение срока очищений для младенца женского пола объясняется воззрением древних, что «больший труд подъемлют жены, рождающие детей женского пола» (блаж. Феодорит, вопр. 14 на Лев.), и потому организм родильницы труднее восстановляется, чем при рождении мальчика (наблюдение это, может быть справедливое в странах восточных и жарких, в Европе не подтверждается); частью же в означенном различии могло сказаться влияние библейского воззрения на женщину, как на источник греха в мире ( Быт 3 ).

12:6-8 Законное очищение состоит: 1) в жертве греха, для богатых и бедных состоявшей из птицы — молодого голубя или голубицы: этим равенством показывалась безусловно равная ответственность или повинность всех за грех первородный, а назначением самой малоценной жертвы указывалось отсутствие активного или сознательного элемента в очищаемом грехе; 2) в жертве всесожжения, которая, будучи жертвою торжественною, состояла из агнца, для бедных заменяющегося вторым голубем (Пресв. Дева принесла в храм именно 2-х голубей, Лк 2:22-24 ), и вероятно, 3) в жертве мирной.

13:2-8 Язва проказы на коже. Присутствие в законодательстве Моисея столь подробных сведений о проказе (точности Моисеева диагноза проказы врачи и нового времени удивляются) говорят о распространенности проказы, этого бича человечества, этого «удара» или «поражения» Божия (значение еврейских названий проказы — цараат и нега) среди евреев. В законе Моисея проказа, впрочем, трактуется не только как физическое страдание и общественное несчастие, но и как ритуальная нечистота, почему говорится не о лечении этой редко и трудно излечимой болезни, а об освидетельствовании ее священниками, о мерах изоляции больных проказою и о ритуальном очищении выздоровевших от нее. Посему во Второзаконии каждому израильтянину заповедуется: «смотри, в язве проказы тщательно соблюдай и исполняй весь закон, которому вас научат священники и левиты» ( Втор 24:8 ). Иосиф Флавий, опровергая египетскую легенду (записанную у Манефона и повторявшуюся Аппианом), что израильтяне были прокаженные, вместе с Моисеем изгнанные из Египта по причине этой болезни, говорит: «если бы это было справедливо, то Моисей не издал бы таких постановлений, которые логически противоречили бы его собственному состоянию, равно как положению его товарищей... Ничто не помешало бы ему издать на этот счет самые мягкие постановления, а не определять такого, подобного наказания, отделения больных от здоровых. Моисей же сам, равно как и его единоплеменники, были свободны от этой болезни, почему он во славу Божию и издал такие постановления» (Иуд. древн. III, 11, §§3 и 4). Крайность отрицания здесь самого существования среди евреев болезни проказы очевидна, но общий смысл законоположений Моисея передан здесь сполна. Но еще глубже понимает законы о проказе блаж. Феодорит: «Телесными болезнями указывает на болезни душевные и, говоря о болезнях непроизвольных, объясняет за произвольные. Ибо если естественные болезни кажутся нечистыми, тем паче болезни нравственные. Говорит же и о различиях проказы, потому что есть разность и во грехах. Есть начало проказы, потому что есть и начало греха. Но как проказу различает иерей, так ему же надобно быть судьею и душевных грехов. Прокажением же называет пестроту цвета на коже; так порок, войдя в душу, делает ее прокаженною» (вопр. 15 на Лев).

13:2-3 При появлении на коже человека подозрительной сыпи, он немедленно должен был обратиться к священнику, который и распознавал неопасные накожные явления от признаков цараата — проказы. Такими признаками были главным образом два следующие: 1) изменение волос (у жителей Востока обычно темных) в белые и 2) углубление появившейся опухоли в самую кожу.

13:4 В противном случае опухоль (seet, или лишай, sappachat, или пятно блестящее, baheret; Вульгата: diversus color) могла и не быть язвою проказы, предвестником ее, а потому, для испытания, священник изолировал имеющего язву от других людей на 7 дней.

13:5-8 С великою осторожностью священник неоднократно, во избежание ошибки, повторяет осмотр больного. Если распространение язвы не замечалось — она оставалась в прежнем положении, то семидневное испытание повторялось, и уже тогда священник или решал, что язва была неопасна (простой лишай), как потухшая (славянский: «язва потемне»), и больной, как уже свободный от подозрения в проказе, совершал омовение одежд своих, или же констатировал несомненный факт проказы (в случае распространения язвы на коже или вглубь кожи) и объявлял одержимого ею нечистым. В данное описание инкубационного периода проказы, имеющей 2 формы — туберкулезную (поражение кожи) и анестетическую (поражение нервов), не введены многие симптомы внутреннего свойства (сонливость, озноб, отяжеление головы, тошнота и пр.), но два означенных кожных изменения, несомненно, наиболее типичны для настоящей проказы в 2-х ее формах.

13:9-17 Проказа застарелая. Проказа могла проявиться и без предварительных (указанных) симптомов, причем не оказывалось нужды в испытании больного. Здесь лишь неизменны и необходимы были упомянутые главные признаки болезни: 1) углубление язвы в кожу и распространение ее по ней и 2) появление белых опухолей и «живого мяса» при изменении цвета волос. На дальнейшей ступени развития болезни эти признаки осложнялись весьма многими болезненными явлениями, напр., тресканием кожи, обильным и зловонным выделением лимфы и слюнотечением, опухолями оконечностей и т. п. При этом уже резко обозначались в своем отличии две названные формы проказы: туберкулезная, шишкообразная (называемая леонтиазис или сатириазис — по ужасному искажению черт лица при этой форме проказы) и анестетическая, бесчувственная («белые опухоли», ст. 10)¹В 11, где идет речь о застарелой проказе, по славяно-русскому тексту, как и по принятому греч., есть ошибка: (священник) «отлучит» (славянский), «заключит» (русский), ἀφοριει̃ (LXX). Но заключать или отделять заведомо прокаженного священник не мог — надо читать: «не заключит», «не отлучит». Так — с отрицанием чит. в евр. масоретском тексте и в кодексах LXX — у Гольмеса (кодексы 53,56,57).. Делая не вполне ясный намек на это различие, текст библ. указывает (ст. 12-13) и возможность благополучного кризиса, — проказа «расцветала» на коже, т. е. темный цвет кожи всюду превращается в белый: болезнь выходила наружу, образовывалась на коже кора, постепенно отпадавшая, больной выздоравливал и объявлялся чистым, если только позже не появлялось на заживающих рубцах «живое мясо».

13:18-28 Подобный же ход и двоякий же исход имеет проказа, образовавшаяся на бывшем ранее и зажившем уже нарыве (schechin, Вульгата: ulcus, славянский: болячка), а также, ст. 24-28, на обжоге (mikvat-esch), только, в отличие от первоначального заболевания, считалось достаточным однажды отделить больного на 7 дней (ст. 21,26,27).

13:29-37 Проказа могла обнаруживаться не только на чистой коже, но и на коже с волосами — на голове и подбородке: это проказа — neteq, вроде известной чесотки или коросты, точнее: сикозиса. Признаки — те же, только цвет волос здесь изменялся не в белый, а в золотисто-желтый (zachob, ст. 30,36), причем волосы скоро совершенно выпадали. Испытание — 2 недели. Если на больном месте стали пробиваться черные волосы, то это было признаком выздоровления.

13:40-44 На плеши головы тоже могла появиться проказа; признаки — белая или красноватая опухоль на обнаженной части головы.

13:45-46 Раз объявленный нечистым, прокаженный должен был немедленно облечься в костюм носящего траур и носить его в течение всей болезни: голова его была обнажена, одежда (на груди) разодрана, волосы на голове в беспорядке, подбородок подвязан и он должен, предупреждая чистых от осквернения, взывать: «тамэ, тамэ» (нечисть, нечисть!), ср. Плач 4:15 . Этим уже предполагается заразительность проказы по древнееврейскому воззрению (в медицине об этом в древнее и новое время существовали два противоположных взгляда). По талмудистам, прокаженный, войдя в чистый дом, осквернял всех, там находящихся и все сосуды, исключая только покрытых или обвязанных (Мишна. Келим I, 4; Негаим XIII, 11). Так как одно прикосновение к прокаженному оскверняло, то прокаженный во все время болезни должен был жить отдельно от здоровых вне стана или города (ср. Чис 5:2-3; 4 Цар 7:3; Лк 17:12 ) в особых, нарочито для прокаженных отведенных строениях. В позднейшее время, если прокаженный хотел посетить синагогу, храм, то он занимал особо отгороженное там место, и должен был первый войти в здание и последним выйти (Негаим, XIII, 12). Это талмудическое свидетельство, впрочем, мало согласуется с библейскими данными (Лев 13 и 14 гл.).

13:47-59 Проказа на шерстяных и льняных одеждах, на материях из льна и шерсти, на кожах и кожаных изделиях. Образ действий священника при осмотре зараженной одежды близко напоминает правила об осмотре заболевшего проказою человека (ст. 50-55, причем, как различается проказа на задней части головы, на затылке, qereach, ст. 40, и на передней, gibbeach, 41, так и в материи различается qereach — изнанка и gibbeach — лицевая сторона, ст. 55), с понятными отличиями в частных пунктах. Что касается сущности проказы на одеждах, то несомненно прежде всего, что она не передавалась одеждам от прокаженных людей (как думали Абарбанель, Трузен и др.): никакого намека на тождество проказы одежд с проказою человеческою или на причинную связь первой с последней в библейском тексте не заключается: и в законе об очищении прокаженного не требуется какого-либо специального очищения одежд его, а простое омовение, как при всяком осквернении. Столь же неправдоподобны и следующие два мнения: 1) Михаэлиса и Розенмюллера, — будто пятна шерстяных материй происходили от волны или шерсти бальных или дохлых овец (Михаэлис. Mos. Rech. IV, §211. S. 262; Розенмюллер. Scholia in Levit. p. 87); но в рассматриваемой статье закона идет речь и о материях, и о изделиях не только шерстяных, но и льняных и кожаных; следовательно, должно быть иное объяснение, обнимающее все эти предметы; 2) Яна (Archäol. I, 1, 165) — будто проказа производилась микроскопическими насекомыми, появлявшимися в материях и разъедавшими их. Скорее можно согласиться с предложением Соммера, что загадочное явление, о котором идет речь, состояло в особого рода пролежнях, происходивших от сырости и недостаточного проветривания материй: на кожах пятна этой язвы являются выеденными яминами разных цветов, на полотнах — в виде цветных пятен, которые, распространяясь по ткани, делают ее достоянием моли. Все же окончательного суждения о таких своеобразных явлениях древнееврейской жизни, как проказа одежд и домов ( 14:34-55 ), произнести нельзя по отсутствию как ясных библейских данных, так и всяких аналогий в быте современных европейских народов.

14:1-8 Соответственно полному отлучению прокаженного в течение его болезни не только от святилища и всяких общественно-богослужебных отправлений, но и от гражданского общества народа завета, обряд очищения выздоровевшего от проказы обнимал 2 акта. Сначала священник (в своей обыденной одежде) вне стана удостоверялся в действительности выздоровления бывшего прокаженного и затем совершал обряд принятия его в общество его народа, восстановления его в гражданско-теократических правах, следующим образом. Священник приказывал взять для очищаемого 2-х «живых» (может быть — быстро летающих) птиц, евр. zipporim (Вульгата: passeres; но вероятнее вообще «чистые»; евр.: tehoroth — птицы, по Вульгате — «quibus vesci licitum est»), причем, по Мишне (Негаим XIV, 5), обе птицы в отношении цены, величины и внешнего вида должны были быть равны; брались также кусок кедрового дерева, иссоп и червленая, кармезиновая нить: последнею обвивался стержень иссопа и прикреплялся к палочке кедрового дерева (Негаим XIV, 1). Одна из 2-х живых птиц была закалаема над глиняным сосудом с живой (ключевой, ср. Быт 24:19 ) водой, так что кровь смешивалась с последнею. Затем священник омокал в это соединение крови и воды упомянутые 3 предмета и живую птицу (именно верхние перья на хвосте и крыльях, Негаим XIV, 1), 7 раз кропил очищаемого, объявлял его чистым и отпускал живую птицу в поле. По мнению еврейских толкователей, закланная птица символически означала равную смерти жизнь прокаженного в болезни (проказа сопоставляется с смертью, напр., в Чис 12:12 ), а выпущение на волю живой птицы — начало обновленной для него жизни по выздоровлении; равно как и кедровое дерево (этому дереву, считавшемуся негниющим и в частности кедровому маслу в древности устоялась сила предохранять даже трупы от разложения), червленая нить (символ крови, следовательно жизни) и иссоп (— очищения Пс 50:9 ) указывали (ср. Чис 19:6 ) на этот переход выздоровевшего из состояния смерти к обновленной жизни. Переход этот символически обозначался 7-кратными кроплениями — кровью птицы (птичьей крови в древности устоялась дезинфицирующая сила в накожных болезнях) и «живою» водою. Закалаемая птица не сожигалась на жертвеннике, но заклание одной птицы и отпущение другой, издревле сопоставляемое толкователями с обрядом 2-х козлов в день очищения ( гл. 16 ), выражало идею жертвенного воссоединения (в кроплении) освободившегося от проказы с общиною. Символом этого, гражданского, воссоединения было омовение выздоровевшего водою и стрижение им волос. Но еще 7 дней должны были пройти между воссоединением его с обществом и с святилищем; он входил лишь в стан, но еще не выдворялся в собственный шатер.

14:9-31 По истечении 7 дней совершался 2-й и окончательный акт очищения прокаженного — акт церковно-религиозного воссоединения бывшего больного с святилищем и Иеговою. Предварительно совершалось вторичное омовение всего тела прокаженного после обрития всех волос — на голове, бороде, бровях и вообще на всем теле для окончательного уничтожения всех следов болезни и для полного убеждения своего и других, что нигде у него нет следов бывшей проказы, Теперь, омывшись, как уже чистый, выздоровевший приступал в 8-й день в святилище с 2-мя овнами (возрастными), одною однолетнею овцою и хлебным приношением — ³/₁₀ ефы муки (около 9 фунт.) и 1 логом (¹/₂ гина = по раввинам, вместимости 6 яиц) елея. Священник поставлял выздоровевшего у входа скинии и, представив овна, предназначенного в жертву повинности, Господу — посредством «потрясения», закалал на обычном месте прежде всего эту жертву повинности: состояние отлучения прокаженного от святилища было как бы нарушением прав Иеговы, которые и восстановлялись теперь упомянутою жертвою (как нарушивший, хотя и невольно, право Иеговы, бывший прокаженный и не принимает активного участия в жертвоприношении). Кровью жертвы повинности священник помазывал край правого уха, большой палец правой руки и большой палец правой ноги, т. е. те самые члены, какие были помазаны у первосвященника и священников в день посвящения их кровью жертвы посвящения ( 8:23-24 ). Этим указывалось священническое достоинство отдельного израильтянина, в котором бывший прокаженный и восстановлялся теперь. Далее обычным обрядом совершалась жертва греха, всесожжение и приношение хлебное. Но прежде еще следующим образом был употребляем елей, служивший необходимым дополнением к существенной жертве данною обряда — жертве повинности: из лога елея священник наливал несколько на левую ладонь свою; перстом правой руки, отсюда омокая, кропил 7 раз пред Иеговою, т. е. пред жертвенником всесожжении (ср. 8:11 ); оставшийся елей на ладони он возливал на только что помазанные кровью члены тела его, а остальной елей он возливал на голову очищаемого (как при посвящении Аарона, только на голову последнего возлито было святое миро, а не простой елей, 8:12 , ср. Исх 30:30-32 ), чем очищаемый всецело воссоединялся с святилищем, и вообще, по выражению Фомы Аквината, restituebatur consortio hominum et cultui divino. Кровь знаменовала завет, здесь возобновляемый с отдельным членом общества Иеговы, а елей — символ милости к нему Иеговы (ср. блаж. Феодорит, вопр. 19). В случае бедности очищаемого 3 последние жертвы — жертва греха, всесожжение и хлебное приношение могли быть принесены из менее ценного материала: 2 голубя или горлицы в жертву греха и всесожжение и ¹/₁₀ ефы муки — в хлебное приношение. Но овна повинности вместе с логом елея ничем нельзя было заменить: жертву повинности одинаково приносил богатый и бедный. Обряд очищения был существенно тот же.

14:33-53 Закон о загадочной проказе домов вступил в силу лишь с того времени, когда Израиль уже не жил в палатках, как при Моисее, но — по занятии Ханаанской земли — в домах (и другие законы рассчитаны лишь на время по поселении в Ханаане, ср. 19:23; 23:10; 25:2 ): в пустыне кожи, войлока и ткани для палаток подчинились закону ( 13:47-59 ) об одежде. Предписания о действиях священника в случае поражения какого-либо еврейского дома проказою, видимо напоминая постановления о проказе на людях и одеждах, несомненно имеют не столько медицинский или антисептический, санитарный характер, сколько ритуальный: проказа домов не признавалась прилипчивою, но оскверняющею, — вещи, бывшие в доме, не считались заразительными, но лишь оскверняли человека по объявлении дома нечистым; равным образом, люди, входившие в дом, запертый вследствие проказы, спавшие в нем и вкушавшие пищу, только считались нечистыми до вечера. Наконец, и очищается проказа домов тем же символическим обрядом, как и выздоровевший от проказы, «очистившийся» человек ( ст. 4-7 ). В чем собственно состояло это «цветение» дома (ст. 43), образование на стенах его зеленоватых и красноватых углублений — ямин (ст. 37), определить весьма трудно. Произвольно мнение тех исследователей (Абарбанеля, Трузена и др.), которые и проказу домов (как и проказу одежд) объясняли заражением от больных проказою людей; но 1) в законоположении о проказе домов последняя, без сомнения, является не как следствие заразы, как видно из отмеченных выше указаний о вещах и лицах, бывших в доме и делавшихся только нечистыми, но не зараженными; 2) самый переход проказы людей на камни и стены сомнителен. Маловероятно и объяснение новых исследователей (Михаэлиса, Винера и др.), по которому рассматриваемое явление — селитристая ржавчина, так как последняя обычно белого цвета, а характеристический признак проказы на домах — зеленоватые или красноватые впадины на стенах — не имеет с предполагаемою ржавчиною ничего общего. По верованию позднейших иудеев, имеющему некоторую опору в Библии ( Лев 14:34 ), проказа домов возникала не обычным, естественным образом, а была сверхъестественным делом Иеговы, и ею поражались только дома евреев, а не язычников, и лишь в Ханаане, а не вне этой страны (Маймонид: non accidebat juxta consuetum naturae ordinem, sed signum et miraculum erat in Israele, ср. Негаим XII, 1-4). По вероятному объяснению Соммера (Bibl. Abhandl. I, S. 220) и Камфаузена (Riehm. Wörterb. Bibl. Alterth. A. 1, Bd. I, 580), проказа домов состояла в растительных образованиях, лишаевидных наростах, появляющихся на выветрившихся камнях и отсырелых стенах, несколько углубляющихся в поверхность камней. Из этих лишаев некоторые породы чрезвычайно сходны с сыпью на коже, одна из них называется genus spiloma, а другая — самая распространенная — известна под именем lepraria. Живое воображение и конкретное мышление древних евреев легко могло сближать эти лишаи на материалах домов с человеческою проказою и усвоить им это имя.

15:2-15 Речь идет о какой-то болезни мужского полового органа (basar, плоть вместо pudenda, ср. ст. 19; Иез 16:26; 23:20 ), но не о семятечении (как в Вульгате: qui patitur fluxum seminis). Определить болезнь в терминах современной медицины трудно. По Бейеру (de hemorroidibus ex lege mosaica impuris, ad Levit. Comment. Lips. 1792), это — геморрой, текучий и стоячий или слепой, но это противоречит указанию текста на половой характер болезни. По Михаэлису, Розенмюллеру и др., это — так называемый gonorrea virulenta или триппер, но известность его древним евреям ничем не подтверждается. Кажется, лучше принять мнение Маймонида, что данная болезнь состояла в крайнем ослаблении половых частей мужчины, вследствие чего гнойная жидкость истекала непроизвольно (помимо влияний климата, на происхождение этой болезни влиять могла необузданная неумеренность половых союзов у евреев). В таком болезненном состоянии человек не только сам был нечист в первой степени, но и передавал нечистоту (во второй меньшей степени — на один день) всем другом лицам и всем вещам и предметам, которых он так или иначе касался. Однако больной не подвергался никакому принудительному отлучению или даже надзору со стороны кого-либо; он сам должен был знать, когда будет в состоянии войти в общение с другими членами общества. Втор 23:11-12 ). Но общение его с святилищем требовало, во-первых, семидневного срока домашнего очищения его (ст. 13) и, во-вторых, жертвенного очищения выздоровевшего, бывшего, вследствие болезни, отлученным от святилища; приносились два голубя или горлицы — в жертву греха и во всесожжение.

15:16-18 Здесь разумеются случайные, преимущественно ночные осквернения — поллюции (ср. Втор 23:11 ), а также осквернения при coitus. Как явления почти нормальные, они оскверняли мужчину в меньшей степени, чем явление болезненное, выше указанное, а потому удалялись простым омовением, без жертвы. Нравственно-воспитательный смысл этого постановления блаж. Феодорит определяет так (вопр. 20 на Лев): «называет (закон) нечистым и того, с кем бывает осквернение во сне, и кто преспит с женою по закону брака (ст. 18), хотя сам Бог постановил закон о браке»... ( Быт 2:24 ). «Явно, что сим учит умеренности в супружеском общении, и вразумляет, что в супружеский союз вступают для чадорождения, а не для сластолюбия; посему преставших называет нечистыми; и повелевает употреблять очищение, чтобы труд очищения препятствовал частому общению». Заставляя каждого израильтянина быть осторожным, внимательным к душевной и телесной чистоте своей, закон не прямо осуждал полигамию и вообще чрезмерное служение плотской — половой потребности.

15:19-24 Ту же цель, т. е., ограничение половых сопряжении, имеет и статья о менструирующей жене. Жертвенного очищения в этом естественном, нормальном явлении не требовалось (только, по свидетельству предания, омовение), как и в предыдущем случае (тоже нормальном). Но половое общение мужчины с нею в это время безусловно воспрещалось (ст. 24).

15:25-30 Если же кровотечения у женщины не были результатом месячных очищений, а явлением болезненным и продолжительным (как у исцеленной Господом женщины, Мф 9:20 и сл. ), то это состояние ее по степени нечистоты совершенно приравнивалось аналогичному болезненному состоянию мужчины ( ст. 1-15 ). Так же, как в последнем случае, и по прекращении болезни продолжалось 7-дневное состояние нечистоты (ср. ст. 13 ); такие и жертвы требовались: жертвы — греха и всесожжение (ср. ст. 14-15 ).

15:31-33 Ст. 31 содержит упомянутое же указание цели описанных постановлений в отношении святилища, а ст. 32-33 поименовывают 4 статьи закона, изложенные в Лев 15 .

16:1-2 Данная глава образует центр всей книги Левит по тем чрезвычайно важным религиозным идеям, которые выражаются в институте дня очищения, поскольку здесь выступают: а) факт всеобщей и разнообразной греховности и нечистоты пред Богом даже избранного народа; б) необходимость периодического очищения их; в) средства для сего: всенародное покаяние и сокрушение о грехах с определенным жертвенным ритуалом. Не названный технически в Лев 16 гл., данный день в двух др. местах кн. Лев, 23:27 и 25:19 , назван по евр. jom hakkippurim, по LXX: ἡμέρα ἐξιλασμου̃ , день очищения или умилостивления, Вульгата: dies expiationum. У Иосифа Флавия (Иуд. древн. XIV, 4-3 и XVI, 4) и Филона (Opera II, р. 206, ed. Mangey), он называется днем поста или праздником поста ( ἡ τη̃ς νηστείας ἡμέρα или νηστείος ἡμέρα ). В талмудической литературе обычное название дня очищения — joma (день по преимуществу; целый тр. 2-го тома Талмуда, посвященный постановлениям о дне очищения, назв. Иома), или joma rabbah (великий день). В этот величайший в смысле важности жертвоприношений день, совершавшийся 10 числа месяца тисри ( Лев 23:27; 25:9 ; ср. Чис 29:7 ), все таинственно-очистительные обряды в скинии или храме совершал исключительно один первосвященник. Ему, а также и священникам, внушается прежде всего глубочайшее благоговение к святилищу, в силу которого сам первосвященник мог входить во внутреннюю часть ветхозаветного святилища лишь однажды в год. Законоположения о дне очищения связываются исторически с трагическим случаем внезапной смерти сыновей Аарона — Надава и Авиуда ( Лев 10:1-2 ), логически же вполне естественно примыкают к законам о чистом и нечистом ( Лев 11-15 ). Завеса, parocheth, за которую первосвященник входил во святое святых лишь в день очищения, эта так называемая вторая ( Евр 9:8 ) завеса ( Исх 24:31-32-36 ), отличная от первой, разделявшей святилище и двор. «Крышка», славянский: «очистилище», евр.: kapporeth, LXX: ἱλαστηρίου , Вульгата: propitiatorium, — вероятно плита на ковчеге завета, символизировавшая престол Иеговы, где Он благоволил являться в «облаке». Это облако (ст. 2) некоторые толковники (Розенмюллер) отождествляют с «облаком курения», ст. 13. Но традиция иудейская отождествляла это облако святого святых с тем чудесным облаком, которое указывало евреям путь в пустыне ( Исх 13:21 ) и затем покрыло скинию, когда она была устроена ( Исх 11:34-38; Чис 9:15-23 ). И по блаж. Феодориту (вопр. 21 на Лев), Бог открывался в скинии «в светозарном облаке».

16:3-4 Традиция иудейская подробно говорит о приготовлении первосвященника ко входу во святое святых и совершению обрядов для очищения, как-то: 7-дневном отделении первосвященника от своей семьи и пребывании в особой комнате при храме, о назначении ему заместителя (sagan) на случай его осквернения или смерти, об упражнениях его в совершении обрядов дня, о бдении накануне его, о клятве его в точности совершения обрядов и пр. (упомянутый тр. Иома, см. русск. перев. Переферковича: Талмуд. Мишна и Тосефта. Т. II. СПб., 1900. С. 318-353). Большая часть этих подробностей — позднейшего происхождения, но некоторые особенности ритуала, сохранившиеся только в предании, древнего происхождения.

16:3 Называются жертвы (тельца за грехи и овна во всесожжение), только приносимые первосвященником за себя и священство из собственного достатка, о жертвах от народа не говорится.

16:5 Традиция восполняет текст библ., свидетельствуя, что утром первосвященник обычную повседневную жертву совершал в своем обычном, золотом облачении; собственно же в день очищения назначенные жертвы первосвященник совершал в особых, белого цвета и льняных, одеждах, почти тождественных с священническими, исключая кидара. Что одежды были не золотые, как обычно, а льняные, это означало смирение и покаяние первосвящ. и народа. Белый цвет облачения мог выражать чистоту и непорочность, к какой призывался народ Божий по очищении его от грехов целого года. Пред облачением первосвященник в день очищения каждый раз (по традиции всего 5 раз) омывал водою все тело.

16:5-6 В жертву за грехи народа в день очищения избирались 2 козла (евр. sair, отличное от обычного назв. козла attud, может обозначать козла особой породы или старого, косматого). По традиции, оба козла должны были быть одних лет и одного вида.

16:7-8 Символика 2-х козлов издавна сопоставлялась с символикою двух птиц для очищения прокаженного ( 14:1-8 ). Как в последнем случае и закланная, и живая птицы — обе выражали идею полного очищения выздоровевшего, так и 2 козла — закалаемый, а другой отпускаемый в пустыню — обозначали полное удаление грехов и беззаконий от общества Господня. Для определения, какой козел должен быть принесен в жертву, первосвященник бросал жребий: на одном куске пергамента писалось: lajhovah — для Господа, на другом la azazel — для Азазела (русский перевод: для отпущения, славянский: «отпущению», Вульгата: capro emissario). В понимании последнего слова переводы и толкователи чрезвычайно расходятся. Известны гл. обр. 4 группы толкований: 1) под Azazel разумеется место (гора в пустыне или вообще пустыня), куда отсылался козел отпущения (некоторые таргумы, Мидраш, отдельные раввины, из новых, напр., Бохарт, Розенмюллер); 2) самый козел отпущения, как отсылаемый в пустыню (LXX: ἀποπομπαι̃ος , Вульгата: caper emissarius; Симмах, Акила, Феодотион, св. Кирилл Александрийский, блаж. Феодорит, Лютер, Гофман, Шегг и др.); 3) — абстрактно: «отпущение» (LXX: εἰς ἀποπομπήν , русско-славянский). Но против всех этих толкований решительно говорит заключающееся в ст. 8 противоположение Иеговы la azazel, следовательно последнее должно быть существом личным и притом источником греха. Поэтому 4) и в древности (Ориген. Против Цельса VI, 43), и особенно в новое время Азазел понимается в смысле личного существа — диавола или демонского мира (Эвальд, Генгстенберг, Кейль, Куртц, Элер, Бодиссин, Дилльман, Шульц, Штрак и мн. др.), и ввиду искусственности трех названных ранее толкований, толкование последнее является вероятнейшим. Конечно, отсылание козла Азазелу не было актом жертвы ему, что прямо исключается всем смыслом закона Моисеева, но символическим возвращением всей совокупности Израиля к первоисточнику греха — в виде козла, на голову которого первосвященник возлагал грехи народа ( ст. 21-22 ). Об Азазеле, как одном из князей демонов, говорит книга Еноха.

16:9-10 Как над тельцом за свой грех, так и над каждым из козлов за грех народа первосвященник читал, по преданию, такое исповедание: «О Иегова! Я беззаконствовал, преступал и грешил пред Тобою, я и дом мой. О Иегова, прости беззакония и преступления и прегрешения, коими я грешил пред Тобою, я и дом мой, как написано в законе Моисея, раба Твоего ( Лев 16:30 ): ибо в сей день очищают вас, чтобы сделать вас чистыми от всех грехов»... (Иома III, 8). По свидетельству предания, первосвященник в день очищения 10 раз упоминал имя Иеговы: 6 раз над тельцом, Зраза над козлом и 1 раз при жребьеметаньи (Иома. Тосефта II, 2).

16:11-14 Теперь приготовительные действия к очистительному ритуалу окончились и начиналось самое очищение и прежде всего очищались грехи первосвященника и дома его, т. е. не только плотской семьи его, но и священства вообще ( ст. 33 ). Закалался ранее приведенный ( ст. 3,6 ) телец, и кровь его, внесенная во святое святых, имела очистить первосвященника и дом его. Но прежде внесения крови во святое святых первосвященник должен был обезопасить себе вход туда: курением пред каппоретом. Ему подавали ковш, в который он набирал благовоний для курения, и золотую, с длинной ручкой, кадильницу (отличную и по материалу, и по устройству от обычно употребляемой), которую он наполнял горящими углями с жертвенника всесожжений; имея кадильницу в правой руке, а курения в левой, первосвященник входил в святое святых, здесь ставил кадильницу между шестами ковчега завета и высыпал курения на огонь, — весь дом («святое святых») наполнялся облаком дыма, «чтобы ему не умереть» ( ст. 33 ). Затем, оставив фимиам в святом святых, первосвященник, всегда обращенный лицом к ковчегу (след. попятным движением), выходил отсюда. Придя во святилище он здесь читал молитву — краткую, чтобы не обеспокоить народа (Иома V, 1). Сущность этой молитвы (текст ее приписывается первосвященнику Симону II Праведному, ум. ок. 200 лет до Р. Х.) составляло прошение, чтобы в наступающем году Израиль не терпел ни плена, никакой другой нужды. Придя во двор, первосвященник брал кровь тельца (вероятно, на ладонь левой руки), из рук священника, который с момента заклания тельца мешал ее в сосуде, чтобы не сгустилась (Иома V, 3), и шел в святое святых, становился на прежнее место и здесь кропил кровью (таким образом, «как бы бил кого», размахивая рукою) однажды на перед крышки ковчега и 7 раз пред ковчегом на землю, точно высчитывая каждый раз (ibid). По блаж. Феодориту, «поелику в 7 днях вращается жизнь, и каждый день прегрешаем в большем или малом, то равночисленное дням приносилось кропление за совершаемые в них прегрешения» (вопр. 32 на Лев).

16:15 Очистив себя и дом свой, первосвященник мог теперь совершить очищение всего народа. Возвратившись во двор храма, он (после упомянутого исповедания грехов) убивал козла, брал кровь в сосуд и в 3-й раз входил в святое святых и с кровью козла — за грех народа — поступал так же, как с кровью тельца за грех свой, т. е. кропил ею одежды на переднею сторону ковчега и 7 раз на землю пред ковчегом (Иома V, 4).

16:16-20 В очищении нуждались не только священники и народ, но и святыни, которых они касались и оскверняли — «святилище» (= святое святых), скиния собрания (святилище) и жертвенник (всесожжений, а вместе и весь двор), ст. 20. Очищение святого святых совершалось уже кроплением пред ковчегом завета сначала кровью тельца ( ст. 14 ), потом — козла (ст. 16). В таком же порядке совершалось очищение святилища — кроплением тою и другою кровью пред (наружною) завесою и на роги алтаря кадильного (ст. 18, сн. Исх 30:10 ), после чего кровь тельца и козла смешивалась, и ею очищался (через семикратное кропление) жертвенник всесожжении, вероятно и все вообще священные сосуды (ст. 19; ср. Иома V, 4, 5, 6). Во время всех священнодействий в скинии, в ней не могло быть ни одного человека, даже священника: один лишь первосвященник с курением и кровью предстоял пред Иеговою (ст. 17).

16:20-22 По очищении скинии, первосвященник должен был совершить обряд отпущения козла живого (намеченного багряною лентою, привязанною к рогам его, — Иома IV, 2). Он возлагал обе руки на голову козла (причем, по преданию, сильно давил на голову козла) и исповедал над ним все грехи Израиля (в упомянутой, сохраненной традицией, форме), причем стоявшие во дворе священники и народ, услышав имя Божие, падали ниц, взывая: «да, будет благословенно славное имя Царства Его вовеки веков» (Иома VI, 2). Затем обремененного грехами козла отсылали с «нарочным человеком» (обыкновенно не израильтянином) в пустыню, где он низвергался в пропасть (Иома VI, 6). При этом, по преданию, вывешенная у ворот храма багряная лента изменялась в белую (Иома VI, 8) — в знамение последовавшего от Иеговы прощения, в соответствие со словами пророка ( Ис 1:18 ): «если будут грехи ваши как багряное — как снег убелю». Таким образом, 2 козла дня очищения выражали 2 момента одной и той же идеи освобождения народа от грехов: очищение грехов (кропление кровью первого козла) и удаление грехов (отсылание козла отпущения).

16:23-25 Теперь, приступая к сожжению жертв, первосвященник снова омывал все тело водою (во дворе скинии), переодевался (в галерее при скинии или храме) в обычные торжественные священные одежды свои и сжигал сначала всесожжения за себя и народ (2 овнов), а затем тук тех животных (тельца и козла) за грех, кровь которых была внесена во святое святых.

16:26-28 Мясо жертв греха по правилу, 6:30 , сожигалось вне стана. Как сжигающий это мясо, так и отводивший козла, хотя и не почитались оскверненными (тогда оба не могли бы войти в стан до вечера), но, по соприкосновению с грехо-очистительными предметами, все же должны были совершить омовение одежд своих.

16:29-31 Указание общего характера и значения дня очищения: это вместе и пост («смиряйте» души ваши: гл. anah — технический термин для духовно-телесных упражнений поста, Исх 58:3,5,10 ; отсюда в позднейшем иудействе taannith, пост, — название целого трактата в 2-м т. Талмуда), и величайший покой. «День сей наименовал Моисей субботою суббот, как именуется святое святых, потому что праздник сей гораздо досточестнее субботы, а покорением души назвал пост» (блаж. Феодорит, вопр. 22 на Лев). Исключительный пост этого единственного в Ветхом Завете дня может быть приравнен к посту великого пятка.

16:32-34 Кратко и обще повторяется сущность и значение дня очищения, и нарочито отмечается, что все священнодействия для очищения должен совершать только первосвященник, бывший в священнослужении дня очищения, особенно во вхождении 30 во святое святых, типом вечного, божественного Первосвященника — Христа, Который, «единожды претерпев спасительное страдание, взошел на небо, вечное искупление обретый» (блаж. Феодорит; ср. Евр 9:7,11,12 ).

4:27 Букв.: из народа земли.

5:1 Или: понесет свое беззаконие / свою вину - в том смысле, что каждый согрешающий становится должником перед самим собой, перед обществом и перед Богом, и за долги, явившиеся следствием его греха, он должен заплатить сполна.

5:2 Букв.: если это было от него и сокрыто; то же в ст. 3 и 4.

5:3 Подробнее см. гл. 12-15.

5:4 Или: виновен в одном из таких случаев.

5:6 а) Или: и за… грех принести Господу в жертву за свою провинность... Евр. слово ашам (букв.: «вина») может относиться и к преступлению, и к его последствиям. Здесь, вероятно, оно означает наказание за грех.

5:6 б) Букв.: священник закроет его (от наказания) за грех его; см. примеч. «б» к 1:4; то же в ст. 10, 13, 16, 18 и 26.

5:10 См. 1:14-17.

5:11 Эфа - мера сыпучих тел, около 22 л.

5:12 См. примеч. к 2:2.

5:13 Ср. 2:10.

5:14 В 5:14-26 и 7:1-10 говорится о жертве признавшего свою вину. Если «жертва за грех» приносилась главным образом за преступления, совершённые по отношению к Богу, то «жертва признавшего свою вину» - за проступки по отношению к ближнему или к служению во Святилище, при этом требовалось и возмещение причиненного ущерба.

5:15 а) Или (ближе к букв.): совершит измену, т.е. не будет отличать обычное и ему принадлежащее от таких святынь Господних, как десятина, пожертвования, первородное и др.

5:15 б) Шекель - здесь: мера стоимости, эквивалентная стоимости 11,5 г серебра.

6:4 Или: возместить.

6:5 Друг. возм. пер.: в день, когда вина его будет выяснена, он должен будет возместить законному владельцу (ущерб), прибавив к (стоимости присвоенного) пятую ее часть - так в LXX.

6:9 Евр. тора - закон / учение; то же в ст. 14 и 25.

6:10 Или: пепел, смешанный с жиром.

6:14 Букв.: сыны Аарона.

6:15 Евр. азкара; см. примеч. к 2:2.

6:18 а) Друг. возм. пер.: это установление о...; то же и в ст. 22.

6:18 б) Или: должно / должны быть святым(и).

6:20 Букв.: должен принести.

7:11 Или: как жертву в знак благополучия и мира. В ст. 11-20 представлены три вида благодарственной жертвы: жертва во славу милости Господней, жертва по обету и добровольное жертвоприношение по особому рвению.

7:14 Или: как ту часть (жертвы, евр. терума), которую приносят, подняв ее и размахивая ею. Ниже в книге Левит это жертвенное приношение передается выражениями «дар возносимый» или «особый дар / даяние».

7:15 Жертвователь должен был съесть мясо жертвы, разделить трапезу, вместе с левитами, с близкими ему людьми и с бедными.

7:18 Или: испорченным; или: ритуально нечистым.

7:20 Евр. карат - здесь в значении «быть отрезанным» (от общества, живущего в Союзе / Завете с Богом); такое могло происходить либо через ниспосылаемое от Бога наказание смертью, либо через изгнание из общества или лишение всех прав и связей с этим обществом. Возможно, что это имел в виду апостол Павел в Рим 9:3; то же в подобных случаях.

7:29 Букв.: приносит Господу - здесь имеется в виду, что хотя принесший благодарственную жертву съедал ее вместе с другими израильтянами, но происходило это как выражение его признательности Господу.

7:30 Друг. возм. пер.: преподнести как часть, посвященную Господу. Грудина животного и его бедро, отдаваемые священнику, сначала преподносились Господу с такими жестами, которые описаны как размахивание грудиной животного взад и вперед и как преподнесение бедра (ст. 34). См. 8:25-29; 9:21; 10:14-15; Исх 29:24-27 и примеч. к тем стихам.

7:34 Друг. возм. пер.: это вечное установление для сынов Израилевых.

8:9 а) Или: головной повязкой, подобной тюрбану; то же в ст. 13.

8:9 б) Букв.: золотую пластинку.

8:15 а) Евр. глагол хата («грешить») здесь указывает на действие, обратное тому, которое обозначено глаголом «грешить», т.е. в данном случае Моисей не просто очистил жертвенник, а совершил нечто вроде обеззараживания его.

8:15 б) Обряд очищения неодушевленных предметов, входивших прямо или косвенно в соприкосновение с человеческой нечистотой и греховностью, подчеркивал отвратительность греха и его несовместимость со святостью Бога.

8:33 Букв.: ваши руки будут наполняться; см. примеч. к Исх 28:41.

9:2 Или: тельца - то же слово, что в Исх 32, где речь идет о золотом идоле, тельце; то же в ст. 3 и 8.

9:3 LXX и Самаритянское Пятикнижие: старейшинам.

9:7 LXX и Самаритянское Пятикнижие: дома твоего.

10:4 Букв.: от лица Святого / святилища.

10:6 Букв.: дом.

10:7 Букв.: от входа в Шатер.

11:4 В законах о чистоте физической и моральной первое место было отведено вопросам диеты - постоянно употребляемая пища влияет на всё существо человека. В этой главе, в ст. 43-45, ясно сказано о цели закона о питании. Бог увел Израиль из Египта, чтобы тот был «святым народом», отличающимся от других и своим образом жизни, содействующим им в обретении святости. Из первой главы Бытия видно, что Бог определил для человека растительную пищу как идеальную и только после Потопа по необходимости разрешил людям есть мясо тех животных, которые названы в Библии «чистыми».

11:5 Даманы - животные, живущие в скалистых местах, по внешнему виду напоминающие бесхвостых сурков (см. Пс 103:18).

11:13 Или: сипом белоголовым.

11:15 Или: ворону.

11:16 Или: ушастую сову.

11:18 Или: сову.

11:19 а) Или: кулика; или: зуйка.

11:19 б) Летучие мыши, конечно, относятся не к птицам, а к млекопитающим (отряд рукокрылые), но, поскольку обитают в «воздухе», отнесены к этому классу.

11:20 Букв.: все крылатые, кишащие (в знач. быстро размножающиеся), которые на всех четырех передвигаются; то же в ст. 21 и 23.

11:22 Точно неизвестна ни одна из этих четырех пород саранчи. По этой причине учителя Закона со временем запретили употреблять в пищу все виды саранчи.

11:30 Геккон - значение этого и следующих трех слов предположительно.

12:6 Или: для жертвы за грех; то же и в ст. 8.

12:7 Для очищения Святилища требовались жертвы за грех или очистительные жертвы, как в случае совершенного греха, так и в случае физической нечистоты (см. 15:31 и 16:5-19, 29-34). Родившая женщина должна была принести священнику приношения не за «грех»; в том, что она родила ребенка, естественно, не было никакого греха. Жертва за грех (или в этом случае «очистительная жертва») была необходима по причине ее ритуальной нечистоты в дни ее кровотечений. С таким приношением приходила в Храм и Мария после рождения Иисуса (Лк 2:22-24).

13:2 а) Или: проказу - здесь и ниже в данной главе это общее название всех кожных болезней, а не только собственно лепры, болезни Хансена (ср. ст. 3).

13:2 б) Священники выступали не в роли врачей, объявляя человека «больным» или «здоровым», а в роли судей в области священного: «чист» человек или «нечист».

13:3 Или: серьезное кожное заболевание.

13:10 Или (ближе к букв.): живым диким (кровоточащим) мясом.

13:39 Или: экзема, значение слова предположительно.

13:47 Или: грибка; букв.: знак опасной болезни.

14:2 Букв.: для прокаженного; см. примеч. «а» к 13:2.

14:4 Иссоп - невысокое травянистое растение (возможно, душица сирийская, лат. Origanum syriacum; или майоран), которое использовали для кропления предметов жидкостью.

14:5 Букв.: живой, т.е. проточной; то же в ст. 5, 6, 50-52.

14:10 а) Т.е. около 6 л.

14:10 б) Лог - мера объема жидких тел, около 0,3 л; то же в ст. 12, 15, 21 и 24.

14:12 а) Главный смысл этой жертвы, вероятно, заключался в восстановлении нарушенного единения человека с Богом, положенное служение Которому было прервано болезнью (см. ст. 18).

14:12 б) Букв.: и размахивай ими размахиванием пред Господом; см. примеч. к 7:30; то же в ст. 24.

14:21 Т.е. около 2 л.

14:48 Или: от болезни исцелен.

15:2 В ст. 2-15 речь идет о патологических выделениях у мужчин, а в ст. 16-18 - об обычных.

15:8 Или: (случайно) брызнет слюной.

15:9 Или: сиденье в повозке, а значит, и вся повозка.

15:30 Женщина, страдающая кровотечением, могла молиться Богу дома, но была лишена права на участие в богослужении.

16:1 Эта глава образует центр книги Левит: здесь говорится о служении особой важности, которое должно было совершаться один раз в году, в определенный для этого день. Все предписанные прежде жертвоприношения и обряды не могли полностью восстановить мир между впадавшими в грех и нечистоту израильтянами и святым Богом. Грешник, приходивший со своей жертвой ко входу в Святилище и исповедовавший там свой грех, получал прощение, однако при этом (через установленные ритуалы) его грех образно переносился в Святилище. Получить полное прощение и быть окончательно примиренным с Богом каждый мог только в предназначенное для этого время посредством описанного в этой главе богослужения. По-евр. День очищения называется йом хаккиппурим (см. 23:27 и 25:9), название это происходит от глагола кафар - «покрывать» или «приводить к примирению / согласию». Это слово встречается в ВЗ в связи с различными жертвоприношениями и служениями обрядовой системы и переводится также как «восстановить единение (с Богом)», а в иных случаях - «очистить» или «искупить». В НЗ оно соответствует слову «примирение» (Рим 5:11).

16:1 Друг. возм. пер.: когда предстали пред Господом (с чуждым огнем); ср. 10:1-3.

16:4 а) Или: головной повязкой, подобной тюрбану.

16:4 б) Или: особые.

16:8 Или: какой из них Господу, а какой - Азазелю. Евр. азазель (в древн. переводах: козел удаляемый) может пониматься и как собственное имя. Весь ритуал с козлом, приносимым в жертву за грех, и этим, изгоняемым в места необитаемые, образно свидетельствовал о том, что исповеданные грехи покаявшихся людей покрыты искупительной кровью, прощены и навсегда от них удалены (ср. Пс 102:12 и Мих 7:19); то же и в ст. 10 и 26.

16:13 Букв.: на Свидетельстве; см. примеч. к Исх 16:34.

16:16 Или: очищающий Святилище / святое (отделение Скинии), относительно значения слов «очищающий / очищение» см. примеч. «б» к 1:4; то же в ст. 17 и 27.

16:18 См. примеч. «б» к 1:4 и 8:15.

16:20 Евр. глагол кафар, обычно переводимый как «восстановить единение», здесь, а также в ст. 30 и 33 определенно означает «совершить / завершить очищение». О значении этого глагола см. примеч. «б» к 1:4.

16:29 а) Т.е. месяца тишри, десятого месяца по лунному календарю (чаще всего праздник выпадает на сентябрь).

16:29 б) Или: поститесь; то же в ст. 31.