В своём послании Иуда говорит о неких людях, которые «отвергают власть» и «поносят славу». Судя по смыслу этих слов и по их специфическому употреблению, речь идёт не о земных властях, а о власти Бога и о Его славе, которая на...
В своём послании Иуда говорит о неких людях, которые «отвергают власть» и «поносят славу». Судя по смыслу этих слов и по их специфическому употреблению, речь идёт не о земных властях, а о власти Бога и о Его славе, которая на языке яхвистской и иудейской традиции обозначает Божье присутствие. Делают же они всё это, «оскверняя свои тела, основываясь на сновидениях».
О чём тут идёт речь, не очень понятно. Ясно одно: упомянутые апостолом люди претендовали на следование некой традиции или неким «учителям», которые своё учение основывали на неких «сновидениях» (а может быть, и просто на «видениях» — соответствующее греческое слово многозначно). Что именно имеет в виду Иуда, говоря, что они «оскверняли» свои тела? Некоторые комментаторы думали, что речь идёт о самокастрации, и упомянутое в послании движение должно было напоминать позднейшие секты скопцов.
Но, судя по упоминаемому апостолом потворству их собственным похотям и неумеренности во время трапез, сопровождавших хлебопреломление, речь вряд ли идёт об «осквернении тела» в том смысле, в котором можно говорить о нём применительно к скопцам. Речь скорее идёт о движении своеобразных «христианских спиритуалистов», уверенных, что для духовной жизни тело ничего не значит. Главное, говорили они, душа, а тело — лишь оболочка, в духовной жизни оно не участвует. И совершенно неважно, в каком состоянии оно находится — на духовную жизнь человека это всё равно никак не влияет, а если влияет, значит, человек ещё недостаточно «духовен».
Исходя из таких представлений упомянутые апостолом люди полагали ненужной всякую аскетику, так или иначе связанную с телом. По-видимому, они отвергали даже самое элементарное воздержание, считая излишества в еде делом ничтожным с точки зрения духовной жизни, как они её понимали. На практике такой своеобразный умозрительный спиритуализм приводил к тому, что заповеди могли быть нарушены, а духовная жизнь совершенно разбалансирована, исходя из ложной предпосылки, что тело в духовной жизни человека никак не участвует.
Неудивительно, что Иуда резко возражает против такой «духовности». И дело не только в возможности нарушения заповеди, дело прежде всего в том, что Бог сотворил человека существом не только духовным, но и природным, и в Царство человеку предстоит войти не только душой, но и телом. А любые попытки «подкорректировать» себя, исключив из своей жизни свою собственную природу, ведут лишь к тому, что на место подлинной жизни приходит жизнь воображаемая. Жизнь, которая в Царство привести не может.
1 Автор послания Иуда отождествляется с апостолом Иудой Левием и Фаддеем (Мф 10:2-4; Мк 3:16-19; Лк 6:16), братом Иакова Меньшего, и с Иудой, названном в Евангелии братом Господним (Мф 13:55; Мк 6:3). Его апостольская деятельность протекала в Сирии; по преданию он удостоился мученической кончины в городе Арате или Берите (нынешнем Бейруте). В своем кратком послании, написанном для христиан из иудеев, он неоднократно ссылается на ВЗ-ные писания и на апокрифы (в ст 7, 14 на книгу Еноха и на Моисея в ст 9).
Иуда обличает лжеучителей за их нечестие, хулу на Господа Иисуса Христа и ангелов (4 8-10) и распутство. Против них же направлено и второе послание Петра, свидетельствующее о его знакомстве с посланием Иуды; их обличают и Павел (Кол, пастырские послания) и Иоанн (Откр); послание ап Иуды упоминается как во многих святоотеческих творениях, так и в древнейшем перечне НЗ-ных писаний.
1:1 В древних рукописях: «в Боге Отце возлюбленным и для Иисуса Христа сохраненным, призванным». Избранных Отец возлюбил изначала, в предвечном Божием совете, и в их земной жизни сберег и сохранил их для принятия благовестия Христова.
1:3 Веру, однажды преданную святым, точнее «раз навсегда»; преданную, т.е. переданную (греч пapabothqion) — речь идет о ев предании апостольском (ст 17), которое есть основание христ. жизни (ст 20), в котором нельзя ничего изменить (ст 5; ср 1 Кор 11:2; 2 Фес 2:15; 1 Тим 6:20).
1:4 Послание не дает полной характеристики лжеучителей. Они вкрались в Церковь, т.е. выдавали себя за истинных исповедников веры Христовой. Отвергающиеся единого Владыки — автор мог иметь в виду людей, которые, выдавая себя за последователей евангельского учения, отрицали единственность и божественность Иисуса Христа. Речь идет, по-видимому, о христианах-гностиках эллинского происхождения, появившихся на рубеже I и II вв.
1:5-7 Еретики истолковывали евангельское и апостольское учение о свободе верных в духе нравственного произвола. Причастность к вере, по их мнению, гарантировала спасение. Ап. Иуда предостерегает их, ссылаясь на пример израильтян: они были спасены Богом, но те из них, что отпали от веры, погибли. Возмездие постигло не только людей, но и согрешивших ангелов (как об этом повествует Кн Еноха). Ср 2 Петр.
1:8 Оскверняют плоть — вероятно, речь идет об еретиках, которые не считали плотские грехи предосудительными, ибо видели в плоти нечто призрачное, недостойное внимания (позднее этот взгляд развивали некоторые гностики). Отвергают начальства... высокие власти — имеются в виду небесные иерархии (ср Еф 1:21; Кол 1:16), которые рассматривались некоторыми еретиками как носители зла.
1:9 Запретит, т.е. накажет — сатана заслуживает проклятия, но оно не должно было прозвучать из уст Архангела; то, что не разрешено даже Архангелу, тем более запрещено нам — учит ев Иероним. Споря о Моисеевом теле — во Втор говорится, что «никто не знает места погребения» Моисея (34:6). О споре Михаила с сатаной за тело пророка говорится также в апокрифе «Успение Моисея».
1:10 Злословят то, чего не знают — не знают потому, что не имеют Духа (ср Рим 1:9), а знают «только как люди душевные» (ст 19; ср 1 Кор 15:44). О человеке душевном и духовном см 1 Кор 2:14.
1:11 Путь Каина — восстание против Бога, порождающее братоубийство (Быт 4 8). Валаам (Числ 22) — месопотамский прорицатель. О его мздоимстве говорится не в Библии, а в апокрифических иудейских легендах. Корей восстал против авторитета пророка Моисея и был наказан (Числ 16). Так и еретики хулят Бога своими учениями, проявляют честолюбие и отвергают апостольскую власть. Эта последняя не является позднейшим установлением в Церкви, а освящена Самим Иисусом Христом, Который, созидая Церковь как сообщество людей, вручил апостолам власть возвещать Евангелие (Лк 10:16) и управлять общинами народа Божия (Мф 19:28). Их слово есть как бы слово Самого Христа, переданное через Его посланцев (Мф 10:40; 16:18; 18:18). При этом авторитет и власть апостолов и их преемников не есть владычество, а служение (Лк 22:26; Ин 13:14 сл; ср 1 Фес 2:6-10).
1:12 Бывают соблазном на ваших вечерях любви — еретики продолжали участвовать в жизни Церкви. Их лжеучения не были сразу разоблачены. Без страха утучняют себя — ср 1 Кор 11:20-22. Дважды умершие — т.е. те, кому уготована «смерть вторая»; ср Откр 2:11; 20:6, 14; 21:8).
1:13 Звезды блуждающие — в иудейских апокрифах (напр в кн Еноха) звезды часто символизируют ангелов. Блюдется — уготован.
1:14-15 Енох — цитата из апокрифической Кн. Еноха (1:9).
1:17 Предсказанное апостолами Господа — апостольское предание Церкви.
1:18 Не дословная цитата из Писания, но близкая по смыслу к нескольким местам НЗ (Мф 24:24; Мк 13:22; Деян 20:29-31; 1 Тим 4:1-5, 4:3),
1:22-23 На соблазняющихся учением еретиков следует действовать убеждением, к отпавшим проявлять милосердие, остерегаясь в то же время их влияния.
1:25 Конечное славословие (ср Рим 14:26; Еф 3:21; Откр 1:6) заимствовано, вероятно, из литургических молитв.
Автор послания Иуда отождествляется с апостолом Иудой Левием и Фаддеем (Мф 10:2-4; Мк 3:16-19; Лк 6:16), братом Иакова Меньшего, и с Иудой, названном в Евангелии братом Господним (Мф 13:55; Мк 6:3). Его апостольская деятельность протекала в Сирии; по преданию он удостоился мученической кончины в городе Арате или Берите (нынешнем Бейруте). В своем кратком послании, написанном для христиан из иудеев, он неоднократно ссылается на ВЗ-ные писания и на апокрифы (в ст 7, 14 на книгу Еноха и на Моисея в ст 9).
Иуда обличает лжеучителей за их нечестие, хулу на Господа Иисуса Христа и ангелов (Иуд 1:4; Иуд 1:8-10) и распутство. Против них же направлено и второе послание Петра, свидетельствующее о его знакомстве с посланием Иуды; их обличают и Павел (Кол, пастырские послания) и Иоанн (Откр); послание ап Иуды упоминается как во многих святоотеческих творениях, так и в древнейшем перечне НЗ-ных писаний.
23 В некоторых древних рукописях: "других же спасайте".
1-3 По глубокому смирению, св. Иуда называет себя не братом или сродником Господа по плоти, но рабом Его. Вместе с тем, именует себя братом Иакова -Праведного, первого епископа Иерусалимского, пользовавшегося высоким уважением в Церкви Христовой и даже у неверующих иудеев. «По моему мнению, замечает блаж. Феофилакт, для настоящего Апостола достаточно было в доказательство своего достоинства, после того как он назвал себя рабом Христовым, указать еще на родство свое с Иаковом, ибо Иакова все хвалили за его добродетель. Это обстоятельство должно было и этому Апостолу доставить большое доверие от слушателей слова». Читателей послания Апостол именует «освященными» (ήγιασμένος) или, по более заверенному (в код. Синайск., Ватиканск., Парижск., Сирск., Вульг. и др.) чтению, «возлюбленными» (ήγαπημένοις), «званными» (χλητοϊς), т.е. обычным апостольским приветствием в обращении к общинам, христианам (ср. Иак 1:1; 1 Пет 1:1; 1 Кор 1:2). «Говорит, что любимые Отцом сохранены Иисусом Христом, почему и называет их призванными, так как они не сами собою пришли, но привлечены и призваны Отцом. Он желает, чтобы им умножились милость, и мир, и любовь: «милость потому, что мы призваны Богом и восприняты в рабы Его по благоутробию милости; «мир» потому, что и его даровал нам Сам Бог и Отец; примирив с Собою нас, оскорбивших Его, через Сына Своего Иисуса Христа; «любовь» потому, что Единородный Сын Божий предал Себя на смерть за нас по любви к нам. И так, Апостол молит, чтобы дары эти были у верующих в избытке» (блаж. Феофил.).
Предмет попечения Апостола - общее спасение людей во Христе, а нарочитая задача послания - увещание подвизаться (έπαγωνίζεσυαι) за веру, т.е. со всею энергией, со всеми усилиями отстаивать сохранение и целость раз навсегда преподанной людям веры Христовой. Такое требование, обязательное для христиан по самому существу исповедуемого ими учения (ср. Гал 1:7; 2 Сол 2:15), вызывается в данном случае великою опасностью чистоте веры христиан со стороны появившихся в среде их лжеучителей (ст. 4).
4 Не давая пока подробной характеристики лжеучителей, Апостол тяжесть и гибельность заблуждений их показывает тем, что осуждение (χπίμα) их издревле предуставлено и предсказано боговдохновенными носителями откровения. Затем, начиная обрисовывать умственный и нравственный облик лжеучителей, Апостол называет их нечестивыми, άσεβετς, безбожниками и, раскрывая это понятие, характеризует лжеучителей с обеих существенных сторон: с нравственно-практической: «обращают благодать Бога нашего в повод к распутству», и - со стороны теоретических верований: «отвергаются единого Владыки Бога и Господа нашего Иисуса Христа» (ст. 4). Таково общее определение характера лжеучения появившихся ересеначальников, близко напоминающее изображение лжеучителей во 2-ом послании Ап. Петра (2:1-2). Из описания ереси Симона волхва и других ересеначальников у Евсевия 2:13 и сл.), равно и из прямого свидетельства св. Афанасия Великого и блаж. Феофилакта с очевидностью следует, что явившиеся лжеучители учили, что грех безразличен, и отвергали Христа» (Синопсис). Христа они считали не более, как одним из эонов, а из учения христианского о благодати выводили допустимость разврата в целях ослабления плоти (ср. Рим 6:1).
5-8 Опровергая эту теоретическую и нравственно-практическую ложь новоявленных учителей, их дуалистическое разделение двух заветом и их нравственный антиномизм, Апостол показывает, что Христос Сын Божий и в Ветхом Завете действовал, как всемогущий праведный Судия, и с этою целью приводит три известных из Библии примера грозного суда Божия над нарушителями вечного в существе своем закона Божия. Первый разительный пример суда Божия, особенно внушительный для христиан из евреев, осуждение на гибель в пустыне Аравийской народа израильского, только что спасенного Богом из рабства египетского, но затем за неверие осужденного на гибель (Чис 14:11; 22-35; Втор 1:32; 1 Кор 10:5). «Хотя Бог превосходною силою Своею и по клятве отцам их освободил их от египетского рабства, однако, когда они преступили закон, не оставил их без наказания, но воздал им должное возмездие... и те, которые перешли Черное море посуху, впоследствии за отступление от веры погибли» (блаж. Феофил.). Из этого грозного примера читатели послания и вообще христиане должны убедиться, что и дарованная им благодать не только не освобождает от обязанности свято жить и подвизаться в вере и благочестии, - что утверждали лжеучители, но, напротив, непременно требует от них этих добродетелей, в противном же случае делает их более ответственными и виновными. Другой пример заимствован, ст. 6, из жизни мира Ангелов, именно от факта падения известной части ангельского мира (ср. 2 Пет 2:4): ангелов падших, «которые, получив честь ангельского достоинства, по нерадению не пребыли в первоначальном своем состоянии, но отринули данный им благостию небесный образ жизни» (блаж. Феофил.), Бог соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Грех ангелов состоял в том, что они не сохранили своего достоинства (άρχήν), - не остались верными тому назначению, какое определено им Богом при сотворении их, - и оставили жилище (οίχητήριον) свое - небо, - высшую светоносную область мира. Вопреки мнению многих западных комментаторов, едва ли в образе выражения ст. 6 можно видеть указание на учение о падении ангелов чрез соединение их с дщерями человеческими (ср. Быт 6:2 по LXX), имеющееся в книге Еноха и других иудейских апокрифах. Третий пример Божественного суда над нечестивцами, подобными лжеучителям, о которых идет речь, - суд над жителями Содома, Гоморры и соседних с ними городов (ст. 7, сн. 2 Пет 2:6; Быт 19:4-25; Втор 29:23). Приведенными примерами Апостол «показывает, что виновник Ветхого и Нового Завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал Ветхий Закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал Новый Завет... Выставив упомянутые сейчас примеры, Апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое поведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей в мир пришел Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо, хотя Он человеколюбив, однако, и праведен поистине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей (Мф 21:31). Такое вытекает следствие, но апостол опустил оное» (блаж. Феофил.).
В ст. 8 продолжается характеристика лжеучителей, начатая в ст. 4. Здесь этим «мечтателям», кроме осквернения плоти (ср. 2 Пет 2:10), приписывается еще грех: «господства отметаются, славы же хулят» (χυριοτητα δέ άνετοϋσι, δόξας δέ βλασφημοϋσι). Под этими «господствами и словами» большинство новых толкователей справедливо видят ангелов двух различных чинов (ср. Еф 1:21; Кол 1:16). Возможно, что лжеучители, отвергая закон, данный при посредстве ангелов (Деян 7:53; Гал 3:19; Евр 2:2), хулили и ангелов, через которых он был получен Моисеем, - в противоположность колосским «философам», считавшим ветхозаветный закон обязательным и содержавшим культ служения ангелам (Кол 2:18) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 261-262).
9-13 Если Апостол Петр говорит (2 Пет 2:10-11) об ангелах вообще, что они, при всем превосходстве над людьми, не дерзают произносить укоризненного суда на власти и начальство, то Ал. Иуда это же утверждает, частнее, об одном Архангеле Михаиле (ср. Дан 12:1 и сл.), при этом указывая на один лишь определенный случай - спор Архангела с диаволом о теле Моисея, когда Архангел проявил достойную подражания людей кротость (ср. Зах 3:1-4). Сказание о споре Архангела Михаила с диаволом о теле Моисея (причем, по сказанию, диавол пытался доказать свою власть над телом Моисея за убийство им египтянина), по свидетельству Климента Александрийского, Оригена, св. Афанасия Великого, имелась в апокрифической книге «Восхождение» или «Вознесение Моисея» (Άνάβασις или Άνάλμψς Μωϋσέως). Но вообще предание о необычайной смерти и погребении великого вождя и законодателя Израиля широко было распространено в иудейском предании, как устном, так и письменном (мидраши). Поэтому можно думать, что Ал. Иуда взял приводимое сказание из устного предания. Приводит же его с тою целью, чтобы - от противного - лучше показать дерзость лжеучителей в их воззрениях и суждениях. Далее, со ст. 11, лжеучители изображаются, главным образом, со стороны практической. В ст. 11 Апостол сравнивает их с первым в мире убийцею Каином (Быт 4:8) потому, что они, преподавая нечестивое учение братьям, т.е. однородным человекам, убивают их злыми своими ученьями; с Валаамом (Чис 22:1 и сл.; 31:16; 2 Пет 2:15; Откр 2:14), потому что они свое дело учения делают для корысти, сребролюбия и вообще личной выгоды; с Кореем (Чис 16:1 и сл.) - потому что, подобно ему, будучи недостойны, похитили себе учительское достоинство (блаж. Феофил.). В ст. 12 Апостол прежде всего говорит о недостойном поведении лжеучителей на священных первохристианских вечерях любви, агапах (έν ταϊς άγάπαις), устроявшихся христианами первенствующей Церкви в связи с таинством евхаристии (ср. 1 Кор 11:21-22). К этим-то священным трапезам лжеучители, видимо, относились предосудительно, без всякого страха предаваясь объядению и пьянству (ср. 2 Пет 2:21, сн. 1 Кор 11:21), и вообще бесчинствовали, оскверняли священные для христиан трапезы. Во второй половине ст. 12 и в ст. 13 Апостол для характеристики лжеучителей употребляет ряд сравнений: «это - безводные облака, носимые ветром, осенние деревья, бесплодные, дважды умершие, исторгнутые; свирепые морские волны, пенившиеся срамотами своими, звезды блуждающие, которыми блюдется мрак тьмы на веки». Первый образ «безводные облака» означает внутреннюю духовную пустоту лжеучителей, неспособных ни к какому доброму делу; как от безводных облаков, гонимых ветром, люди напрасно ожидали бы живительной влаги, так бесполезно и надутое пустословие лжеучителей без силы и благодати (ср. 2 Пет 1:17). Второй образ («осенние деревья, бесплодные, дважды умершие») указывают на духовное омертвение лжеучителей. Они подобны осенним бесплодным деревьям, плод которых выгнил и истлел к осени, - и именно деревьям, дважды умершим, таким сухим деревьям, которые, замерзли зимою, лишены всякого зародыша жизни, и весною уже не оживут и не принесут ни цветов, ни плодов, и потому подлежат полному исторжению (ср. Ин 15:6). Дальнейшие образы выражают всю нравственную постыдность поведения лжеучителей. Свирепым морским волнам они уподобляются потому, что беспокойное их сердце свирепо волнуется всякими чувственными похотями и, подобно волнам взбаламученного моря, выбрасывают на поверхность жизни всякую нравственную нечистоту, следствием чего может быть для некоторых кораблекрушение в вере (1 Тим 1:19). Как люди без всякой нравственной устойчивости и упорядоченности, лжеучители, наконец, сравниваются с блуждающими звездами (άστέρες πλανηται). «С ними сходны еретики не в том, будто красуются на тверди нашей веры, и чрез них проходит Солнце правды, Христос, проводящий добродетели в зрелость и оживотворяющий преданных им верных, - но в том, что, представляясь принявшими на себя вид Ангела света, как первоначальник их злой бес (2 Кор 11:13-14), несутся только против учения Господня, чем и приближающихся к ним омрачают и самим себе приготовляют вечный мрак» (блаж. Феофил.).
14-16 Краткое высказанное еще в ст. 4 осуждение лжеучителей на вечную гибель Апостол теперь подтверждает пророчеством о суде Божием над нечестивыми, высказанным допотопным (седьмым) патриархом Енохом. В Библии не сохранилось пророчества Еноха, а лишь краткое упоминание о праведной его жизни и внезапной кончине (Быт 5:21-24). Но в предании ветхозаветной церкви это пророческое изречение Еноха сохранялось и нашло свой отголосок, а быть может, и точное выражение в апокрифической иудейской книге «Книга Еноха». Книга эта, долго известная лишь по отрывкам у церковных писателей, сохранилась до нашего времени в эфиопском переводе и была в употреблении у абиссинских христиан. В 1853 году она появилась в полном немецком перевода с объяснениями А. Дипльмана (Лейпциг), а в 1888-ом году - в русском переводе с объяснениями проф. о. А.В. Смирнова (Казань). В одной из речей Ангела к Еноху (1,9) во время видения, когда ему был открыт будущий суд, и находят те слова, которые приведены в послании Ал. Иуды и которые, быть может, ближайшее отношение имели к нечестивым каинитам (ер. ст. 11; сн. Быт 4). По свидетельству блаж. Иеронима (Catal. cap. IV), именно заимствование одного свидетельства из апокрифической книги Еноха служило основанием сомнения в каноническом достоинстве послания Ал. Иуды. Но, независимо от возможности заимствования Апостолом пророчества Еноха непосредственно из устного предания, и самая ссылка на апокрифическое произведение нимало не вредит истине и достоинству послания (ср. 2 Тим 3:8; Тит 1:12 и др.). С библейским представлением о всемирном суде Божием данное пророчество вполне согласуется (ср. Дан 7:10; Мф 24:31; 25:31 и cл; 2 Сол 1:10 и др.).
В ст. 16 Апостол, «оставив уподобление нечестивых, уже самым делом приступает к обличению их, называя их ропотниками, укорителями. Ропотник тот, кто сквозь зубы и несмело порицает неприятное ему, а укоритель тот, кто всегда над всеми смеется. Эти гнусные суть ропотники и укорители. Они - ропотники; ибо не дерзают открыто пользоваться учением своим, по его гнусности, так как не безопасно обнародовать нечестие свое, соединенное с развратом и худением. Они укорители, потому что клевещут на все чужое и на самую истину, чтобы тверже поставить собственное зло и разврат. Сказанное выше, что еретики, подобно Валааму, увлеклись мздою, теперь поясняет словами: они удивляются лицам для пользы. Удивляться, значит льстиво обращаться с начальниками, а пользою назвал корысть» (блаж. Феофил.).
17-19 Подкрепляя сказанное выше о великой опасности для христианского общества со стороны лжеучителей, Апостол теперь напоминает ст. 17-18 читателям о подобных же предупреждениях и предсказаниях Апостолов, - Петра (2 Пет 2:10; 3:2-3) и Павла (1 Тим 4:1 и сл.; 2 Тим 3:1-5) о появлении в последнее время «ругателей», ходящих по своим нечестивым похотям. Заканчивая свою характеристику нечестивцев, Апостол называет их, ст. 19, людьми, отделяющими себя (от единства веры), душевными, не имеющими духа. «Они, говорит, не только сами гибнут, но и похищают питомцев Церкви (это значит «отделяюще»), т.е. выводит их за пределы церковные, пределы веры или и самой ограды церковной. Ибо собрания свои они показали пещерами разбойников, и других отводят от Церкви и приводят к себе. Делают же это потому, что суть люди душевные, т.е. живущие по приличию мира. Ср. 1 Кор 2:14-15; Иак 3:15» (блаж. Феофил.).
20-21 Оградив читателей послания от опасности со стороны лжеучителей, Апостол обращает мысль читателей на положительную сторону христианского призвания, как благодатные силы созидания верующими в самих себе храмов Святого. Натвеодом основании - Христе (Еф 2:20; 1 Кор 3:11 (духовный храм в каждом христианине должен созидаться святейшею верою, молитвою Святым Духам (ср. Рим 8:26-27), любовью Божиею и живою надеждою на милость Господа Иисуса Христа и жизнь вечную.
22-23 После пастырских наставлений ко всем верующим (ст. 20-21) Апостол в последнем своем наставлении воспоминает тех, которые в большей или меньшей степени поддались обольщению лжеучителей. При этом, соответственно неодинаковой степени падения обольщенных, Апостол указывает читателям и неодинаковые способы воздействия на них. Чтение ст. 22-23 очень спорно. Придерживаясь авторитетного кодекса Синайского, следует так передать их: «и одних милуйте - сомневающихся, других же спасайте, исторгая из огня, кого же милуйте со страхом...», т.е. к сомневающимся будьте милостивы; кого зараза со стороны лжеучителей уже значительно коснулась, тех спасайте своею христианскою любовью, - спасайте скорее, как бы из огня, пока есть возможность; будьте милостивы и к самим упорным, но «со страхом», - опасайтесь, как бы в этой своей милости самим не подвергнуться нравственной порче или опасности нравственной заразы (проф. прот. Л И. Богдашевский, с. 259). Эта осторожность должна простираться до того, что верующий должен избегать даже прикосновения к одежде лжеучителелей, как символу греховной заразы.
24-25 Послание заканчивается величественным апостольским славословием Богу Отцу через Спасителя нашего Господа Иисуса Христа. Славословие это близко напоминает доксологию Апостола Павла в послании к Римлянам (Рим 14:24-26).
Писателем последнего в каноническом порядке послания был Иуда «раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд 1). Вопреки мнению некоторых западных исследователей (у нас разделяемому Преосвящ. Михаилом), этот Иуда не может быть отождествляем с апостолом из числа 12-ти - Иудою Фаддеем или Леввеем (Мф 10:3), иначе называемым Иудою Иаковлевым (Лк 6:16; Деян 1:13): Апостол Иуда скорее называл бы себя сыном Иакова, а не братом Иакова. Поэтому гораздо основательнее признать, что писателем последнего Соборного послания был Иуда, брат Господа по плоти, сын Иосифа Обручника от первой его жены и брат Иакова, первого епископа Иерусалимского и писателя первого послания (ср. Мф 13:55). По свидетельству Климента Александрийского, Иуда, написавший Соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифа (Ad umbr. Megne. gr. IX, 731).
Подобно другим братьям Господним, Иуда во время земной жизни Господа еще не веровал в его Божественное достоинство (Ин 7:5), но по воскресении Господа он с братьями примкнул к общине апостолов и первых уверовавших во Христа (Деян 1:14) и, занимая известное положение в первенствующей церкви, наравне с другими братьями и вместе с апостолом нес миссионерские труды по распространению Евангелия (1 Кор 9:5). По свидетельству постановлений Апостольских, Иуда был преемником брата своего Иакова в епископстве церкви Иерусалимской (Const. apost. VII, 46). По рассказу Евсевия (Ц. Ист. 3:19-20), в конце царствования Домициана (ок. 95 г. по Р. X.) два внука Иуды, занимавшиеся земледелием, были приведены, по наветам еретиков, к Кесарю, как потомки Давида и родственники Господа, и когда император убедился, что никакой опасности для его власти они не представляют, он отпустил их, и прекратил гонение на церковь; отпущенные же сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе сродники Господа, и, наслаждаясь миром, дожили до царствования Траяна. Других сведений о жизни и смерти св. Иуды предание и церковная история не сохранили.
Подлинность послания Ал. Иуды не подлежит сомнению. Хотя древнейшие известия о нем у церковных писателей не чужды некоторого колебания, как это заметно у Оригена (Comment, in Mattn. XXII, 23), у Евсевия, причисляющего это послание к прорекаемым (Ц. И. 2:23), и у блаж. Иеронима (De vir. illustr. 4), - равным образом отсутствует это послание в Пешито, однако уже Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия (Ц. И. 4:14), считал послание за бесспорно подлинное и написал на него, как и на другие Соборные послания, толкование.
У Оригена, с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания: «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comm. in. Matth. t. X, 17, Migne XIII, 877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De half. mulieh., cap. III). Всею церковью послание принято в канон в IV веке (Евсев Ц. И. 3:25), хотя упоминается оно еще в качестве соборного еще в Мураториевом каноне.
Сравнительно позднее появление послания в общецерковном употреблении объясняется частью его специальным содержанием, обусловленным поводом к написанию, частью же тем обстоятельством, что многих смущало предполагаемое пользование писателя послания апокрифами - в ст. 14-15 «Книгою Еноха» (гл. 1 ст 9) - «Восхождением Моисея». Но такое пользование боговдохновенного писателя апокрифами, в которых наряду с вымыслами заключались и истинные сказания, сохраненные иудейским преданием, допустимо и не может говорить против канонического послания. Вообще же при краткости и беспритязательности содержания послания не может быть никакого серьезного основания заподозревать подлинность послания.
Послание написано вообще к христианам (Иуд 1:1), но преимущественно к тем церковным общинам, среди которых появились обличаемые Апостолом лжеучители (Иуд 1:4). Лжеучение их по своему характеру близко напоминает обличаемое Апостолом Петром в его 2-м послании. Уже поэтому следует думать, что послание направлено было к тем же Асийским церквам, основанным Апостолом Павлом, к которым с своими посланиями обращался и Ал. Петр. Бесспорный же факт близкого сходства, не только по мысли, но часто и по выражению, отдела 2 Петр 2:1-3:3 с посланием Иуды породил в библиологической и толковательной литературе многочисленные попытки установить факт литературной зависимости одного послания от другого с признанием одного оригинальным, а другого компилятивным, заимствованным. Причем в новое время западная библейско-критическая наука чаще всего склонялась к признанию самостоятельности за посланием Иуды, а заимствования - в послании 2 Петра. Но в действительности оба послания вполне самостоятельны, и о рабской литературной зависимости одного из этих посланий от другого, с православно-церковной точки зрения, не может быть речи. Все же более приемлема мысль, что послание Иуды написано после послания 2 Петра, как видно, что собственное предсказание An. Петра по 2 Петр 3:3 о появлении «ругателей» воспроизводится у Ал. Иуды, Иуд 1:17-18, именно как прежнее речение апостолов. Если же послание Иуды написано после послания 2 Петра, то оно могло появиться не раньше 66-67 гг., хотя и недолго спустя, - несомненно, до разрушения Иерусалима (70 г), на какое событие, как на разительное проявление суда Божия, Апостол, несомненно, указал бы читателям (наряду с другими явлениями Божественного суда, приводимыми им), если бы он пережил катастрофу Иерусалима. Место написания послания Иуды определить невозможно по отсутствии необходимых для того данных.
В русской литературе, кроме перевода толкований блаженного Феофилакта и толкования Преосвящ. Михаила на послание Ал. Иуды («Толковый Апостол» II), имеются два обширных и весьма обстоятельных ученых трактата критико-библио-логического содержания - проф. прот. Д. И. Богдашевского: один - в «Богословской Энциклопедии» (Спб. 1906) т. VII, столб. 520-527: «Иуда и его послание»; другой - в «Опытах по изучению Священного Писания Нов. Завета» вып. 1 (Киев 1909), с. 241-269.
1 а) В некот. рукописях: освящен.
1 б) Или: для Иисуса / в Иисусе.
3 а) Букв.: этим письмом увещевать / утешить / ободрить вас.
3 б) Букв.: святым.
4 а) Или: о приговоре / осуждении.
4 б) Букв.: превращающие / искажающие благодать Бога нашего в распутство.
5 а) В некот. рукописях: Иисус.
5 б) Букв.: спасши некогда народ.
5 в) Букв.: впоследствии погубил.
6 а) Букв.: не сохранивших своего первоначального положения / состояния, но.
6 б) Букв.: на суд великого дня.
7 Букв.: и ходили за иной плотью.
8 а) Букв.: и эти (те, о которых сказано в ст. 4) сновидящие.
8 б) Букв.: хулят славы.
9 а) Букв.: спорил и оспаривал (свое право).
9 б) Букв.: не посмел произнести оскорбительного суда.
9 в) Или: Господь пусть воспрепятствует тебе.
10 Друг. возм. пер.: знают инстинктивно.
12 а) Букв.: это они - рифы; или: пятна.
12 б) Букв.: пировать.
13 Букв.: мрак тьмы.
14 Букв.: с мириадами (т.е. с десятками тысяч) святых Своих.
15 а) Или: объявить / исполнить решение суда.
15 б) Букв.: всякую душу.
15 в) Или: нечестивых.
15 г) Или: нечестиво.
18 Или: похотям.
19 Или: дух.
20 Друг. возм. пер.: укрепляйтесь на основании вашей святейшей веры.
21 Букв.: всегда храните себя.
23 а) Некот. рукописи добавляют: страхом.
23 б) Букв.: к иным же будьте милостивы со страхом. Некот. рукописи опускают этот пассаж.
24 Букв.: сохранить.
Настоящее послание было написано Иудой (еще одним братом Иисуса Христа) в период между 65 и 70 гг. по Р.Х. Где Иуда писал свое послание и кому конкретно оно было адресовано, нам неизвестно. Но суть вопроса, который поднял в нем автор, ясна. Иуда призывает христианскую общину к бдительности по отношению к тем ее членам, которые были поглощены своекорыстными интересами и рассуждениями о Божьей благодати пытались прикрыть свою распущенность и беспорядочный образ жизни. Произнося напыщенные речи, они приобретали себе сторонников. Поэтому Иуда просит общину оставаться верной Богу и возлагать все свои надежды на Того, «Кто может спасти… от падения и поставить перед славой Своей непорочными и торжествующими» (ст. 24).