Человеческая логика порой бывает весьма причудливой. Одной из таких причуд оказывается своего рода «зеркальность» мышления в том, что касается духовной жизни. В еврейской истории она проявлялась, в частности, в отношении к язычеству и к языческим культам. Началось это ещё в эпоху Судей, когда евреи только начали приобщаться к оседлой жизни и впервые плотно соприкоснулись с местным палестинским язычеством, которое, разумеется, после еврейского завоевания никуда не исчезло и продолжало жить рядом с яхвизмом. Но и в последующие времена, при Соломоне, в эпоху разделённых Царств и даже после Вавилонского плена, когда, казалось бы, язычеству уже не было места в еврейской жизни, ситуация если и изменилась, то лишь внешне.
Речь идёт о стремлении приобщиться к языческой религиозной жизни и привнести её в жизнь еврейского общества. Причём по большей части язычество интересовало евреев не само по себе, как религиозная традиция, а как часть той культуры, которой они хотели овладеть, и той цивилизации, к которой они хотели приобщиться. Внешне логика проповедников такого «культуртрегерского» язычества казалась безупречной: если мы признаём превосходство той или иной цивилизации в техническом, а порой и в культурном отношении, значит, и её религия, и её духовная жизнь должны быть непременно лучше наших собственных.
О том, что духовная жизнь определяется не техническими и культурными достижениями, а глубиной и полнотой отношений с Богом, которые ни к культуре, ни тем более к технологиям прямого отношения не имеют, или забывали, или не думали вовсе. Между тем отказ (иногда формальный, чаще фактический) от яхвизма в пользу язычества практически всегда оборачивался для народа серьёзными проблемами, как духовно-нравственными, так и общественными, а зачастую и военно-политическими.
И вот тогда-то начинала действовать та самая «зеркальная» логика. Многим начинало казаться, что дело не в отходе от Бога, не в отказе от яхвизма и связанной с ним духовной традиции, а в недостаточном усердии к языческим богам. Для разрешения возникших проблем эти люди предлагали стать ещё более последовательными язычниками: вот тогда-то, говорили они, когда мы окончательно расстанемся с яхвизмом во всех его проявлениях, мы и станем наконец «нормальным» народом, будем жить «как все», и проблем тогда у нас не будет (или будет не больше, чем «у всех»).
Умозаключение в духе «ветер оттого дует, что деревья качаются», но многим оно казалось вполне адекватным. Были такие люди в Иудее и в эллинистические времена, когда она находилась под властью сирийских царей. Упомянутый в книге Антиох Эпифан, конечно, был рад поддержать тех, кто выступал против еврейской национальной и духовной самобытности в пользу языческой унификации.
Но, как вскоре выяснилось, поддержка была отнюдь не бескорыстной, и действовал Антиох вовсе не ради торжества в Иудее «общечеловеческих ценностей». Но это понимание пришло позже, когда начались открытые гонения на Синагогу, а Храм был осквернён по прямому распоряжению самого Антиоха. Догадывались ли о таком исходе ревнители языческой культуры в Иудее? Трудно сказать наверное: среди них были очень разные люди. Но еврейским обществом урок был усвоен, и выводы были сделаны. Больше сторонников тотальной эллинизации среди евреев не появлялось. Никогда.
10 Антиох IV был в числе заложников, выданных римлянам его отцом после поражения под Магнесией в 189 г.
11-18 Первый поход против Птолемея IV Филометора в 169 г., о котором не говорится в кн 2 Макк; в ней описывается только "второй поход" (2 Макк 5:1).
48 Чтобы его царство стало монолитным, Антиох Епифан вменяет иудеям в обязанность исполнение языческих обычаев, аннулируя т.обр. привилегии, данные им его предшественником в 198 г.: Антиох III признал Закон Моисеев их правовым статутом (по примеру персидских царей послепленного периода). При Антиохе же Епифане верность Закону расценивалась как сопротивление государственному порядку и становилась актом политическим, вызывавшим гонения. Религиозная свобода была восстановлена указом Антиоха V (1 Макк 6:57-61; 2 Макк 11:22-26).
54 Декабрь 167 г. по летоисчислению Селевкидской эры (новый год начинается весной). "Мерзость запустения" (Дан 9:27; Дан 11:31) - установление языческого жертвенника в честь Зевса Олимпийского (Ваал Шамем) на иудейском жертвеннике всесожжении.
Повествование 1 кн Маккавейской охватывает 40 лет — от воцарения Селевкида Антиоха Епифана в 175 г до смерти Симона Маккавея, происшедшей в 134 г до Р.Х. Книга была написана по-еврейски, но сохранилась только в греч переводе. Автор ее по всем имеющимся данным — палестинский еврей, писавший не раньше 134 г, но до 63 г — года взятия Иерусалима Помпеем. Книга представляет определенную ценность для изучения истории того времени, однако следует иметь в виду, что свящ писатель, подражая форме древних израильских летописей, считает своей главной целью чисто религиозную интерпретацию событий. Несчастья своего народа он рассматривает как наказание за грехи, а успехи объясняет помощью Божией. Перед нами — иудей, ревнующий о вере в Бога Израилева и знающий, что борьба между языч. влиянием и отеческими обычаями ведется за торжество истинного богопочитания. Поэтому он выступает как решительный противник эллинизации и восхищается героями, боровшимися за Закон и за Храм, отвоевавшими народу религиозную свободу, и затем — национальную независимость. Он — летописец борьбы, спасшей иудейство, миссией которого было передать человечеству Откровение.
Книги Маккавейские (1 и 2) не вошли в евр канон Писания, но они находятся в LXX и Западная Церковь признала их богодухновенными (второканоническими). В них описывается борьба евр народа против Селевкидов за религиозную и политическую независимость. Название книг происходит от прозвища Маккавей (евр «мак-кави» — молот), данного Иуде, герою этой борьбы (1 Макк 2:4), и затем распространенного на его братьев. Последние строки книги (1 Макк 16:23-24) указывают, что она была написана не раньше конца царствования Иоанна Гиркана, вернее вскоре после его смерти, около 100 до Р.Х.
1-9 Первые девять стихов книги представляют собою как бы «введение» к истории Антиоха Епифана и вместе — попытку связать события времен предыдущей библейской книги (Неемии) с последующими, за все время перерыва в библейском повествовании, от 440-175 г. — Как такая попытка, означенный отдел не совсем удовлетворителен для читателя: во-первых, он очень краток и слишком конспективен; во-вторых, он страдает и историческою неточностью, упоминая о каком-то дележе Александром своего государства между друзьями, чего на самом деле он не производил. Повествование начинается словами — καὶ ἐγένετο — и было — обычная начальная формула в еврейских исторических повествованиях — יְתֽיַר. Александр, сын Филиппа, Македонянин — Александр Великий Македонский, род. 356 г., ум. 323 до Р. Х., основатель Македонской монархии, о могуществе которого пророчествовал Даниил, Дан 8:21 и 11:3, предсказав и распадение его царства на четыре «не с его силою» и «не к его потомкам» «из земли Хиттим» — ср. Иер 2:10 и Иез 27:6 — «острова Киттим» — обозначение местности из группы островов и прибрежной полосы земли в западной части Средиземного, и собственно Эгейского, моря (нынешнего Архипелага); в составе этой местности мыслится и Македония, иначе — Κιτιει̃ς (8:5; ср. γη̃ς Κιτιαίων, Ис 23:1; Чис 24:24 и Κίτιοι, Дан 11:30).
Дарий — Δαρει̃ος — последний царь Персидского царства, Дарий III, Кодоман, царств. 336-331 г. до Р. Х.
Царь персидский и мидийский (ср. 14:2) — титул царя персидского со времени соединения Мидии и Персии в одну монархию при Кире (ср. Есф 1:14-19; Дан 5:28; 6:15; 8:20).
Воцарился вместо него прежде над Елладою — это выражение додано быть понимаемо не в том смысле, что и Дарий владел Элладою и что здесь Александр воцарился вместо и после Дария, — прежде воцарения над другими владениями Дария. Последние слова этого выражения — πρότερον ἐπὶ τὴν ’Ελλάδα — имеют в виду только первоначальную историю самого Александра, безотносительно к Дарию, вместо которого Александр воцарился потом в других его собственных странах. Воцарение прежде над Элладою было, таким образом, прежде воцарения во владениях Дария и вместо Дария. Это и хочет сказать писатель. Как вводные слова, и отступление мысли в предшествующие описываемым события, это выражение «прежде над Елладою» следовало бы поставить в скобки. «Царем Эллады» собственно Александр провозглашен был значительно позднее, вначале же он вел свои войны с персами лишь как свободно избранный объединенными греческими силами главный военачальник, полководец. Замечание ст. 6:2, что он «первый (царь) воцарившийся над Еллинами» — не совсем точно, так как уже отец его Филипп на равных правах управлял эллинами; поэтому надо полагать, что «первым (царем) воцарившимся над еллинами» Александр представлялся признанию иудеев, как сломивший могущество персов, сменивший их значение на Востоке, как основатель новой мировой эллинской монархии, пред славою которой совершенно померкла слава отца. Право на наименование Александра первым царем Греции давалось также иудею и известным пророчеством Даниила — Дан 8:21 — о новых слагавшихся мировых событиях.
2 Убивал царей земли — это было не «убиение» их в сражениях, а обычное древним варварам, в том числе и грекам, предание на смерть по взятии в плен, — на смерть, иногда крайне мучительную и бесчеловечную (Иер 39:6-7; 52:10-11). Под «царями земли» (греч. βασιλει̃ς, без члена) здесь разумеются цари и князья подвластные персидскому великому царю и носившие царский титул наместники и правители различных провинций великой монархии.
3 Прошел до пределов земли — гиперболическое выражение, имеющее некоторое оправдание в выдающихся успехах завоевателя.
Умолкла земля пред ним — смысл выражения может быть тот же, что в Пс 75:9 — «земля убоялась и утихла» (ср. 11:38,52), или это может обозначать и действительное успокоение и мирное настроение земли, как 7:50; 9:57; 14:7; ср. Суд 3:11; 5:31.
4 Сделались его данниками, греч. ἐγένοντο αὐτω̨̃ εἰς φόρον = םַמָלּ ויֽהיַו, ср. Суд 1:30,33,35.
6 Повествование, что Александр еще при жизни своей разделил свое царство между своими сподвижниками, не находит подтверждения у других историков Александра. Достовернейшие и обстоятельнейшие из них (Арриан VII, 26 и Курций X, 5) передают о последних минутах его жизни, что окружающие его одр действительно задали ему вопрос: «Кому поручает он свое царство?» Но на этот вопрос Александр лишь ответил одним словом: «достойнейшему» (τω̨̃ κρατίστω̨)! При этом он передал свой царский перстень своему главному телохранителю, Пердикке, в знак назначения его наместником царства, которое было затем поделено самими главными военачальниками и сподвижниками Александра.
7 Александр царствовал двенадцать лет. По Арриану XII, 28 — двенадцать лет и 8 месяцев. В ночь под 1 июня на него напала жестокая лихорадка, и к вечеру 11 его не стало...
8 Владычествовали слуги его каждый в своем месте, т. е. в доставшейся каждому части, объявив себя царями.
9 Все они возложили на себя венцы. Под «всеми» здесь надлежит разуметь собственно упоминаемых в 6 ст. «знатных» из слуг Александра, каковы были: Антигон, получивший Азию, Птоломей — Египет, Селевк — Вавилон, Лизимах — Фракию, Кассандр — Македонию.
А после них и сыновья их в течение многих лет, т. е. царствовали, — возлагая на себя венцы.
И умножили зло на земле, т. е. причинили много страдания и скорбей своими междоусобными войнами и неправдами всякого рода. Отсюда писатель делает естественный переход к описанию жестокостей Антиоха Епифана, разразившихся над Иудеею.
10 И вышел от них корень греха. Смысл выражения «корень греха» (ῥίζα ἁμαρτωλὸς) уясняется из сопоставления его с подобными же выражениями у Исаии Ис 11:1 — «корень Иессеев», цвет, отрасль, ветвь от него, а также у Сираха, Сир 47:26 — «корень Давидов». Во всех этих случаях — «корень» употребляется в смысле «отпрыск», «отросток» от чего-либо, но не в смысле — «начало» или «источник». Корень греха в данном случае значит «отпрыск греха», как злого начала в мире, порождение, воплощение этого начала в Антиохе и его нечестивой жизни. Этот «корень» вышел от них, т. е. преемников Александра, в их совокупности представлявших удобную для этого среду или почву. Частнее — здесь разуметь можно и династию царей «Селевкидов», в ряду которых Антиох приходился 8-м, а с именем Антиоха — 4-м1. Прозвание его Епифан — ’Επιφανὴς — означает блестящий, славный, благородный.
Сын царя Антиоха, т. е. III-го или Великого, царствовавшего 223-187 г. и оставившего после себя двух сыновей — Селевка IV Филопатора (187-175 г.) и Антиоха Епифана (175-163 г.).
Который был заложником в Риме — относится к ранее упомянутому Антиоху Епифану, а не к отцу его, тоже Антиоху, хотя имя его и ближе к определению «который». Это было после битвы при Магнезии, в 189 г. до Р. Х.
В сто тридцать седьмом году царства Еллинского, т. е. эры Селевкидовой, начало которой совпадает с 117, 1 г. эры Олимпиад, с 442 г. от основания Рима, и с 312 г. до Р. Х. При более точном вычислении и сопоставлении времени по всем этим эрам необходимо иметь в виду, во-первых, различные начальные пункты или времена года, с которых ведется счет каждой эры. Так, год основания Селевкидской монархии — от осени до осени — падает на 1-ю Олимпиаду 117 г., ведущую свой счет от лета до лета 312-311 г. до Р. Х., а этот последний (год христианской эры), как известно, ведет свой счет от зимы до зимы. Во-вторых, немало может запутывать в данном случае то обстоятельство, что писатель Маккавейской книги везде держится странной манеры считать годы по Селевкидовой эре, между тем как счет месяцев ведет по еврейскому обычаю от нисана до нисана (т. е. от апреля до апреля, или от весны до весны), как видно, например, из 4:52; 10:21 и др. мест, а иногда и по римскому обычаю — от января до января. Принимая во внимание эти соображения, можно точнее установить, что год воцарения Антиоха Епифана — 137-й по эре Селевкидовой — соответствовал 175 году до Р. Х., точнее — продолжаясь от осени 176 года до осени 175 года христианской эры.
Обстоятельства воцарения Антиоха Епифана заслуживают быть отмеченными, равно как не излишне для большей ясности и обстоятельности представить хотя краткий очерк событий, предшествовавших истории Антиоха. Селевк Никатор, родоначальник династии Селевкидов — один из замечательнейших полководцев великого Александра, был, между прочим, основателем особого Сиро-Македонского царства, в состав которого в 312 году вошел Вавилон, а также многие страны по прибрежьям Средиземного моря. Объединивший, таким образом, большую часть монархии Александра, Селевк открывает собою могущественную эру Селевкидов, с судьбами которой надолго связались судьбы иудейства, в продолжение, между прочим, всего периода Маккавеев. Время владычества Селевкидов над Сириею и Палестиною дало одну из наиболее оживленных и плодотворных эпох иудейства, когда борьба с увлечением обычаями эллинскими, возгоравшаяся в лучшей части иудейского народа, не только выдержала блестяще множество нахлынувших бедствий, но и успела на время воскресить счастливые времена лучших царей иудейских. Первые Селевкиды не только не были в большую тягость для иудеев, но и ознаменовали себя многими по отношению к ним милостями. Так, Селевк Никатор пожаловал права гражданства многим иудеям в построенных им в Азии и нижней Сирии городах, и даже в самой столице своей — Антиохии. Это право поддерживали за иудеями и ближайшие преемники Селевка — Антиох I Сотер (282-262) и особенно Антиох II Феос (262-246). При Селевке Каллинике, преемнике Антиоха II (246-226), Иудея начала переживать много бедствий, сделавшись ареною борьбы Селевкидов с Птоломеями (царями египетскими), вынужденная угождать двум сторонам и расплачиваться одинаково как в победах одной, так и в поражениях другой стороны. Особенной силы достигли эти бедствия Иудеи с выступлением Антиоха III Великого (после Селевка III Керавна, 226-223 г.), увлекшегося в борьбу не только с Египтом, но и Римом (223-187 г.). Сражение с римлянами (при Магнезии, в 189 г.), очень неудачное для Антиоха, вынудило его на постыдный мир с Римом, одним из условий которого было, между прочим, и владычество Антиоха Епифана. Для самого Антиоха Епифана это имело ту добрую сторону, что помогло ему получить надлежащее, хотя и в Римском духе, воспитание, соответствовавшее его будущему предназначению, и завести связи с молодою знатью мощно расцветавшего мирового города. Когда Антиох III умер, и на престол вступил Селевк IV Филопатор, старший брат Антиоха Епифана, последний тотчас же был вызван к сирийскому двору. Но еще прежде, чем Антиох дошел до Сирии, его встретило известие о гибели его брата от руки Илиодора, который, однако, не успел утвердиться на престоле убитого, и сам погиб от сторонников Антиоха. Беспрепятственно унаследовав престол брата, Антиох не умедлил применить в своем положении все, чему научил его Рим. Хорошо понимая, что упадок и слабость Селевкидской монархии с самого начала обусловливались отсутствием действительного национального единства, Антиох не остановился пред тем, чтобы вступить для достижения и упрочения этого единства на новый путь усиленнейшего «эллинизирования» своих владений, т. е. введения в них повсюду одних обычаев, одного языка, веры и просвещения в тогдашнем языческом духе, — путь, который, между прочим, привел его к роковой борьбе с евреями, и создал ему столь печальную известность в истории. О всех этих событиях подробнее и начинает повествовать 1 книга Маккавейская, с дальнейшего стиха 11-го.
11-15 Успехам Антиоха Епифана в осуществлении своих замыслов на еврейском народе и самому возникновению этих замыслов немало должна была способствовать вдруг появившаяся в самом народе партия отступников от Иеговы, возлюбивших обычаи и установления языческие. О времени (и обстоятельствах) образования этой партии в народе, доселе отличавшемся верностью Иегове, писатель неопределенно выражается — «в те дни» — ἐν ται̃ς ἡμέραις ἐκείναις, т. е. во дни Антиоха. Из сопоставления данного места с 2 Макк 4:7 и далее, 2 Макк 4:23 и далее и с датою 20 ст. настоящей главы точнее можно установить, что это имело место в самом начале царствования Антиоха. Эти «сыны беззаконные», вышедшие, т. е. выступившие из среды Израиля, успели совратить своим примером и речами сначала «некоторых», а потом и «многих из народа» (13 ст., ст. 43,52; 2 Макк 4:13 и далее). Призыв: «пойдем и заключим союз с народами, окружающими нас» — представляет сознательно-намеренное нарушение заповеди закона: «(не смешивайся и) не заключай союза ни с ними, ни с богами их», т. е. язычников, чужеземных народов (Исх 23:32 и 34:15).
Слово союз здесь употреблено в более широком смысле. Это не было политическое соглашение в целях взаимозащиты от угрожающей внешней опасности, но гораздо более соединение с ними в обычаях и образе жизни, до измены религиозным убеждениям включительно. Характерна мотивировка отступничества этих иудеев: ибо с тех пор, как мы отделились от них (окружающих народов), постигли нас многие бедствия — говорят они. Прежде всего, неправильно здесь уже то, что обособление иудеев от язычников рассматривается, по-видимому, как явление недавнее, между тем как оно установилось с самого начала посвящения Израиля в народ Божий, и как естественный результат этого посвящения; с другой стороны, противоречит истине и то, что это обособление будто бы породило «многие бедствия». Вся история иудеев, напротив, ясно показывает самую тесную связь благополучия народа с его благочестием и верностью закону Моисея: когда это благочестие процветало, и народ израильский благоденствовал; но как только он увлекался до дружбы и подражания обычаям язычников, тотчас же начинал нести на себе кару Божию от этих самых язычников.
13 Право исполнять установления языческие — нуждалось в подтверждении и защите царя ввиду того, что остававшиеся верными в народе могли применить к отступникам наложенную Моисеем за подобное преступление смертную казнь через побиение камнями.
14 Они построили в Иерусалиме училище по обычаю языческому. По 2 Макк 4:9 — это безбожное дело затеял Иасон, брат Онии. Домогаясь священноначалия, он обещал царю также большую денежную взятку, и само училище, открытия коего просил его царскою властью, обещал обеспечить большим денежным взносом. Все это было возможно допустить в кандидате первосвященства при условии, что он во всяком случае опирался на большую партию, для которой являлся главою и выразителем ее планов; можно допустить, что и сам он имел большое влияние на эту партию и без труда надеялся встретить ее полное сочувствие и содействие столь безбожному с точки зрения верных иудеев предприятию.
Училище по обычаю языческому — γυμνάσιον, гимназия, т. е. плац для гимнастических упражнений, состязаний и игр юношей, — украшенный портиками и с местами для зрителей. Устройством такого училища надеялись нанести вернейший удар Моисеевой религии, воспитав совершенно новое поколение юношей в духе языческом.
15 Установили у себя необрезание. Мысль подлинника несколько иная: «сделали себе крайние плоти», частью — новою хирургическою операцией, частью — другими более простыми средствами замаскировали знак обрезания, чтобы при обнажении на гимнастических играх не вызывать насмешек необрезанных.
Отступили от святого завета. Обрезание было знаком этого завета; поэтому — его прекращение, и тем более уничтожение знаков его на теле являлось открытым разрушением завета, совершенным отказом от него, отступничеством.
Соединились с язычниками. ἐζευγίσθησαν τοι̃ς ἔθνεσιν — точнее: «впряглись в ярмо язычников» — восприняв языческие убеждения и обычаи.
Продались, чтобы делать зло, т. е. стали невольными рабами греха — выражение, буквально повторяющее 3 Цар 21:20, где Илия говорит Ахаву: «ты продался тому, чтобы делать зло» — πέπρασαι ποιη̃σαι τὸ πονηρὸν (ср. Рим 7:14 и далее). Насколько все это находило себе сочувствия в народе, видно из 2 Макк 4:13-17.
16-28 Разграбление храма и кровопролитие, произведенное в Иерусалим Антиохом, подробнее описывается во 2 Макк 5:1-23. Это злое дело учинил он при возвращении с удачного для него похода на Египет (19 ст.). Это был второй его поход (2 Макк 5:1) туда, состоявшийся (20 ст.) в 143 году э. Селевк., т. е. осенью 170 г. до Р. Х.
Когда Антиох увидел, что царство укрепилось. Это укрепление состояло в том, что был устранен Илиодор, узурпировавший трон после умерщвления Селевка, — затем, Антиох получил от Рима официальное признание царем, хотя прямым наследником престола приходился собственно сын Селевка Димитрий, только что отправившийся заложником в Рим, вместо Антиоха; — наконец, на основании одной заметки у блаж. Иеронима (ad Dan. XI, 21), можно думать, что Антиоху удалось привлечь на свою сторону сильную партию, тянувшую в сторону египетского Птоломея и мешавшую ему спокойно и прочно чувствовать себя на престоле Сирии.
Целью войны с Египтом было желание Антиоха «воцариться над Египтом, чтобы царствовать над двумя царствами», хотя предлог к войне был избран довольно благовидный, сообщавший властолюбивым планам его совсем безупречный вид. После смерти Клеопатры, сестры Антиоха, бывшей в замужестве за египетским царем Птоломеем V Епифаном, и правившей престолом на правах регента за сына своего Птоломея VI Филометора, опекуны юного царя — Евлей и Леней — потребовали у Антиоха отдачи Келе-Сирии, которая некогда Антиохом III Великим, отцом Клеопатры, была уступлена Египту в качестве приданого за своею дочерью. Антиох Епифан объявил теперь это требование не только несправедливым, со смертью Клеопатры, но и сам предъявил права на Египет, как брат царицы.
17 (Вошел в Египет с...) множеством кораблей — не совсем точный перевод греческого ἐν στόλω̨ μεγάλω̨, собственно — в сильном вооружении. Хотя στόλος употреблено во 2 Макк 12:9, действительно, в смысле вооружений на море, т. е. кораблей, — однако, в данном случае контекст речи не требует с необходимостью такого же понимания.
18 Убоялся Птоломей от лица его (Антиоха). После Птоломея Епифана, умершего в 181 г. до Р. Х., остались два юных сына — Птоломея: Филометор VI и Фискон VII. Который из этих Птоломеев имеется в виду в данном стихе, мнения толкователей расходятся. Большинство указывают на первого, но так как он еще в первую войну попал в руки Антиоха, то другие разумеют второго, и сам поход Антиоха объясняют желанием Антиоха использовать права Филометора против Фискона. Вообще описание этой войны показывает, что писатель нашей книги мало старался различать обоих братьев — Филометора и Фискона, тем более, что Антиох имел в виду собственно завоевание Египта и желал свергнуть с престола обоих царей.
Много пало раненых, по другим текстам точнее перевести «убитых» — (евр. לָלָח, сир. occisi, ср. Суд 9:40; 1 Цар 17:52).
20 Поводом к нападению Антиоха на Иерусалим и столь жестокой расправе с ним были возникшие в городе беспорядки (собственно между Иасоном и Менелаем), которые были истолкованы царю и поняты им, как попытка Иудеи отложиться от Сирии (2 Макк 5:5 и далее). Впрочем, сам повод давал гораздо меньше, чем использование его Антиохом: ему нужны были деньги для дальнейших воинственных предприятий, и этот мотив двигал варварскими его действиями в Иерусалиме и храме — не сообразуясь с поводами.
21-24 Перечислив по частям взятое Антиохом, писатель повторяет и итогом все награбленное, а параллельное этому место во 2 Макк 5:21 — указывает даже и ценность похищенного — 1 800 талантов.
Говорил с великою надменностью, понося Господа Бога и Его народ хульными словами. Выражение, очевидно, позаимствованное у Даниила, Дан 7:8 и 11:36.
Об этом событии, кроме Иосифа Флавия, упоминают историки Полибий, Страбон, Николай Дамаскин, Тимаген, Кастор, Аполлодор.
26 Стенали начальники и старейшины — ἄρχοντες καὶ πρεσβύτεροι; ἄρχοντες — главы колен, πρεσβύτεροι — главы фамилий.
Изменилась красота женская, т. е. от скорби и горя исхудала, поблекла.
28 Вострепетала земля за обитающих на ней — т. е. ради своих обитателей, как бы разделяя участие в их страданиях и позоре. Все другие переводы греч. ἐπὶ с вин., как-то: против обитателей, под обитателями, через обитателей и т. п. — менее точны и подходящи.
Весь дом Иакова облекся стыдом, собств. «каждый дом Иакова», «каждое семейство», что в общем давало и «весь дом Иакова».
Облекся стыдом — за позорное осквернение своего святилища и поношение своей религии.
29 По прошествии двух лет — μετὰ δύο ἔτη ἡμερω̃ν = םיְמָי םְיַתָנֽׁש ץֵּקְמ — буквально: «через два года дней, или времени» — гебраизм, обычный в Библии при обозначении времени (Быт 61; ср. 2 Цар 13:23; 14:28; Иер 18:3,11). Так как первое разграбление Иерусалима и храма было в 143 г. э. Селевк., то это второе было, следовательно, в 145 г. (той же эры), или в 168 г. до Р. Х. (54 ст. «в 15-й день Хаслева»). Это был как раз тот год, когда успехи Антиоха в Египте были неожиданно остановлены властным римским veto, и он вынужден был оставить пределы Египта. Тогда-то он, озлобленный столь досадною неудачею, и, вместе, мстя за обиду (содействие, оказанное иудеями в попытке Иасона вытеснить Менелая и сочтенное за дерзкое возмущение против царской особы, см. 2 Макк 5:5 и далее), обрушился на Иерусалим, где мог хозяйничать сколько угодно, не встречая отпора. С другой стороны, он преследовал здесь и ту положительную цель, чтобы провести решительнее свои намерения — оязычить иудейство, с понятным злорадством приветствовавшее позор царя-разбойника и грабителя храма, как начало Божьей кары над ним, и давно уже бывшее на виду царя, как главное препятствие создать единую эллинистическую силу, способную противостоять напорам такой силы, как римская.
(Послал царь) начальника податей — ἄρχων τη̃ς φορολογίας, — во 2 Макк 5:24 — он назван по имени — Аполлоний.
С большою толпою — ἐν ὄχλω̨ βαρει̃, по 2 Макк в указ. месте — с 22 000 человек.
Поразил его великим поражением — гебраизм, усиленное выражение, наподобие «смертию умреши».
30-32 По 2 Макк 5:25 и далее это нарочно было отнесено на субботу, когда иудеи соблюдали строгий покой. Ближайший повод к нападению неизвестен; вероятно, город не хотел принимать столь сильного сирийского войска.
33 (Оградили) город Давидов — это не то же, что Иерусалим, а лишь укрепленная юго-западная часть его — на холме Сионе (2 Цар 5:7; ср. 3 Цар 8:1). Различение это делается в самой книге несколько раз, см. 6:26; 10:11; 11:41; 12:35-37; 13:10; 21:49, ср. также — 2:31; 14:36 и мн. др.
Что касается наименования гора Сион, то здесь надо иметь в виду, что писатель книги часто применяет это наименование не к крепости Сионской, где был «город Давидов», а к «горе храма», тоже укрепленной в противовес сирийской крепости (4:60; 6:62; 10:11; еще яснее — 4:37 и далее; 5:54 и 7:33). Основание к этому давалось в поэтическом и пророческом употреблении имени Сион, которым обозначалась и храмовая гора в качестве жилища Иеговы (Пс 2:6; 73:2; Ис 8:18), и весь Иерусалим, как город, в котором Иегова, Бог Израилев, владычествует (Пс 47:2,3; Ис 16:1; 24:23; Иер 8:19 и др.).
К усвоению наименования Сион храмовой горе особенно побуждало занятие Сиона языческою крепостью, что мешало соединять с понятием Сиона мысль о жилище Иеговы.
34 Народ нечестивый — ἔθνος ἁμαρτωλόν — иудейское обозначение язычников (2:48,62; 3:15; ср. Тов 13:6; Гал 2:15); напротив: святой, праведный народ δικαίων или δίκαιον ἔθνος — обозначение иудеев (Есф 1:7,9 прибавление).
35 И сделались большою сетью, т. е. очень опасными, страшными для жителей Иерусалима, так как при обладании этою горою во всякое время можно было господствовать над всем городом.
36 И было это (т. е. укрепление города Давидова с засевшим в нем сирийским войском) постоянною засадою для святилища, так как с горы было очень удобно препятствовать восстановлению этого святилища (1 Макк 6:18), почему и Иуда, приступая к этому восстановлению и очищению святилища, вынужден был отрядить особых «мужей воевать против находившихся в крепости, доколе он очистит святилище» (1 Макк 4:41).
(Было это и...) злым диаволом для Израиля — εἰς διάβολον πονηρὸν — перевод евр. עָר ןָטָֹשֽל. К уяснению этого образного выражения служит дальнейший 37 ст.: язычники оскверняли и заставляли бездействовать святилище иудейское — не только своим присутствием на этом месте, но и своими нечестивыми и кровопролитными деяниями (ср. 2 Макк 6:4 и далее), намеренно творимыми для большего унижения и осквернения иудейской святыни.
38-40 Выражениями Ветхого Завета (пророчества) описываются последствия поселения и разбойнического хозяйничанья язычников на Св. горе (ср. Ам 8:10; Тов 2:6); подробнее см. 4:38.
По мере славы его увеличилось бесчестие его — т. е. чем блестящее некогда была его слава, тем бесчестнее представлялся наступивший позор, и «высота (т. е. величие, достоинство) его обратилась в печаль».
41-42 Антиох написал (т. е. издал эдикт) всему царству своему, чтобы все были одним народом, и чтобы каждый оставил свой закон, т. е. поступился своими национальными особенностями. Указ был явно направлен против иудеев. Это было не простое увлечение несбыточною мечтою всеобщего уравнения народов и слияния их в один идеальный народ, уступки в пользу какового столько же требовались бы от иудейства, как и от язычества. Для последнего эти уступки не представляли ничего чувствительного, ввиду его космополитически равнодушного отношения и безразличия ко всяким своим и чужим богам и обычаям. Но для иудеев, с их исключительным религиозным мировоззрением, это было полным уничтожением их веры и убеждений и самой возможности жить и существовать. После Иеговы они не могли ни в каком случае поставить никакого другого бога, и подле Его закона, проникавшего всю их не только духовно-церковную, но и гражданскую жизнь, они не смели следовать никаким языческим законам и обычаям. Для Антиоха, знавшего все это — однако, не казалось совершенно непреодолимым это препятствие.
Все царство его, кроме иудеев, уже было тем, о чем он мечтал; остававшийся противник этим мечтаниям казался слишком одиноким и слабым в своем сопротивлении; и если бы даже это сопротивление стоило иудеям слишком дорого, тем лучше казалось для Антиоха, который являлся не только жертвою печального увлечения, но и злобным мстителем за прежние счеты с иудейством и ненавистником их. Наконец, немало должно было окрылять надежды Антиоха на успех и то обстоятельство, что среди самих иудеев уже создалось движение в сторону эллинизма, давшее и до эдикта столь характерные случаи отпадений, а после эдикта принявшее даже и довольно серьезный характер. Эдикт издается по всему царству — как для того, чтобы эллинистический идеал представился в более ярком свете и непререкаемом авторитете, так и в тех соображениях, чтобы он мог найти иудеев по всем областям царства, которые они тогда уже достаточно засеяли своим рассеянием.
44-51 Излагается более подробно содержание указа.
46 Оскверняли святилище и святых — т. е. храм и служителей его — священников и левитов (Сир 65:29). Древний латинский перевод имеет, впрочем, здесь и такую вариацию: sancta et sanctum populum Israel, откуда другие толкователи под святыми разумеют вообще верных Богу израильтян (ἅγιοι по Дан 7:18,21,25,27; 8:24); однако, это толкование по связи с предыдущим и последующим менее, кажется, пригодно.
52 Собрались к ним, т. е. к сирийцам, язычникам, — вступили в общение с ними.
54 В 15-й день Хаслева, 145 года, т. е. э. С. = в декабре 168 г. до Р. Х.
Устроили на жертвеннике мерзость запустения (Дан 11:31), т. е. языческий алтарь, устранявший всякую возможность приносить истинному Богу законные жертвы.
55 Перед дверями домов и на улицах совершали курения — таковые курения (и вообще жертвы) совершались в честь богов, почитавшихся хранителями домов и улиц, как у римлян — Янус, у греков — Гермес, Аполлон, Дионис, отчасти Артемида.
56 Книги закона — τὰ βιβλία του̃ νόμου — собственно, книги Моисея, Пятикнижие, хотя в широком смысле это может обозначать и вообще книги Ветхого Завета.
57 Книга завета — βιβλίον διαθήκης — содержащая 10 Заповедей Божиих с изложением основных законов Израиля, данных при Синае (Исх 20-23, ср. 24:7). Для более полного поражения и уничтожения иудейства гонению должна была подвергнуться вся священная литература евреев.
58 (С таким насилием поступали они с Израильтянами), приходившими каждый месяц в города. Некоторые разумели здесь ежемесячный приход евреев в города для празднования новомесячий, чем и пользовались надзиратели царя, чтобы хватать и теснить этих ревнителей закона Моисеева. Другие толкователи придают определению «приходившими» страдательное значение, и разумеют здесь не добровольный приход их, а вызванный привлечением их к ответственности на местах за нежелание исполнить волю царя; другими словами это надо выразить так: «с таким насилием поступали они с израильтянами, арестовываемыми и приводимыми каждый месяц (для заключения в темницу и для расправы) в города (из окрестностей)».
59 В двадцать пятый день месяца началось принесение языческих жертв на месте алтаря Иеговы. Это число надо отличить от «5-го дня» того же месяца (хаслева), когда только «устроили на жертвеннике мерзость запустения», т. е. языческий алтарь, но собственно принесение жертв началось с 25-го (1 Макк 4:52,54; 2 Макк 10:5).
60 Убивали жен, обрезавших детей своих — здесь нет нужды разуметь непременно собственноручное обрезание матерями своих детей вроде, напр., исключительного случая Исх 4:25; — речь идет просто о женщинах, позволявших обрезывать детей своих; настоящие совершители обрезания, подвергавшиеся той же печальной участи, упоминаются особо далее (61 ст.).
61 Как образец неединственный бесчеловечной расправы с матерями и детьми их за обрезание, 2 Макк 6:10 приводит случай умерщвления двух женщин с младенцами, привешенными к сосцам матерей: в таком положении несчастные были низвергнуты с высокой городской стены.
62 Укрепились — ὀχυρου̃σθαι ἐν ἑαυτοι̃ς — укрепились в себе, крепко вознамерились.
63 Предпочли умереть... и умирали. Здесь имеется в виду, вероятно, и мужественная страдальческая кончина семи братьев «Маккавеев» с матерью их Соломониею и учителем Елеазаром, ублажаемая и Христианскою Церковью 1 августа (2 Макк 6:18 и далее вся 7-я гл.).
Стройное хронологическое течение священного кодекса и более или менее связное, исторически-последовательное содержание его книг — после книг Неемии и пророка Малахии — внезапно нарушается крупным пробелом в несколько столетий (440-175 г. до Р. Х.), не нашедших себе достойного увековечения в священных книгах. С 175 года книги Маккавейские1 снова продолжают изложение событий священного характера для ветхозаветного человечества и доводят его до 135 г. до Р. Х., после чего ветхозаветный кодекс вновь обрывается совершенно, уступая место священным книгам кодекса новозаветного, начинающегося евангельскими повествованиями о рождестве Спасителя мира.
Наименование свое Маккавейские книги заимствовали от прозвания, первоначально усвоенного 3-му сыну священника Маттафии — Иуде — Маккавей, что значит молот (בֽקוַמ), за его выдающееся геройство и успехи в борьбе с врагами иудеев (Maccabei 1 2:4 — Ιουδας ὁ καλούμενος Μακκαβαι̃ος; ср. Ιουδας Μακκαβαι̃ος — 66 ст.; Maccabei 1 3:1; Maccabei 1 5:24; Maccabei 1 8:20 и др. Во 2-ой Маккавейской книге во многих местах (Maccabei 1 8:5.16) прямо ὁ Μακκαβαι̃ος, и даже просто Μακκαβαι̃ος — Maccabei 1 10:1, как встречается и в Maccabei 1 5:34). — От этого прозвища Иуды получило такое наименование «Маккавеев» и все семейство братьев Иуды, и само движение, вызванное и руководимое ими, стало известно под названием борьбы или эпохи «Маккавеев».
Под именем «Маккавейских» в Библии имеются три книги, признаваемые неканоническими.
Первая книга Маккавейская, передав вкратце обстоятельства воцарения Антиоха Епифана на сирийском престоле, повествует о тяжких гонениях этого безбожника на верное Богу иудейство и о геройской борьбе за свою веру и свободу последовательно всего семейства Маккавеев, начиная Маттафиею, родоначальником этой фамилии, и кончая Симоном, т. е. от 175-135 г. до Р. Х. (Маттафия, Maccabei 1 1-2; Иуда, Maccabei 1 3:1-9:22; Ионафан, Maccabei 1 9:23-12:53; Симон, Maccabei 1 13-16).
По свидетельству Оригена и блаж. Иеронима, эта книга написана первоначально на еврейском наречии. Свидетельство первого (у Евсевия, Церк. истор. VI, 25) таково: «ἔξω τούτοω (т. е. кроме этих, канонических книг Ветхого Завета) ἐστὶ τὰ Μακκαβαικά 2 , ἅπερ ἐπιγέγραπται Σαρβὴθ Σαρβανὲ ἔλ» — (евр. לא ינב ךֹש טיברׁש, т. е. «владычество», или «История князей сынов Божиих»). — Блаж. Иероним в своем свидетельстве (prolog. galeat.) называет в числе книг, не принадлежащих к канону, только две Маккавейские книги, и при этом замечает: Machabaeorum primum librum hebraicum reperi; secundus graecus est, quod ex ipsa quoque phrasi probari potest. — Обе книги находятся уже в Италийском кодексе, и из него перешли в Вульгату, так что блаж. Иероним не переводил их вновь.
Время написания книги. Время написания книги приблизительно может быть указано — в конце жизни первосвященника Иоанна, преемника Симона. Это следует из пометки самого писателя в конце книги, где он, дойдя до истории Иоанна, отсылает читателя к книге дней первосвященства его, не упоминая о его смерти, но перечисляя — «и войны его, и мужественные подвиги его, славно совершенные, и сооружение стен, им воздвигнутых, и другие деяния его... с того времени, как сделался он первосвященником после отца своего» — (Maccabei 1 16:23-24).
Перевод на греческий язык еврейского оригинала, несомненно, был сделан вскоре же после появления оригинала. Сделанный довольно вольно от оригинала и по-видимому столь же авторитетным лицом, этот перевод вытеснил собою даже оригинал, войдя вместо него и в греческий канон. Иосиф Флавий, известный иудейский историк, пользовался для своего классического труда исключительно переводным текстом.
Писатель книги (как и переводчик) точно неизвестен. Вероятно, это был палестинский иудей, близко стоявший к описываемым лицам и событиям, имевший возможность при написании книги пользоваться не только личными впечатлениями и воспоминаниями, но и официальными документами того времени. Это самое — ставит подлинность и историческую достоверность описываемых событий вне всякого сомнения, тем более, что обо всем том и совершенно согласно повествуют и другие — сирийские и греческие историки (особенно — Полибий), излагая события времен царей сирийских.