В своём послании Иуда говорит о неких людях, которые «отвергают власть» и «поносят славу». Судя по смыслу этих слов и по их специфическому употреблению, речь идёт не о земных властях, а о власти Бога и о Его славе, которая на языке яхвистской и иудейской традиции обозначает Божье присутствие. Делают же они всё это, «оскверняя свои тела, основываясь на сновидениях».
О чём тут идёт речь, не очень понятно. Ясно одно: упомянутые апостолом люди претендовали на следование некой традиции или неким «учителям», которые своё учение основывали на неких «сновидениях» (а может быть, и просто на «видениях» — соответствующее греческое слово многозначно). Что именно имеет в виду Иуда, говоря, что они «оскверняли» свои тела? Некоторые комментаторы думали, что речь идёт о самокастрации, и упомянутое в послании движение должно было напоминать позднейшие секты скопцов.
Но, судя по упоминаемому апостолом потворству их собственным похотям и неумеренности во время трапез, сопровождавших хлебопреломление, речь вряд ли идёт об «осквернении тела» в том смысле, в котором можно говорить о нём применительно к скопцам. Речь скорее идёт о движении своеобразных «христианских спиритуалистов», уверенных, что для духовной жизни тело ничего не значит. Главное, говорили они, душа, а тело — лишь оболочка, в духовной жизни оно не участвует. И совершенно неважно, в каком состоянии оно находится — на духовную жизнь человека это всё равно никак не влияет, а если влияет, значит, человек ещё недостаточно «духовен».
Исходя из таких представлений упомянутые апостолом люди полагали ненужной всякую аскетику, так или иначе связанную с телом. По-видимому, они отвергали даже самое элементарное воздержание, считая излишества в еде делом ничтожным с точки зрения духовной жизни, как они её понимали. На практике такой своеобразный умозрительный спиритуализм приводил к тому, что заповеди могли быть нарушены, а духовная жизнь совершенно разбалансирована, исходя из ложной предпосылки, что тело в духовной жизни человека никак не участвует.
Неудивительно, что Иуда резко возражает против такой «духовности». И дело не только в возможности нарушения заповеди, дело прежде всего в том, что Бог сотворил человека существом не только духовным, но и природным, и в Царство человеку предстоит войти не только душой, но и телом. А любые попытки «подкорректировать» себя, исключив из своей жизни свою собственную природу, ведут лишь к тому, что на место подлинной жизни приходит жизнь воображаемая. Жизнь, которая в Царство привести не может.
1 Автор послания Иуда отождествляется с апостолом Иудой Левием и Фаддеем (Мф 10:2-4; Мк 3:16-19; Лк 6:16), братом Иакова Меньшего, и с Иудой, названном в Евангелии братом Господним (Мф 13:55; Мк 6:3). Его апостольская деятельность протекала в Сирии; по преданию он удостоился мученической кончины в городе Арате или Берите (нынешнем Бейруте). В своем кратком послании, написанном для христиан из иудеев, он неоднократно ссылается на ВЗ-ные писания и на апокрифы (в ст 7, 14 на книгу Еноха и на Моисея в ст 9).
Иуда обличает лжеучителей за их нечестие, хулу на Господа Иисуса Христа и ангелов (4 8-10) и распутство. Против них же направлено и второе послание Петра, свидетельствующее о его знакомстве с посланием Иуды; их обличают и Павел (Кол, пастырские послания) и Иоанн (Откр); послание ап Иуды упоминается как во многих святоотеческих творениях, так и в древнейшем перечне НЗ-ных писаний.
1:5-7 Еретики истолковывали евангельское и апостольское учение о свободе верных в духе нравственного произвола. Причастность к вере, по их мнению, гарантировала спасение. Ап. Иуда предостерегает их, ссылаясь на пример израильтян: они были спасены Богом, но те из них, что отпали от веры, погибли. Возмездие постигло не только людей, но и согрешивших ангелов (как об этом повествует Кн Еноха). Ср 2 Петр.
Автор послания Иуда отождествляется с апостолом Иудой Левием и Фаддеем (Matthaeum 10:2-4; Marcum 3:16-19; Lucam 6:16), братом Иакова Меньшего, и с Иудой, названном в Евангелии братом Господним (Matthaeum 13:55; Marcum 6:3). Его апостольская деятельность протекала в Сирии; по преданию он удостоился мученической кончины в городе Арате или Берите (нынешнем Бейруте). В своем кратком послании, написанном для христиан из иудеев, он неоднократно ссылается на ВЗ-ные писания и на апокрифы (в ст 7, 14 на книгу Еноха и на Моисея в ст 9).
Иуда обличает лжеучителей за их нечестие, хулу на Господа Иисуса Христа и ангелов (Iudae 1:4; Iudae 1:8-10) и распутство. Против них же направлено и второе послание Петра, свидетельствующее о его знакомстве с посланием Иуды; их обличают и Павел (Кол, пастырские послания) и Иоанн (Откр); послание ап Иуды упоминается как во многих святоотеческих творениях, так и в древнейшем перечне НЗ-ных писаний.
5-8 Опровергая эту теоретическую и нравственно-практическую ложь новоявленных учителей, их дуалистическое разделение двух заветом и их нравственный антиномизм, Апостол показывает, что Христос Сын Божий и в Ветхом Завете действовал, как всемогущий праведный Судия, и с этою целью приводит три известных из Библии примера грозного суда Божия над нарушителями вечного в существе своем закона Божия. Первый разительный пример суда Божия, особенно внушительный для христиан из евреев, осуждение на гибель в пустыне Аравийской народа израильского, только что спасенного Богом из рабства египетского, но затем за неверие осужденного на гибель (Чис 14:11; 22-35; Втор 1:32; 1 Кор 10:5). «Хотя Бог превосходною силою Своею и по клятве отцам их освободил их от египетского рабства, однако, когда они преступили закон, не оставил их без наказания, но воздал им должное возмездие... и те, которые перешли Черное море посуху, впоследствии за отступление от веры погибли» (блаж. Феофил.). Из этого грозного примера читатели послания и вообще христиане должны убедиться, что и дарованная им благодать не только не освобождает от обязанности свято жить и подвизаться в вере и благочестии, - что утверждали лжеучители, но, напротив, непременно требует от них этих добродетелей, в противном же случае делает их более ответственными и виновными. Другой пример заимствован, ст. 6, из жизни мира Ангелов, именно от факта падения известной части ангельского мира (ср. 2 Пет 2:4): ангелов падших, «которые, получив честь ангельского достоинства, по нерадению не пребыли в первоначальном своем состоянии, но отринули данный им благостию небесный образ жизни» (блаж. Феофил.), Бог соблюдает в вечных узах, под мраком, на суд великого дня. Грех ангелов состоял в том, что они не сохранили своего достоинства (άρχήν), - не остались верными тому назначению, какое определено им Богом при сотворении их, - и оставили жилище (οίχητήριον) свое - небо, - высшую светоносную область мира. Вопреки мнению многих западных комментаторов, едва ли в образе выражения ст. 6 можно видеть указание на учение о падении ангелов чрез соединение их с дщерями человеческими (ср. Быт 6:2 по LXX), имеющееся в книге Еноха и других иудейских апокрифах. Третий пример Божественного суда над нечестивцами, подобными лжеучителям, о которых идет речь, - суд над жителями Содома, Гоморры и соседних с ними городов (ст. 7, сн. 2 Пет 2:6; Быт 19:4-25; Втор 29:23). Приведенными примерами Апостол «показывает, что виновник Ветхого и Нового Завета есть один и тот же Бог, а не как эти гнусные говорят, будто иной Бог, гневный и жестокий, дал Ветхий Закон, а иной Бог, негневный и человеколюбивый, дал Новый Завет... Выставив упомянутые сейчас примеры, Апостол предоставил подразумевать следствие их самому слушателю. Какое же? Такое поведение: если так поступил Бог с этими, не посмотрев на прежний их хороший жребий, то ужели нынешних нечестивцев избавит то, что для людей в мир пришел Сын Божий, претерпел за них поношение и понес страдания? Никто не может сказать этого. Ибо, хотя Он человеколюбив, однако, и праведен поистине, и по истинному правосудию не пощадил согрешивших, а по человеколюбию ввел в царство блудников и мытарей (Мф 21:31). Такое вытекает следствие, но апостол опустил оное» (блаж. Феофил.).
В ст. 8 продолжается характеристика лжеучителей, начатая в ст. 4. Здесь этим «мечтателям», кроме осквернения плоти (ср. 2 Пет 2:10), приписывается еще грех: «господства отметаются, славы же хулят» (χυριοτητα δέ άνετοϋσι, δόξας δέ βλασφημοϋσι). Под этими «господствами и словами» большинство новых толкователей справедливо видят ангелов двух различных чинов (ср. Еф 1:21; Кол 1:16). Возможно, что лжеучители, отвергая закон, данный при посредстве ангелов (Деян 7:53; Гал 3:19; Евр 2:2), хулили и ангелов, через которых он был получен Моисеем, - в противоположность колосским «философам», считавшим ветхозаветный закон обязательным и содержавшим культ служения ангелам (Кол 2:18) (проф. прот. Д. И. Богдашевский, с. 261-262).
Писателем последнего в каноническом порядке послания был Иуда «раб Иисуса Христа, брат Иакова» (Иуд 1). Вопреки мнению некоторых западных исследователей (у нас разделяемому Преосвящ. Михаилом), этот Иуда не может быть отождествляем с апостолом из числа 12-ти - Иудою Фаддеем или Леввеем (Мф 10:3), иначе называемым Иудою Иаковлевым (Лк 6:16; Деян 1:13): Апостол Иуда скорее называл бы себя сыном Иакова, а не братом Иакова. Поэтому гораздо основательнее признать, что писателем последнего Соборного послания был Иуда, брат Господа по плоти, сын Иосифа Обручника от первой его жены и брат Иакова, первого епископа Иерусалимского и писателя первого послания (ср. Мф 13:55). По свидетельству Климента Александрийского, Иуда, написавший Соборное послание, был братом сыновей Иосифа (Обручника); он мог бы указать на свое родство по плоти с Господом, но предпочитает именовать себя Его рабом, указывая только на свое отношение к Иакову: он был братом Иакова, по отцу Иосифа (Ad umbr. Megne. gr. IX, 731).
Подобно другим братьям Господним, Иуда во время земной жизни Господа еще не веровал в его Божественное достоинство (Ин 7:5), но по воскресении Господа он с братьями примкнул к общине апостолов и первых уверовавших во Христа (Деян 1:14) и, занимая известное положение в первенствующей церкви, наравне с другими братьями и вместе с апостолом нес миссионерские труды по распространению Евангелия (1 Кор 9:5). По свидетельству постановлений Апостольских, Иуда был преемником брата своего Иакова в епископстве церкви Иерусалимской (Const. apost. VII, 46). По рассказу Евсевия (Ц. Ист. 3:19-20), в конце царствования Домициана (ок. 95 г. по Р. X.) два внука Иуды, занимавшиеся земледелием, были приведены, по наветам еретиков, к Кесарю, как потомки Давида и родственники Господа, и когда император убедился, что никакой опасности для его власти они не представляют, он отпустил их, и прекратил гонение на церковь; отпущенные же сделались предстоятелями церквей, как исповедники и вместе сродники Господа, и, наслаждаясь миром, дожили до царствования Траяна. Других сведений о жизни и смерти св. Иуды предание и церковная история не сохранили.
Подлинность послания Ал. Иуды не подлежит сомнению. Хотя древнейшие известия о нем у церковных писателей не чужды некоторого колебания, как это заметно у Оригена (Comment, in Mattn. XXII, 23), у Евсевия, причисляющего это послание к прорекаемым (Ц. И. 2:23), и у блаж. Иеронима (De vir. illustr. 4), - равным образом отсутствует это послание в Пешито, однако уже Климент Александрийский, по свидетельству Евсевия (Ц. И. 4:14), считал послание за бесспорно подлинное и написал на него, как и на другие Соборные послания, толкование.
У Оригена, с некоторыми колебаниями, встречаем и уверенное свидетельство в пользу подлинности послания: «Иуда написал послание, состоящее из немногих стихов, но исполненное сильных словес небесной благодати» (Comm. in. Matth. t. X, 17, Migne XIII, 877). Тертуллиан называет послание прямо апостольским (De half. mulieh., cap. III). Всею церковью послание принято в канон в IV веке (Евсев Ц. И. 3:25), хотя упоминается оно еще в качестве соборного еще в Мураториевом каноне.
Сравнительно позднее появление послания в общецерковном употреблении объясняется частью его специальным содержанием, обусловленным поводом к написанию, частью же тем обстоятельством, что многих смущало предполагаемое пользование писателя послания апокрифами - в ст. 14-15 «Книгою Еноха» (гл. 1 ст 9) - «Восхождением Моисея». Но такое пользование боговдохновенного писателя апокрифами, в которых наряду с вымыслами заключались и истинные сказания, сохраненные иудейским преданием, допустимо и не может говорить против канонического послания. Вообще же при краткости и беспритязательности содержания послания не может быть никакого серьезного основания заподозревать подлинность послания.
Послание написано вообще к христианам (Иуд 1:1), но преимущественно к тем церковным общинам, среди которых появились обличаемые Апостолом лжеучители (Иуд 1:4). Лжеучение их по своему характеру близко напоминает обличаемое Апостолом Петром в его 2-м послании. Уже поэтому следует думать, что послание направлено было к тем же Асийским церквам, основанным Апостолом Павлом, к которым с своими посланиями обращался и Ал. Петр. Бесспорный же факт близкого сходства, не только по мысли, но часто и по выражению, отдела 2 Петр 2:1-3:3 с посланием Иуды породил в библиологической и толковательной литературе многочисленные попытки установить факт литературной зависимости одного послания от другого с признанием одного оригинальным, а другого компилятивным, заимствованным. Причем в новое время западная библейско-критическая наука чаще всего склонялась к признанию самостоятельности за посланием Иуды, а заимствования - в послании 2 Петра. Но в действительности оба послания вполне самостоятельны, и о рабской литературной зависимости одного из этих посланий от другого, с православно-церковной точки зрения, не может быть речи. Все же более приемлема мысль, что послание Иуды написано после послания 2 Петра, как видно, что собственное предсказание An. Петра по 2 Петр 3:3 о появлении «ругателей» воспроизводится у Ал. Иуды, Иуд 1:17-18, именно как прежнее речение апостолов. Если же послание Иуды написано после послания 2 Петра, то оно могло появиться не раньше 66-67 гг., хотя и недолго спустя, - несомненно, до разрушения Иерусалима (70 г), на какое событие, как на разительное проявление суда Божия, Апостол, несомненно, указал бы читателям (наряду с другими явлениями Божественного суда, приводимыми им), если бы он пережил катастрофу Иерусалима. Место написания послания Иуды определить невозможно по отсутствии необходимых для того данных.
В русской литературе, кроме перевода толкований блаженного Феофилакта и толкования Преосвящ. Михаила на послание Ал. Иуды («Толковый Апостол» II), имеются два обширных и весьма обстоятельных ученых трактата критико-библио-логического содержания - проф. прот. Д. И. Богдашевского: один - в «Богословской Энциклопедии» (Спб. 1906) т. VII, столб. 520-527: «Иуда и его послание»; другой - в «Опытах по изучению Священного Писания Нов. Завета» вып. 1 (Киев 1909), с. 241-269.
6 а) Букв.: не сохранивших своего первоначального положения / состояния, но.
6 б) Букв.: на суд великого дня.
Настоящее послание было написано Иудой (еще одним братом Иисуса Христа) в период между 65 и 70 гг. по Р.Х. Где Иуда писал свое послание и кому конкретно оно было адресовано, нам неизвестно. Но суть вопроса, который поднял в нем автор, ясна. Иуда призывает христианскую общину к бдительности по отношению к тем ее членам, которые были поглощены своекорыстными интересами и рассуждениями о Божьей благодати пытались прикрыть свою распущенность и беспорядочный образ жизни. Произнося напыщенные речи, они приобретали себе сторонников. Поэтому Иуда просит общину оставаться верной Богу и возлагать все свои надежды на Того, «Кто может спасти… от падения и поставить перед славой Своей непорочными и торжествующими» (ст. 24).