Мысли вслух на 1 Ин 3:21-24

«Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу…» Сердце… а почему именно сердце? Ведь способностью выносить суждения, казалось бы, обладает ум, а не сердце. Был такой совсем не религиозный человек, человек Нового времени (жил он в XVII-ом веке) Франсуа де Ларошфуко, моралист, предваривший появление Вольтера, Руссо и Дидро, и он говорил так: ум всегда у сердца в дураках. Возможно, он хотел сказать нечто иное, чем попытаемся навязать ему мы. Но вот еще одно мнение, человека совсем другого, хотя и жившего примерно в то же время — слова Спинозы: страсти побеждаются не разумом, но лишь более сильными страстями. Мы не случайно говорим сейчас об этом, не случайно и Апостол говорит о неосуждении сердца, ибо мы стоим при дверях Великого поста. Мы будем меньше есть и хуже питать свой мозг ради того, чтобы заставить сердце стать более чувствительным и сказать нам, осуждает ли нас оно. Потому что очень часто (если не всегда) мы каемся в том, что к исповеди предлагает нам наш ум. А каковы наши грехи – почти все это страсти, и вот, мы умом пытаемся их победить. Конечно, мы стараемся делать вид, что побеждаем их аскезой… Но какая аскеза у современного городского человека, который должен каждый день ходить на работу и что-то на работе соображать, невзирая на гипогликемию, который должен бегать с детьми и пожилыми родителями – невозможна аскеза в истинном смысле в таких условиях, все это лишь посильное самоограничение. И остается нам на помощь со страстями только ум. Но вот свидетельство двух таких разных людей о том, что это может и вовсе бесполезно.А теперь опять вернемся к словам Апостола: «…если сердце наше не осуждает нас…». Посмотрим на этот чудесный орган – сердце. Это одно из наиболее частотных слов Библии. Вот что пишет философ сердца, как его некоторые называют, Б. Вышеславцев: «Необходимо признать сердце основным органом религиозных переживаний. В простоте и доступности этого слова «сердце», этого символа, постоянно присутствующего в простой разговорной речи — его высокая религиозная ценность. Человек «без сердца» есть человек без любви и без религии, безрелигиозность есть в конце концов бессердечность». Давайте посвятим Великий пост принятию в свое сердце Святого Сердца Иисуса и отысканию в бескрайнем Святом Сердце Иисуса местечка для своего сердца.

Вопрос о том, что является, а что не является грехом для всякого религиозного человека становится одним из центральных. Какими критериями можно в этом случае руководствоваться? Библия предлагает нам заповеди и множество самых разных их интерпретаций.

В сущности, все библейские книги так или иначе связаны с вопросом соблюдения (или нарушения) данных Богом заповедей. Но к их соблюдению можно относиться по-разному. Можно руководствоваться внешними критериями, как и поступает обычно большинство верующих. В таком случае многое зависит от того, как понимать ту или иную заповедь, как её интерпретировать. Что, например, считать или не считать убийством, кражей, развратом, кощунством?

Уже Декалог всё это запрещает. Но вариантов интерпретаций заповедей Декалога было и есть множество. Прежде всего потому, что все толкователи так или иначе анализировали их извне, как бы со стороны, пытаясь установить раз и навсегда данные правила и законы. Сама Библия опровергает такой подход. Уже Ветхий Завет предлагает нам как минимум два варианта законодательства, основанных на Декалоге. И совпадают они не во всём. Тем самым Библия как бы говорит нам: не ищите единственно верной и единственно возможной интерпретации, её нет. Исполнение заповедей зависит от места и от времени.

Незыблема лишь Божья воля, те Божьи интенции, которые стоят за каждой из заповедей Декалога. А поведение человека может быть в разных ситуациях различным. Ветхозаветное законодательство — лишь пример того, как можно и должно применять заповеди в реальной жизни. Таких примеров могло бы быть и больше. А чтобы не запутаться, Божьи заповеди должны стать для человека внутренним духовным императивом. Тем, что в евангельские времена называли внутренней Торой.

Заповеди которой, как говорил об этом Иеремия, не на камнях выбиты, а написаны в сердце человека. Тогда и любая ситуация будет восприниматься человеком сквозь призму этой внутренней Торы. И можно будет положиться на своё сердце в том, что касается греха или его отсутствия. Если сердце, ведомое внутренней Торой, не осуждает человека, значит, он может спокойно обращаться к Богу. Такой человек, конечно, тоже не безгрешен, но он может от чистого сердца сказать себе и Богу: для борьбы со своим грехом я сделал всё, что мог.

Уже давно было замечено, что главная тема посланий Иоанна — это тема любви. Конечно, ничего удивительного тут нет: ведь и последняя беседа Спасителя во время Тайной Вечери тоже была посвящена именно любви, той любви, которая становится отличительным признаком христиан и отличительным признаком Царства. Казалось бы, о любви и прежде было сказано и написано немало, в том числе и в библейских книгах. Так почему же Иисус говорит о любви, как о «новой заповеди»? И почему апостол повторяет Его слова, связывая эту любовь с личностью Самого Иисуса Христа, без доверия к Которому она невозможна? Конечно, если бы речь шла о той любви, которая была известна задолго до прихода в мир Спасителя, ничего нового в заповеди о любви действительно не было бы. Но Он

Сам говорит: любите друг друга так, как Я возлюбил вас. Неудивительно, что апостол связывает возможность христианской любви между людьми с верой в Иисуса Христа: без доверия к Тому, Кто явил эту новую любовь миру, без общения с Ним, без того, чтобы жить одной с Ним жизнью Царства так любить не может никто из людей. И дело тут не в интенсивности или глубине отношения (а любовь в том смысле, в каком понимают это слово авторы библейских книг, является не эмоцией, а именно отношением), а в новом его качестве. Конечно, любовь остаётся любовью и в Царстве, и в непреображённом мире. Но в непреображённом мире она не может быть ничем большим, чем отношение.

Вот в Царстве оно становится не только отношением, но и той духовной средой, внутри которой это отношение рождается и развивается. Подобного рода среда существует и в непреображённом мире, но здесь она остаётся природной, психической (ведь психика — тоже часть природы, хотя и совершенно особая). А в Царстве, где человеческая природа преображается, отношения между людьми уже не могут существовать в среде чисто природной, тут они требуют духовного опосредования, ведь и само Царство пронизано дыханием Божиим, оно прежде всего духовно, а уже потом природно.

Любовь становится той духовной средой, внутри которой строятся все отношения Царства. Можно было бы назвать любовь главной субстанцией Царства, его собственной природой. А конкретные формы существования этой природы определяются теми отношениями любви, которые связывают обитателей Царства между собой. Неудивительно, что Иоанн призывает христиан к любви: ведь это то же самое, что призвать их жить жизнью Царства. Той жизнью, которую только и можно считать христианской.

«Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу…» Сердце… а почему именно сердце? Ведь способностью выносить суждения, казалось бы, обладает ум, а не сердце. Был такой совсем не религиозный человек, человек Нового времени (жил он в XVII-ом веке) Франсуа де Ларошфуко, моралист, предваривший появление Вольтера, Руссо и Дидро, и он говорил так: ум всегда у сердца в дураках. Возможно, он хотел сказать нечто иное, чем попытаемся навязать ему мы. Но вот еще одно мнение, человека совсем другого, хотя и жившего примерно в то же время — слова Спинозы: страсти побеждаются не разумом, но лишь более сильными страстями. Мы не случайно говорим сейчас об этом, не случайно и Апостол говорит о неосуждении сердца, ибо мы стоим при дверях Великого поста. Мы будем меньше есть и хуже питать свой мозг ради того, чтобы заставить сердце стать более чувствительным и сказать нам, осуждает ли нас оно. Потому что очень часто (если не всегда) мы каемся в том, что к исповеди предлагает нам наш ум. А каковы наши грехи – почти все это страсти, и вот, мы умом пытаемся их победить. Конечно, мы стараемся делать вид, что побеждаем их аскезой… Но какая аскеза у современного городского человека, который должен каждый день ходить на работу и что-то на работе соображать, невзирая на гипогликемию, который должен бегать с детьми и пожилыми родителями – невозможна аскеза в истинном смысле в таких условиях, все это лишь посильное самоограничение. И остается нам на помощь со страстями только ум. Но вот свидетельство двух таких разных людей о том, что это может и вовсе бесполезно.А теперь опять вернемся к словам Апостола: «…если сердце наше не осуждает нас…». Посмотрим на этот чудесный орган – сердце. Это одно из наиболее частотных слов Библии. Вот что пишет философ сердца, как его некоторые называют, Б. Вышеславцев: «Необходимо признать сердце основным органом религиозных переживаний. В простоте и доступности этого слова «сердце», этого символа, постоянно присутствующего в простой разговорной речи — его высокая религиозная ценность. Человек «без сердца» есть человек без любви и без религии, безрелигиозность есть в конце концов бессердечность». Давайте посвятим Великий пост принятию в свое сердце Святого Сердца Иисуса и отысканию в бескрайнем Святом Сердце Иисуса местечка для своего сердца.

Мир наполнен духовными явлениями, событиями, учениями. Все это очень разнообразно, потому что даже от одного духа — Духа Святого — могут исходить очень разные дары и плоды. Но Дух Святой — не единственный дух, действующий в мире. Как разобраться, как различить, от какого духа исходит то или иное явление или учение?

Апостол Иоанн предлагает несколько неожиданный на первый взгляд критерий. Разве все, что Дух Божий открывал людям (в Ветхом завете, например), всегда говорило об Иисусе Христе? Впрямую, вроде бы, — нет. Но Иисус говорит ученикам: «Исследуйте Писание, потому что оно говорит обо Мне». И апостол Павел называет Ветхий завет «детоводителем ко Христу». В самом деле, цепочка заветов, составляющая ось Священной истории, обретает смысл и целесообразность только тогда, когда она ведет к полноте соединения Бога и человека, а значит — к Богочеловечеству Христа, к Сыну Божиему, во плоти пришедшему.

«Работает» ли этот критерий сейчас, когда духовные явления стали так разнообразны, как никогда ранее, и когда любые учения так или иначе вынуждены считаться с феноменом христианства? Я думаю, что «работает», — как необходимый, но не достаточный. Идущее от Бога учение обязательно будет утверждать Богочеловечество Христа, но возможна и «мимикрия», когда «дух не от Бога» учит: «Да, Христос — это само собой, но нужно еще...». И здесь нам не обойтись без особого дара Духа Святого — дара различения духов.

Апостол говорит нам о необходимости испытания духов, то есть различения Божьего и сатанинского в жизни. Перед этими словами апостол подчеркивает, что для христианина характерны вера, исполнение заповедей и сердце, открытое пред Богом. И он формулирует знаменитые слова, порой называемые «критерием апостола Иоанна». Всякий дух, говорит апостол, который исповедует Христа, пришедшего во плоти, есть от Бога. Если мы внимательно вглядимся в историю догматического развития христианства в эпоху Вселенских соборов, то мы увидим, что в конечном итоге все лжеучения отвергались Церковью именно по этому критерию. И, напротив, соответствие ему помогает отличить христианские конфессии от квазихристианских сект.

Но кроме догматического и исторического значения, эти слова весьма важны и в практической жизни христиан. В первую очередь апостол Иоанн говорит о различении духов, говорящих в сердце человека. Что правильно и что неправильно, что достойно христианина, а что недостойно — в значительной степени для различения этого в своей собственной жизни нужно пользоваться именно критерием апостола Иоанна.

Ненависть — проявление зла, греховная страсть, и притом очень опасная. Можно, конечно, оправдывать себя тем, что ненавидим мы зло, а его и необходимо ненавидеть, и в таком значении ненависть не раз упоминается в Библии. Это так, но беда в том, что наша человеческая ненависть слишком легко со зла соскальзывает на тех, кто им поражён, как заразой. И тогда, вроде бы борясь со злом, мы сами незаметно становимся его носителями и распространителями, способными на те самые поступки, которые нас раздражают в противниках. (Да не потому ли и раздражают, что мы, глядя на них, видим самих себя?). Но всякого, ненавидящего брата своего, апостол называет убийцей. Можно бы на это лукаво возразить, что он говорит только о братьях, а если нас ненавидят посторонние, то на них отказ от ненависти с нашей стороны не распространяется. Но мы не смеем забывать, что на аналогичный вопрос о том, кого следует считать ближним, Учитель ответил притчей о самарянине, и что Он же призывал любить и врагов.

Мы можем приступать к Богу, если сердце наше (видимо, другими словами можно бы сказать совесть) не осуждает нас. Но сердце может утратить восприимчивость по причине окаменелости, вследствие многочисленных нераскаянных грехов. Будет ли Господом отвергнуто обращение такого человека? Господь милостив, Он заботится обо всех, да и кто без греха? И всё же если мы полагаем, что Он нас не слышит, стоит задуматься, не в нас ли причина, что мы не получаем просимого? Во благо ли просим, и не предстоим ли мы пред Ним с каменным сердцем?

Мысль, которую хочет передать нам апостол Иоанн, предельно проста: верьте Иисусу и любите друг друга. Но сколько раз апостол повторяет ее в этом коротком тексте и в не очень длинном послании? Он подходит к ней с разных сторон, использует примеры из Священного Писания и жизни, чтобы передать самое важное и для него очевидное. Эта ясность  — ясность духа, а дальше каждый сталкивается с бессилием слов, неспособных передать духовный опыт, переживание прикосновения к истине. Хранить откровение в себе невозможно, потоки живой воды истекают из человека, познавшего Бога-Любовь, и, каждый раз, когда апостол произносит «любите друг друга», для него очевидно, что важнее этого действительно ничего нет. Но слова эти останутся пустым звуком до тех пор, пока читающий их сам не прикоснется к живому Богу, пока просто не полюбит. Только тогда человек становится способен понять, что важнее любви нет ничего и именно поэтому так страшно ополчается зло на любые знаки того, что где-то, пусть совсем чуть-чуть, и еще не так, как пишет об этом Иоанн, люди выбирают не ненависть, а любовь.

Испытывать духов апостол предлагает по той причине, что много лжепророков появилось в мире. Иоанн о том не пишет, но мы вправе развить его предупреждение: как бы нам самим, приняв голос из тьмы за голос свыше, не стать такими лжепророками. Чтобы этого не случилось, Иоанн предлагает простой критерий: обратить внимание на то, как дух, претендующий быть пророческим, реагирует на Христа. Такой дух не обязательно прямо станет Его отвергать, он даже может отзываться о Нём уважительно, однако даже в этом случае он обязательно, чуть раньше или чуть позже, начнёт дополнять похвалы Христу многочисленными «но», конечная цель которых — отрицание реального Христа, пришедшего во плоти. Так что мы имеем возможность различать, с чем имеем дело — с разномыслиями ли, о неизбежности которых писал апостол Павел, или же с искажением самих основ Евангелия.

Лжепророки часто претендуют на обладание особым знанием, но при этом у них, как правило, нет любви, и это неудивительно, ведь у них нет Христа. Наличие или отсутствие любви для многих может показаться излишне простым и ненадёжным критерием, особенно в наше время, когда одной из основ цивилизации стало накопление информации. Как древние лжеучителя, так и современные претендуют на знание, а не на любовь, она им кажется недостаточно серьёзной, а если и признаётся, то сводится к чему-то другому, например, к сентиментальности (и это ещё не самый провальный вариант).

Но нет сентиментальности в голгофской жертве.

Испытывать духов апостол предлагает по той причине, что много лжепророков появилось в мире. Иоанн о том не пишет, но мы вправе развить его предупреждение: как бы нам самим, приняв голос из тьмы за голос свыше, не стать такими лжепророками. Чтобы этого не случилось, Иоанн предлагает простой критерий: обратить внимание на то, как дух, претендующий быть пророческим, реагирует на Христа. Такой дух не обязательно прямо станет Его отвергать, он даже может отзываться о Нём уважительно, однако даже в этом случае он обязательно, чуть раньше или чуть позже, начнёт дополнять похвалы Христу многочисленными «но», конечная цель которых — отрицание реального Христа, пришедшего во плоти. Так что мы имеем возможность различать, с чем имеем дело — с разномыслиями ли, о неизбежности которых писал апостол Павел, или же с искажением самих основ Евангелия.

Лжепророки часто претендуют на обладание особым знанием, но при этом у них, как правило, нет любви, и это неудивительно, ведь у них нет Христа. Наличие или отсутствие любви для многих может показаться излишне простым и ненадёжным критерием, особенно в наше время, когда одной из основ цивилизации стало накопление информации. Как древние лжеучителя, так и современные претендуют на знание, а не на любовь, она им кажется недостаточно серьёзной, а если и признаётся, то сводится к чему-то другому, например, к сентиментальности (и это ещё не самый провальный вариант).

Но нет сентиментальности в голгофской жертве.