Мысли вслух на 1 Ин 3:11-24

Мысль, которую хочет передать нам апостол Иоанн, предельно проста: верьте Иисусу и любите друг друга. Но сколько раз апостол повторяет ее в этом коротком тексте и в не очень длинном послании? Он подходит к ней с разных сторон, использует примеры из Священного Писания и жизни, чтобы передать самое важное и для него очевидное. Эта ясность  — ясность духа, а дальше каждый сталкивается с бессилием слов, неспособных передать духовный опыт, переживание прикосновения к истине. Хранить откровение в себе невозможно, потоки живой воды истекают из человека, познавшего Бога-Любовь, и, каждый раз, когда апостол произносит «любите друг друга», для него очевидно, что важнее этого действительно ничего нет. Но слова эти останутся пустым звуком до тех пор, пока читающий их сам не прикоснется к живому Богу, пока просто не полюбит. Только тогда человек становится способен понять, что важнее любви нет ничего и именно поэтому так страшно ополчается зло на любые знаки того, что где-то, пусть совсем чуть-чуть, и еще не так, как пишет об этом Иоанн, люди выбирают не ненависть, а любовь.

Ненависть — проявление зла, греховная страсть, и притом очень опасная. Можно, конечно, оправдывать себя тем, что ненавидим мы зло, а его и необходимо ненавидеть, и в таком значении ненависть не раз упоминается в Библии. Это так, но беда в том, что наша человеческая ненависть слишком легко со зла соскальзывает на тех, кто им поражён, как заразой. И тогда, вроде бы борясь со злом, мы сами незаметно становимся его носителями и распространителями, способными на те самые поступки, которые нас раздражают в противниках. (Да не потому ли и раздражают, что мы, глядя на них, видим самих себя?). Но всякого, ненавидящего брата своего, апостол называет убийцей. Можно бы на это лукаво возразить, что он говорит только о братьях, а если нас ненавидят посторонние, то на них отказ от ненависти с нашей стороны не распространяется. Но мы не смеем забывать, что на аналогичный вопрос о том, кого следует считать ближним, Учитель ответил притчей о самарянине, и что Он же призывал любить и врагов.

Мы можем приступать к Богу, если сердце наше (видимо, другими словами можно бы сказать совесть) не осуждает нас. Но сердце может утратить восприимчивость по причине окаменелости, вследствие многочисленных нераскаянных грехов. Будет ли Господом отвергнуто обращение такого человека? Господь милостив, Он заботится обо всех, да и кто без греха? И всё же если мы полагаем, что Он нас не слышит, стоит задуматься, не в нас ли причина, что мы не получаем просимого? Во благо ли просим, и не предстоим ли мы пред Ним с каменным сердцем?

Язык Первого соборного послания апостола и евангелиста Иоанна настолько близок к языку его Евангелия, что вопрос об авторстве выглядит совершенно праздным. Тем более интересно, как любимый ученик использует выражения Учителя. В Евангелии Господь говорит: «верующий в Пославшего Меня имеет жизнь вечную, и на суд не приходит, но перешел от смерти в жизнь» (Ин. 5:24). В сегодняшнем отрывке из послания мы читаем: «мы знаем, что мы перешли от смерти в жизнь». Мы имеем полное право думать, что этим греческим выражением в обоих случаях апостол точно передает запомнившиеся ему слова Христа. Почему же мы, как говорит апостол, знаем, что перешли от смерти в жизнь? Потому, что любим братьев.

Честно говоря, слова эти звучат несколько шокирующе. Дело в том, что перипетии истории заставляют нас думать, что причиной уверенности в совершившемся переходе от смерти в жизнь являются иные вещи. Как же у апостола все просто: мы знаем, что перешли от смерти в жизнь потому, что любим братьев. Даже обидно, потому что этого-то мы, как правило, и не умеем... Но вместе с тем читать эти слова очень радостно, потому что христианство, оказывается, значительно более живая вера, чем можно подумать, глядя на самих себя.

В послании апостола мы читаем о любви Христовой и убийстве Каином Авеля. В Евангелии мы читаем о приготовлениях к Пасхе, Тайной Вечери и предательстве Иуды. В событиях человечества нет более трагического и страшного, чем то, что произошло в ночь Пасхи. Христос молился ночью в Гефсиманском саду, и сердце Его было терзаемо страхом. Но Он не возненавидел того, кто предал Его. Он возвестил через свою казнь и слова, сказанные на кресте разбойнику, что Царство Небесное через покаяние и страдание становится достижимым. Только ни у Каина, ни у Иуды не хватило сил, они были исполнены страха, ненависти, презрения к самим себе и делам своим, не хватило сил пойти путем бесконечной боли сердца, которая обретается в покаянии. Они люди Ветхого Завета, люди, которые не приняли и не смогли понять, что такое Бог и что совершается в мире рядом с ними. Они совершили свои поступки, не понимая, в какой мере каждый их шаг связан с тем, что произойдет в мире. Так и мы, совершая неблагонравные, откровенно злые поступки постоянно боимся обличения и покаяния. Нас терзает мысль о том, что теперь боль и страдания, которые мы причинили людям вокруг нас, должны вернуться к нам, чтобы стать нашей болью в покаянии. Чтобы хоть как-то понять, что произошло в день казни Христа, можно попробовать представить себе момент, когда один из наших родных - отец, мать, брат, жена - будут избиваемы в застенках, потом подняты на кресте на холме, будут умирать, медленно истекая кровью, терзаемые насекомыми. Как устоит сердце человека, когда он знает, что если бы не его поступок, никогда не произошло бы такого. И каждый день после такой казни мы бы не находили себе места и не могли бы пить и есть, спать и смеяться. Но не такой была смерть Христа. Он возвестил на Тайной Вечери, что Его смерть станет нашей жизнью, что Его воскресение дарует нам радость, что каждый уже искуплен смертью Спасителя мира. Так не будем людьми Ветхого Завета, и в течение поста физического, поста покаяния и воспоминания Крестного Пути, обретем радость спасаемых и спасенных. И будем соучастниками Тайной Вечери, бодрствовать и молится со Христом о спасения мира.

Иисус Свои слова «любите друг друга, как Я вас возлюбил» называет «новой заповедью». Но что же в ней нового, если призыв возлюбить Бога всем сердцем, всей душой и всеми силами, а ближнего, как самого себя, прозвучал как минимум за шесть или семь столетий до прихода Христа? Иоанн связывает любовь с Царством, так же, как делал это и его Учитель.

Прежде всего Иоанн обращает внимание на то, что ненависть падшему миру свойственна, а любовь, по крайней мере, та, о которой говорит Иисус, — нет. Именно поэтому мир не принимает ни Самого Христа, ни Его последователей. Впрочем, проблема оказывается шире: ненависть падшего мира противостояла всякому проявлению в этом мире любви издавна, уже конфликт Каина с Авелем был примером такого противостояния. Любовь может присутствовать в мире, но как нечто ему иноприродное. Но ведь и Царство падшему миру тоже иноприродно, оно, по слову Спасителя, «не от мира сего».

Однако связь Царства и любви проявляется не только в этом, она гораздо глубже. Любовь можно было бы назвать природой Царства — постольку, поскольку можно вообще говорить применительно к Царству о природе. Конечно, преображающийся и становящийся частью Царства мир входит туда целиком, со всей своей природой. Вне остаётся лишь зло, природу мира искажающее, а не сама природа. Но отношение преображённой природы к Богу меняется. Бог, конечно, и сейчас присутствует в каждой частице Своего творения.

Его присутствие чаще оказывается безличным и остаётся неосознанным. Бог как бы скрывается от мира, присутствуя в нём, но не обнаруживая Себя. Иное дело Царство: там Он уже не скрывается. И там Его присутствие обнаруживает себя именно как любовь, которая становится такой же неотъемлемой частью жизни Царства, какой здесь является природная энергия. Божье дыхание, пронизывающее Царство, для его обитателей становится энергией любви. Любви, без которой жизнь в Царстве невозможна.

Как часто нас пугают слова о том, что "всякий, ненавидящий брата своего, есть человекоубийца", а убийством лишает себя вечной жизни, Бога, который живет внутри него, изгоняет любовь из своего сердца. Да, слова страшные. Но не так часто мы задумываемся о том, что такое на самом деле ненависть. С одной стороны - это хорошо, если каждый раз, когда мы начинаем гневаться, раздражаться, злиться, мы вспоминаем эти слова, пугаемся и они нас останавливают. Но ведь страх греха может и уводить от Бога, если смотреть только на сам страх.

Ненависть - это даже не чувство. Это сильнее. Когда ненавидишь - хочешь, чтобы человека не было. Совсем. поэтому это равносильно убийству, когда один человек делает так, чтобы другого не стало. Когда ненавидишь - истребляешь мысленно.

Это страшно, да, но ведь тогда выходит, что ненависти легко найти лекарство, противоядие. Сначала достаточно согласиться с тем, чтобы человек, которого мы ненавидим - был. Не обязательно хотеть с ним дружить и общаться. Нужно - внутри своего сердца дать ему право на жизнь, пусть даже сначала нам будет хотеться, чтобы мы жили на Северном Полюсе, а он - на Южном. Если мы можем согласиться с тем, что этот человек где-то живет, ходит по той же земле, что и мы, сотворен и храним тем же любящим Богом - мы уже не ненавидим. А это значит, что Господь может посадить в нашем сердце семя прощения и любви к этому человеку, где нет ненависти, там остается, пусть даже часто совсем крошечное, местечко для любви.

Как и в своем Евангелии, апостол Иоанн Богослов здесь определяет истинную любовь через жертву Христову, Его смерть ради нашего спасения. Значит, если мы приняли это свидетельство, согласились с тем, что Божия любовь нам явлена, то естественно возникает вопрос о нашем ответе Ему. Как мы можем ответить на Его любовь? Апостол Иоанн отвечает: ответной любовью, а она, если это истинная любовь, — должна быть нашей жертвой. Вроде все понятно: Он отдал жизнь за нас, мы отдаем жизнь за Него. Однако Иоанн пишет нечто иное: Богу наша жертва ничего не прибавит, имеет смысл нашу жертву приносить ради тех же, ради кого отдал Свою жизнь Христос. Тем самым мы можем стать соучастниками спасения мира, причастниками Его любви.

«Возлюбленные! если сердце наше не осуждает нас, то мы имеем дерзновение к Богу…» Сердце… а почему именно сердце? Ведь способностью выносить суждения, казалось бы, обладает ум, а не сердце. Был такой совсем не религиозный человек, человек Нового времени (жил он в XVII-ом веке) Франсуа де Ларошфуко, моралист, предваривший появление Вольтера, Руссо и Дидро, и он говорил так: ум всегда у сердца в дураках. Возможно, он хотел сказать нечто иное, чем попытаемся навязать ему мы. Но вот еще одно мнение, человека совсем другого, хотя и жившего примерно в то же время — слова Спинозы: страсти побеждаются не разумом, но лишь более сильными страстями. Мы не случайно говорим сейчас об этом, не случайно и Апостол говорит о неосуждении сердца, ибо мы стоим при дверях Великого поста. Мы будем меньше есть и хуже питать свой мозг ради того, чтобы заставить сердце стать более чувствительным и сказать нам, осуждает ли нас оно. Потому что очень часто (если не всегда) мы каемся в том, что к исповеди предлагает нам наш ум. А каковы наши грехи – почти все это страсти, и вот, мы умом пытаемся их победить. Конечно, мы стараемся делать вид, что побеждаем их аскезой… Но какая аскеза у современного городского человека, который должен каждый день ходить на работу и что-то на работе соображать, невзирая на гипогликемию, который должен бегать с детьми и пожилыми родителями – невозможна аскеза в истинном смысле в таких условиях, все это лишь посильное самоограничение. И остается нам на помощь со страстями только ум. Но вот свидетельство двух таких разных людей о том, что это может и вовсе бесполезно.А теперь опять вернемся к словам Апостола: «…если сердце наше не осуждает нас…». Посмотрим на этот чудесный орган – сердце. Это одно из наиболее частотных слов Библии. Вот что пишет философ сердца, как его некоторые называют, Б. Вышеславцев: «Необходимо признать сердце основным органом религиозных переживаний. В простоте и доступности этого слова «сердце», этого символа, постоянно присутствующего в простой разговорной речи — его высокая религиозная ценность. Человек «без сердца» есть человек без любви и без религии, безрелигиозность есть в конце концов бессердечность». Давайте посвятим Великий пост принятию в свое сердце Святого Сердца Иисуса и отысканию в бескрайнем Святом Сердце Иисуса местечка для своего сердца.

Вопрос о том, что является, а что не является грехом для всякого религиозного человека становится одним из центральных. Какими критериями можно в этом случае руководствоваться? Библия предлагает нам заповеди и множество самых разных их интерпретаций.

В сущности, все библейские книги так или иначе связаны с вопросом соблюдения (или нарушения) данных Богом заповедей. Но к их соблюдению можно относиться по-разному. Можно руководствоваться внешними критериями, как и поступает обычно большинство верующих. В таком случае многое зависит от того, как понимать ту или иную заповедь, как её интерпретировать. Что, например, считать или не считать убийством, кражей, развратом, кощунством?

Уже Декалог всё это запрещает. Но вариантов интерпретаций заповедей Декалога было и есть множество. Прежде всего потому, что все толкователи так или иначе анализировали их извне, как бы со стороны, пытаясь установить раз и навсегда данные правила и законы. Сама Библия опровергает такой подход. Уже Ветхий Завет предлагает нам как минимум два варианта законодательства, основанных на Декалоге. И совпадают они не во всём. Тем самым Библия как бы говорит нам: не ищите единственно верной и единственно возможной интерпретации, её нет. Исполнение заповедей зависит от места и от времени.

Незыблема лишь Божья воля, те Божьи интенции, которые стоят за каждой из заповедей Декалога. А поведение человека может быть в разных ситуациях различным. Ветхозаветное законодательство — лишь пример того, как можно и должно применять заповеди в реальной жизни. Таких примеров могло бы быть и больше. А чтобы не запутаться, Божьи заповеди должны стать для человека внутренним духовным императивом. Тем, что в евангельские времена называли внутренней Торой.

Заповеди которой, как говорил об этом Иеремия, не на камнях выбиты, а написаны в сердце человека. Тогда и любая ситуация будет восприниматься человеком сквозь призму этой внутренней Торы. И можно будет положиться на своё сердце в том, что касается греха или его отсутствия. Если сердце, ведомое внутренней Торой, не осуждает человека, значит, он может спокойно обращаться к Богу. Такой человек, конечно, тоже не безгрешен, но он может от чистого сердца сказать себе и Богу: для борьбы со своим грехом я сделал всё, что мог.

Уже давно было замечено, что главная тема посланий Иоанна — это тема любви. Конечно, ничего удивительного тут нет: ведь и последняя беседа Спасителя во время Тайной Вечери тоже была посвящена именно любви, той любви, которая становится отличительным признаком христиан и отличительным признаком Царства. Казалось бы, о любви и прежде было сказано и написано немало, в том числе и в библейских книгах. Так почему же Иисус говорит о любви, как о «новой заповеди»? И почему апостол повторяет Его слова, связывая эту любовь с личностью Самого Иисуса Христа, без доверия к Которому она невозможна? Конечно, если бы речь шла о той любви, которая была известна задолго до прихода в мир Спасителя, ничего нового в заповеди о любви действительно не было бы. Но Он

Сам говорит: любите друг друга так, как Я возлюбил вас. Неудивительно, что апостол связывает возможность христианской любви между людьми с верой в Иисуса Христа: без доверия к Тому, Кто явил эту новую любовь миру, без общения с Ним, без того, чтобы жить одной с Ним жизнью Царства так любить не может никто из людей. И дело тут не в интенсивности или глубине отношения (а любовь в том смысле, в каком понимают это слово авторы библейских книг, является не эмоцией, а именно отношением), а в новом его качестве. Конечно, любовь остаётся любовью и в Царстве, и в непреображённом мире. Но в непреображённом мире она не может быть ничем большим, чем отношение.

Вот в Царстве оно становится не только отношением, но и той духовной средой, внутри которой это отношение рождается и развивается. Подобного рода среда существует и в непреображённом мире, но здесь она остаётся природной, психической (ведь психика — тоже часть природы, хотя и совершенно особая). А в Царстве, где человеческая природа преображается, отношения между людьми уже не могут существовать в среде чисто природной, тут они требуют духовного опосредования, ведь и само Царство пронизано дыханием Божиим, оно прежде всего духовно, а уже потом природно.

Любовь становится той духовной средой, внутри которой строятся все отношения Царства. Можно было бы назвать любовь главной субстанцией Царства, его собственной природой. А конкретные формы существования этой природы определяются теми отношениями любви, которые связывают обитателей Царства между собой. Неудивительно, что Иоанн призывает христиан к любви: ведь это то же самое, что призвать их жить жизнью Царства. Той жизнью, которую только и можно считать христианской.