Мысли вслух на Еф 6:12

Слова Павла о духовной войне не всегда легко понять адекватно. Для нас сегодня «начальства, власти и мироправители» обозначают либо представителей власти земной, либо некую духовную иерархию, разумеется, тёмную. Между тем, ни яхвистская, ни христианская традиция никогда не тяготела к излишнему спиритуализму. Конечно, существование духовного мира не было тайной ни для иудаизма, ни для христианства, но мир этот никогда (за исключением, быть может, сект гностической направленности) не мыслился как нечто, от нашего мира полностью отделённое. К тому же, ни иудеи, ни христиане никогда не преувеличивали влияния этого мира на дела человеческие, хотя и не отрицали его. И под «начальствами», «властями» и «мироправителями» Павел, вероятно, если и имеет в виду неких духов тьмы, то, скорее всего, лишь в смысле их влияния на духовное состояние конкретных людей. Но ведь апостол прямо говорит, что бороться христианам предстоит не с людьми. Это не удивительно: в самом деле, борьба с конкретными людьми (даже если речь идёт о представителях власти) едва ли может что-то изменить кардинально: на смену одним придут другие, без власти не обходится ни одно общество, и нет никаких оснований надеяться, что новые будут лучше прежних. Единственная борьба, к которой призваны христиане, — борьба против того зла, в котором лежит мир. А способ этому злу противостоять только один: сделать так, чтобы Царство как можно быстрее и как можно шире распространялось в мире, преображая его. Потому, что лишь полная победа Царства может положить конец тому злу, в котором лежит падший мир.

Павел, разумеется, не случайно описывает путь христианина как путь духовной войны. Он особо подчёркивает, что речь идёт не о войне с людьми, «против плоти и крови», а именно с теми духовными силами, которые изнутри мира сего противостоят входящему в него Царству. Входит же Царство в мир через христиан, а потому война неизбежна.

И апостол перечисляет то, что может помочь христианину в этой войне, сравнивая его духовный инструментарий с оружием воина, участвующего в земных битвах: со шлемом, мечом, щитом, латами («бронёй»). Основой всего служит верность истине и праведность: они — как пояс воина и латы, без которых невозможен никакой бой. В самом деле: праведность — основа пути христианина, отказ от пути праведности делает невозможной христианскую жизнь.

Сам по себе этот путь был известен и в дохристианскую эпоху, праведность как практика выстраивания осознанных отношений с Богом была известна ещё в допленные времена, и с приходом Христа она отнюдь не исчезла. Наоборот, теперь идущим этим путём открылись новые возможности, о которых прежде они не могли и мечтать, но, естественно, если человек отказывается от пути, он отказывается и от новых открывающихся возможностей тоже. А щитом, который защищает христианина во время духовного противостояния, является вера — вера не как убеждение в истинности тех или иных положений и принципов, а как доверие ко Христу.

Именно оно и спасет в критических ситуациях, когда ничто другое помочь не может. Мечом же Павел называет слово Божье. И речь идёт не только о Священном Писании, как обычно интерпретируют этот стих, но и (прежде всего) о том живом откровении, которое позволяет человеку жить соответственно внутренней Торе, стремясь осуществить во Христе идеал живой Торы. Таким видит апостол путь христианина, противостоящего тёмным силам, захватившим этот мир.

Наставляя христиан Эфеса, апостол Павел в конце своего послания перечисляет духовные средства, которые даны нам для того, чтобы служить Богу и противостоять злу. Он называет их «всеоружием Божиим» и от этого произошло само понятие духовного оружия. Перечислив все, что сюда относится, апостол переходит к тому, каким образом следует это оружие использовать, и этому посвящен заключительный отрывок послания, который мы читаем сегодня. В первую очередь речь здесь идет о молитве. Именно молитва во всем разнообразии своих форм — область, в которой апостол призывает нас применять «всеоружие Божие». Апостол принципиально не выбирает форм и разновидностей молитвы, он говорит о молитве «всякой», главное, с его точки зрения — чтобы молитва совершалась. Постоянство нашего духа в этом приношении Богу себя, людей и всего мира — вот главное, к чему призывает нас апостол. И второй важный момент — это призыв принимать в свою молитву всю Церковь, особенно же — ее миссию. Заключительные фразы апостола открывают удивительную возможность для нас участвовать в том служении, которое совершают другие люди, молясь о них и принимая их в свое сердце.

От темы общественных отношений Павел переходит к теме христианского служения и его места в обществе. Он сразу же провозглашает, что христиане борются не с людьми, хотя бы эти люди находились у власти (людей он, следуя еврейскому словоупотреблению, называет «плотью и кровью»), что цель их борьбы — духовные силы, определяющие состояние падшего мира, которые он называет «начальниками», «властями» и «распорядителями здешней тьмы» («мироправителями тьмы века сего»), связывая с ними «дыхание зла, которое под небом» («духов злобы поднебесной», ст. 12). Целью христиан, как видно, является не захват власти или социальные изменения как таковые, а уменьшение влияния тех сил зла, которые, действуя, в основном, через людей, сами людьми не являются, используя человека лишь как орудие, хотя, конечно, таким орудием человек может стать, лишь дав на то своё согласие.

Вероятно, говоря так, апостол хотел предостеречь тех, кто был увлечён идеями религиозно-политического мессианизма, широко в те дни распространённого в синагогальной и околосинагогальной среде. Да и всякая вообще борьба за власть, если она становится самоцелью, отнюдь не уменьшает меру зла в мире, давая духам тьмы широчайший простор для их деятельности. Уменьшить же эту меру может лишь Царство, входящее в мир, и потому главной задачей христианина оказывается свидетельство о Царстве и о спасении, так же, как и о Том, Кто принёс его в мир. Но для того, чтобы свидетельство было адекватным, от свидетеля требуются верность («истина») и праведность, без которых к Царству не приобщиться (ст. 14 – 15). А главным оружием свидетеля в противостоянии тому злу, в котором лежит мир, оказываются доверие к Богу («вера»), праведность, которая является лучшим свидетельством о Царстве, и Тора, слово Божие, которое позволяет отличить добро от зла и делать правильный выбор в тех непростых ситуациях, в которых свидетелю раньше или позже придётся оказаться (ст. 14 – 17). Выбор, от которого в конечном итоге будет зависеть не только судьба тех, кому он свидетельствует, но и его собственное спасение.

«…и меч духовный, который есть Слово Божие…» Святитель Филарет (Дроздов) пишет: «Воин препоясуется, чтобы связать одежду, скрепить тело и тем крепче и свободнее действовать. Вашим препоясанием должна быть истина. Познавайте истину, держитесь истины, связуйте истиною ваши мысли, склонности, желания. В сем препоясании вы можете духовно действовать крепко и свободно, не расслабевая леностию, не претыкаясь соблазном, не колеблясь лжеучениями и не падая в грех и в порок. Воин облекается в броню, чтобы оружие врага не могло ранить его, хотя бы и приразилось к нему. Вашею бронею да будут правда, честность, добродетель. Правая совесть сохранит вас внутренне невредимыми, хотя бы внешне и приразилась к вам клевета или несправедливость. Воин, обуваясь, становится готовым невредимою ногою идти против врага. Вам вместо обувения да будет готовность идти не для того, чтобы нападать и поражать, ибо не в сем состоит ваше воинствование, но чтобы благовествовать мир — мир Христов, побеждающий всякую вражду и брань. Воин берет щит, чтобы не допускать до своего тела стрел врага. И в вас невидимый враг направляет стрелы острые и уязвляющие, разжженные и палящие, — то более невидимые стрелы богоборных мудрований, сомнений, воспламеняющихся страстей и вожделений, то более видимые стрелы наветов, поношений и самых гонений от врагов истины и добродетели, но если сердце ваше покрыто щитом веры, то и острые стрелы не пронзят его, и палящие, не повредив, угаснут. Воин шлемом охраняет голову от ран, особенно в сей части тела опасных. Охраняйте и вы ваш ум шлемом спасения или, как полнее изъяснился апостол в другом послании, шлемом упования спасения (см.: 1 Фес 5:8). Какие бы ни встретились с вами трудности или опасности, упование на Бога не должно допустить до души вашей духа уныния, за которым могло бы последовать и смертоносное отчаяние. Воин, поражая врага мечом, приводит в бездействие и его силу, и силу оружия его. Так, и еще более победоносно действует меч духовный, который есть слово Божие. Сим оружием сам Началовождь наш Господь Иисус выдержал образцовое для нас сражение и одержал благотворную для нас победу над начальником зла. Писано есть, — говорил Он, — не о хлебе единем жив будет человек... Писано есть: не искусиши Господа Бога твоего... Писано есть: Господу Богу твоему поклонишися, и Тому единому послужиши (Мф 4:4, 7, 10). И троекратно мечом духовным пронзенный, враг в изнеможении оставил место сражения. Вооружайся и ты, христианин, мечом духовным, глаголом Божиим, держи его в твоей памяти и в твоем сердце, обучи себя обращать его острие против всякого глагола беззакония — и никакое зло не будет для тебя непобедимо, никакая сила врага не страшна, никакая хитрость его не проницаема и все оружия его сокрушатся и упразднятся.»