Мысли вслух на Лк 13:24

Узкие врата становятся очень конкретными, когда с большими сумками входишь в метро. Турникет надо пройти быстро, а тут на тебе висит чемодан, две сумки и пара цветочных горшков, завернутых в газету. Все это очень тяжело, но очень не хочется оставлять и очень хочется пройти. Но не получается, потому что одно цепляется за другое, все тормозит, пытается вырваться и не пустить тебя туда, куда очень надо попасть. Видимо, так и с Царством Небесным: очень хочется туда попасть, но для этого приходится отказаться от всего, что не есть ты сам.

Говоря о Царстве, Иисус часто упоминает о его незаметности. О том, что вначале появления Царства в мире можно и не увидеть вовсе, если не присматриваться. Примерно так же, как легко не заметить брошенной в тесто закваски или упавшего в землю семени. Зато результат оказывается очевиден для каждого. Такой взгляд на Царство существенно отличался от народных о нём представлений. В те времена ведь все религиозные и благочестивые люди были уверены, что Царство для них. Что они имеют на него полное право и совершенно готовы войти в него и стать его жителями. И делать им уже ничего особенного не надо: достаточно лишь дождаться, когда Царство настанет.

Иисус между тем говорит о другом. Царство не войдёт в мир сразу, и в готовом виде его не получишь. Оно входит в мир постепенно, вначале незаметно, не извне, а изнутри, так же изнутри воздействуя на этот мир и его преображая. Тут процесс, и процесс длительный. Но еще важнее другое: в процессе этом участвует и человек, ищущий Царства. Царство входит в мир и через него тоже. С его непосредственным участием. Рождаясь одновременно и в мире, и в сердцах ищущих.

В этом собственно и заключается смысл христианской жизни. Не участвующие в процессе вхождения Царства в мир остаются вне Царства. Даже в том случае, если всё происходило у них на глазах и если внешним образом они могли считать себя и свидетелями, и непосредственными участниками событий. Тот факт, что Спаситель ходил по улицам города, ещё не является спасительным для его жителей сам по себе. Оно и понятно: Царство ведь реальность не физическая собственно, а духовная.

Это не значит, что оно никак не взаимодействует с физической природой. Но войти в него физически, так, как перемещаются в физическом пространстве, — невозможно. Можно быть физически рядом с ним, так сказать, на его территории — и пройти сквозь Царство, вовсе его не заметив. И оказаться не при чём. Попасть в Царство можно лишь в одном случае: если сам несёшь его дыхание в собственном сердце. Тогда дверь открыта. Но открыть её может лишь Сам Царь. Ключ в любом случае у Него. И без встречи с Ним не обойтись. А уж изменит ли эта встреча жизнь человека или нет — зависит лишь от самого человека. От его сердца.

Мы уже много раз читали, что Царство Христа не похоже на все наши человеческие «царства». Оно — как соль в пище, как дрожжи в тесте, как еще непроросшее зерно в земле. Оно реально, но не видимо «невооруженным глазом». Оно неопределимо нашими понятиями, но его присутствие необратимо изменяет этот мир. Именно поэтому так трудно ограничить «членство» в этом Царстве (как бы ни старались это сделать «избранники» всех мастей). Вопрос, заданный Иисусу о числе спасающихся, то есть участников Божьего Царства, по сути, означает требование указать на границы спасения — «кто внутри, а кто снаружи?». Этот вопрос остается без ответа: вместо ограниченной секты — призыв для всех. Да, войти «тесными вратами» трудно и вполне реален шанс остаться за бортом. Но ворота не закрыты — они всего лишь узки — и каждый, кому это действительно важно и нужно, может оказаться на пиру Христа с теми, кто тоже прошел этот путь.

Сегодняшнее чтение продолжает тему Царства, но уже в несколько ином, эсхатологическом его аспекте. Эсхатологию нередко смешивают с апокалиптикой; между тем, это не одно и то же. Эсхатология — разрыв времени и разрыв истории, сквозь который видно Царство; апокалиптика — историософия, в рамках которой история рассматривается, как процесс движения мира к Царству. Иисус нередко говорит о наступлении Царства как о разрыве времени, когда приходит конец прежнему порядку вещей. И тогда становится ясно, что перед лицом открывающейся в момент разрыва новой реальности прежние оценки и критерии оказываются неадекватными. И в первую очередь это проявляется в смене приоритетов: если прежде определяющую роль играла внешняя близость, то теперь — духовные отношения.

Говоря о внешней близости, надо, конечно, иметь в виду не только близость территориальную или географическую. Здесь подразумевается также близость национальная, религиозная и любая другая, так или иначе определяемая структурой и законами непреображённого мира (ст. 25–28). А духовная близость, напротив, становится определяющей (ст. 29–30). Потому-то и оказывается путь в Царство узким путём (ст. 23–24): он начинается в мире ещё не преображённом, в мире, живущем по законам, весьма далёким от законов Царства, но для того, чтобы войти в Царство, по законам Царства нужно начинать жить уже сейчас.

Это не прихоть и не проверка на верность, просто идти по пути в Царство можно лишь в том случае, если живёшь по его законам. Ведь само Царство в нашем, ещё не до конца преображённом мире зависит от тех, кто его ищет. Не случайно Иисус обращает внимание Своих слушателей на то, что Царство оказывается вначале совершенно незаметным в отвергающем его мире, а видимым оно становится лишь в конце, когда мир преображается (ст. 18–21). Царство находит лишь тот, кто несёт его в себе, а такому нельзя жить по законам мира, лежащего во зле. Потому-то и оказывается узким путь, ведущий в Царство. Но в конце его — полнота жизни, ожидающая каждого, кто пройдёт этим путём до конца.

Царство Божье, присутствие Христа в нашей жизни часто представляется чем-то большим и светлым, чего нельзя не заметить. Но в притче о горчичном зерне Господь Иисус дает нам совершенно другой образ. Семя горчичного дерева едва можно разглядеть невооруженным глазом. Оно так мало, что незаметно для постороннего человека, а часто и для самого владельца. То есть, Царство уже дано нам как бы в потенции, в виде крохотного семечка. Оно не похоже на большое дерево, на ощутимое присутствие, которого мы так жаждем. И все же, как генетически семя и дерево — один и тот же организм, так и маленькая частица Царства, которая есть у каждого из нас и которая должна расти, есть то же Царство, которое явилось в полноте в личности Иисуса.

Сегодня мы читаем замечательные слова Христа о Царстве Небесном. В первой части сегодняшнего отрывка Господь обращается к иудеям в синагоге. Он исцелил согбенную женщину и сказал: «сию дочь Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить в день субботний?». Евангелист Лука сообщает, что все противящиеся Ему устыдились, а весь народ радовался о славных делах Его. И в этот момент Господь говорит, что Царство Небесное подобно горчичному зерну. Он говорит о малом опыте сострадания, который увеличивается, «разрастается» и проникает в нашу жизнь. Он говорит об опыте истины, опыте подлинных ценностей, когда ты придаешь значение не внешним формальным вещам, а тому, что значимо в глазах Бога. Это малое зерно Царства — опыт того, что, как сострадание, не тускнеет от времени и не меняется вместе с сиюминутными историческими обстоятельствами. Этот опыт незаметен и поэтому трудно основывать свою жизнь именно на нем. Но это, в сущности, опыт вечности, опыт Божьей жизни, который Бог дарит нам.

Позже, когда Господь направляется в Иерусалим, некто спрашивает Его, неужели только немногим избранным дано в этой жизни узнать этот вкус вечности, встретить Бога в глубине сердца. И на это Господь отвечает: боритесь, чтобы войти через узкую дверь. Перспектива войти в Царство зависит, судя по этим Его словам, не от того, попал ли ты в число предназначенных к этому, получил ли ты, так сказать, «входной билет». Важно, хочешь ли ты войти туда и усиливаешься ли сделать это. Но Господь не дает нам возможности подумать, что Он имеет в виду какие-то усилия, направленные на самого себя: аскетические экзерсисы или исполнение ритуалов. «Мы ели и пили пред Тобою и Ты учил нас» — это слова об основных составляющих религиозной жизни иудеев, жертвенных трапезах и раввинистических учениях. «Отойдите от Меня, делатели неправды» — буквально «делатели несправедливости, обидчики». Вот кого отгоняет Господь: тех, кто несправедлив и немилосерден, кто обижает других. Следовательно усилие, к которому призывает Он — усилие милосердия и сострадания к людям.

Говоря о Царстве, Иисус нередко прибегает к сравнениям, предполагающим постепенное, незаметное его воздействие на наш преображающийся мир, которое шаг за шагом меняет его в нужном направлении. На первый взгляд может показаться, что налицо концепция своеобразного духовного прогрессизма: постепенное, незаметное духовное совершенствование отдельных людей и общества в целом в конечном счёте приводит к нужному результату. Но на самом деле всё оказывается не так просто.

Если бы мир не был испорчен тем грехом, который проник в него после грехопадения, быть может, постепенный духовный прогресс и был бы возможен. Но в своём наличном состоянии мир не может просто воспринимать идущие от Царства духовные воздействия: он неизбежно будет им противодействовать. И потому каждый, выбирающий Царство, оказывается в противостоянии с миром: не случайно Иисус говорит о «тесных вратах».

Как же в таких условиях возможно преображение, тем более постепенное? Оно, очевидно, возможно лишь при участии тех людей, которые уже сейчас, не ожидая завершения процесса, приобщаются к Царству с тем, чтобы жить его жизнью. Собственно, именно это и есть христианство: жить жизнью того Царства, которое принёс в мир Христос, а значит, жить одной жизнью с Ним: ведь Он несёт всю полноту Царства в Себе Самом. Конечно, жить жизнью Царства возможно не благодаря падшему миру, а вопреки ему.

Но именно и только так можно обеспечить присутствие Царства с его преображающим дыханием в нашем мире: его носителями являются его обитатели, которые, неся жизнь Царства в себе, подобно Самому Спасителю, привносят её в преображающийся, но ещё не преображённый мир, привносят вопреки силам того зла, которое, очевидно, будет сопротивляться наступлению Царства до конца. А в конце, в день возвращения Спасителя и окончательного торжества Царства, его обитатели, бывшие его свидетелями в преображающемся мире, разделят это торжество с Победителем, за Которым они шли и путь Которого разделили.

Говоря о Царстве, Иисус нередко прибегает к сравнениям, предполагающим постепенное, незаметное его воздействие на наш преображающийся мир, которое шаг за шагом меняет его в нужном направлении. На первый взгляд может показаться, что налицо концепция своеобразного духовного прогрессизма: постепенное, незаметное духовное совершенствование отдельных людей и общества в целом в конечном счёте приводит к нужному результату. Но на самом деле всё оказывается не так просто.

Если бы мир не был испорчен тем грехом, который проник в него после грехопадения, быть может, постепенный духовный прогресс и был бы возможен. Но в своём наличном состоянии мир не может просто воспринимать идущие от Царства духовные воздействия: он неизбежно будет им противодействовать. И потому каждый, выбирающий Царство, оказывается в противостоянии с миром: не случайно Иисус говорит о «тесных вратах».

Как же в таких условиях возможно преображение, тем более постепенное? Оно, очевидно, возможно лишь при участии тех людей, которые уже сейчас, не ожидая завершения процесса, приобщаются к Царству с тем, чтобы жить его жизнью. Собственно, именно это и есть христианство: жить жизнью того Царства, которое принёс в мир Христос, а значит, жить одной жизнью с Ним: ведь Он несёт всю полноту Царства в Себе Самом. Конечно, жить жизнью Царства возможно не благодаря падшему миру, а вопреки ему.

Но именно и только так можно обеспечить присутствие Царства с его преображающим дыханием в нашем мире: его носителями являются его обитатели, которые, неся жизнь Царства в себе, подобно Самому Спасителю, привносят её в преображающийся, но ещё не преображённый мир, привносят вопреки силам того зла, которое, очевидно, будет сопротивляться наступлению Царства до конца. А в конце, в день возвращения Спасителя и окончательного торжества Царства, его обитатели, бывшие его свидетелями в преображающемся мире, разделят это торжество с Победителем, за Которым они шли и путь Которого разделили.

В первой части сегодняшнего отрывка Господь обращается к иудеям в синагоге. Он исцелил согбенную женщину и сказал: «Сию дочь Авраама, которую связал сатана вот уже восемнадцать лет, не надлежало ли освободить в день субботний?». Евангелист Лука сообщает, что все противящиеся Ему устыдились, а весь народ радовался о славных делах Его. И в этот момент Господь говорит, что Царство Небесное подобно горчичному зерну. Он говорит о малом опыте сострадания, который увеличивается, «разрастается» и проникает в нашу жизнь. Он говорит об опыте истины, опыте подлинных ценностей, когда ты придаешь значение не внешним формальным вещам, а тому, что значимо в глазах Бога. Это малое зерно Царства — опыт того, что, как сострадание, не тускнеет от времени и не меняется вместе с сиюминутными историческими обстоятельствами. Этот опыт незаметен и поэтому трудно основывать свою жизнь именно на нем. Но это, в сущности, опыт вечности, опыт Божьей жизни, который Бог дарит нам.

Позже, когда Господь направляется в Иерусалим, некто спрашивает Его, неужели только немногим избранным дано в этой жизни узнать этот вкус вечности, встретить Бога в глубине сердца. И на это Господь отвечает: боритесь, чтобы войти через узкую дверь. Перспектива войти в Царство зависит, судя по этим Его словам, не от того, попал ли ты в число предназначенных к этому, получил ли ты, так сказать, «входной билет». Важно, хочешь ли ты войти туда и усиливаешься ли сделать это. Но Господь не дает нам возможности подумать, что Он имеет в виду какие-то усилия, направленные на самого себя: аскетические экзерсисы или исполнение ритуалов. «Мы ели и пили пред Тобою и Ты учил нас», — это слова об основных составляющих религиозной жизни иудеев, жертвенных трапезах и раввинистических учениях. «Отойдите от Меня, делатели неправды», — буквально «делатели несправедливости, обидчики». Вот кого отгоняет Господь: тех, кто несправедлив и немилосерден, кто обижает других. Следовательно, усилие, к которому призывает Он — усилие милосердия и сострадания к людям.