Мысли вслух на Мф 15:32-39

Так что же всё-таки такое Царство? От чего оно зависит? Самый очевидный ответ: от Того, Кто принёс его в мир. Это, безусловно, правда. Но не вся. Не вся потому, что не в меньшей мере оно зависит от тех, кто к нему приобщается, входя в него и становясь его жителем. Или хотя бы просто прикасается к Царству, как прикоснулись к Нему те слушавшие Иисуса люди, которых Он чудесным образом накормил хлебом и рыбой. В самом деле, евангелист (разумеется, не случайно) обращает особое внимание своих читателей на то благословение, которым Иисус благословляет пищу. Казалось бы, в таком благословении для еврея нет ничего особенного, хлеб и вино принято благословлять во всяком случае, без благословения ни то, ни другое нельзя употреблять в пищу. Но евангелист именно на благословении делает особый упор. Почему же? Может быть, потому, что благословение всегда было общим духовным делом всех участвовавших в трапезе, а не только предстоятеля. Такое общее благословение всегда связывалось с присутствием Божиим, делая место встречи и собрания священным пространством, пространством встречи Бога со Своим народом. И духовная конфигурация этого пространства определялась Богом совместно с теми, кто Его призывал. А что же в случае с Тем, Кто принёс в мир всю полноту Царства? Очевидно, что Его благословение, Его обращение к Отцу делало место собрания пространством Царства. Но и здесь конфигурация пространства определялась не только Богом и посланным Им Мессией, но и теми, кто участвовал в трапезе, а значит, и в благословении. И даже, быть может, ещё в большей мере, чем прежде, в дохристианские времена: ведь Царство всецело определяется именно отношениями, отношения его обитателей между собой и образуют его форму, наряду с отношениями их ко Христу и отношениями Самого Христа к Своему небесному Отцу. Таким образом и оказывается, что Царство зависит столько же от Бога и от Христа, сколько от каждого его обитателя. И неудивительно: ведь Царство, как и спасение, — дело богочеловеческое. А иначе оно не имело бы смысла: ведь Бог создал Своё Царство ради сотворённых Им людей. И от Своего плана Он не отступит.

Хотелось бы сегодня собрать высказывания трех разных людей об этом событии.

«Что было на самом деле? — спрашивают люди. Как это произошло? Какова, действительно, была «метода» этого действа? Я не знаю. В книге «Сын Человеческий» о. Александр Мень написал: «Мы никогда не узнаем, как именно произошло умножение хлебов, но важно совсем не это. Накормив народ, Иисус показал, что подлинные вера и единение душ в благодати могут стать залогом не только небесного, но и земного благословения».» (Г. Чистяков)

«Представьте себе, что это чудо происходило так: Иисус заранее кого-то попросил, позаботился о том, чтобы принесли еще хлеба и рыбы, зная, что надо будет накормить людей. Эти припасы где-то там лежали, и когда Он велел ученикам раздать еду, то Он знал, что припасены еще корзины с едой. Разве это сделало бы чудо ничем? Разве все развалилось бы, если бы мы нашли такую естественную причину?» (Ю. Шрейдер)

Мы знаем, что вино и хлеб в ходе совершения таинства Евхаристии не изменяют своей физической природы. Об этом прямо сказано в «Известии учительном для служащих Божественную Литургию». С евхаристическим хлебом, с Телом Христовым, надо обращаться бережно, помня, что это хлеб, который может засохнуть, заплесневеть и т.д. Относясь к нему благоговейно, надо беречь его физическое естество. Но хлеб этот прелагается («Преложив Духом Святым», — говорим мы); не меняя своей физической природы, он наполняется новым, абсолютно новым бытием. Это тоже помогает нам понять суть описанного в Евангелии чуда — когда хлеб умножается, наполняясь каким-то новым бытием.» (Г. Чистяков)

Почему Господь, так часто повторяющий при совершении чудес «иди и никому не говори», совершает такое явное чудо, которое наверняка станет известно всем, да еще и повторно? Для того, чтобы явить власть Сына Божьего над творением, достаточно было насытить пять тысяч пятью хлебами…

Скорее всего, поставленный вопрос некорректен, и это важно. Вовсе не очевидно, что Господь сознательно запланировал эту ситуацию. Греческий глагол в 29 стихе, в отличие от русского «сел», передает незавершенное действие: «взойдя на гору, сидел там». И приступили к Нему толпы… Вот уж чего Господь точно не мог сделать, так это отказать им в исцелении и слове жизни, так что и вечер наступил незаметно. Он не создавал ситуацию для чуда специально, но раз уж она возникла, то и само чудо становится естественным продолжением изобилующей милости Христа.

Для нас также важно то, что евангелист повторяет и рассказ о втором насыщении множества народа. Тем самым нам дается возможность увидеть существенные черты сходства в образе совершения чуда. В отличие от первого раза, ученики уже не говорят скептически, что такой толпе и на двести условных римских единиц не достаточно будет хлеба, они спрашивают Учителя: откуда нам взять столько хлеба? И Христос берет то, что есть, и воздает благодарение. Вероятно, именно это и есть ключевое слово всего повествования об этом чуде: благодарение Богу. Именно оно оказывается тем действием, которое вносит в мир чудо и стирает грань между землей и небом.

Повествование о вторичном умножении хлебов отчасти повторяет рассказ о первом насыщении, но есть между ними и различия. Отличаются лишь детали, но многое можно увидеть именно благодаря нюансам.

Если в первый раз Христос, сжалившись над народом, Сам исцелил всех, пошедших за Ним, то теперь люди принесли к Нему многочисленных больных и увечных специально для их исцеления. Безусловно, Он помогает всем нуждающимся. Но всё чаще и чаще люди смотрят на Христа как на подателя конкретной помощи, однако не видят иного смысла Его прихода в мир.

Если в первый раз вопрос о пище для народа был поставлен учениками, то в этот раз Он Сам высказал желание накормить народ. Поразительно, что ученики словно забыли о первом насыщении и не понимают, откуда взять хлеб в пустыне. Почему так? Потому ли, что боятся просить о повторении того, что их так поразило? Или же и впрямь увиденное прошло мимо их сознания? Но не так ли часто и мы после важного события духовной жизни погружаемся в повседневность, и переживание, которое должно было нас перевернуть, забывается...

Как мало похоже то, о чем пишет Исаия, на то, что происходит у Матфея... Насколько исцеление больных и умножение хлебов в пустыне не соответствует видению пророка. Какой стих ни возьми, все не так! И в то же время то, что происходит в пустыне, когда слепые прозревают, прокаженные очищаются, когда Спаситель насыщает всех страждущих, это и есть свершение пророчеств в жизни. Когда слова с большим трудом пытаются выразить невыразимое, человек пытается как-то уложить их в себе. Потом, ему уже трудно признать, что они воплощаются в жизнь не так, как представлялось. Но это не мешает Богу исполнять свои обещания и оттирать слезы со всех лиц.

Многочисленные исцеления, которые совершает Господь, становятся словно иллюстрацией к пророчеству Исайи — «Тогда откроются глаза слепых, и уши глухих отверзутся. Тогда хромой вскочит, как олень, и язык немого будет петь» (Ис. 35:5-6). Мы видим, как сбывается то, о чем говорит пророк, мы видим, как Христос побеждает страшные, неисцелимые в нашем понимании болезни. Но Господь делает это не только для того, чтобы показать, что Он пришел воплотить то, о чем говорили пророки, Он исцеляет больных потому, что любит каждого, кого приносят к Нему. В Его глазах ценна жизнь каждого из нас. Мы видим, что Господь не просто дает, Господь дает с избытком. Он не только совершает все, о чем говорили пророки, Он не просто исцеляет больных, Он еще и заботится о том, чтоб все эти люди были накормлены. Он волнуется, что трудный обратный путь лишит их сил, лишит их радости от исцеления. И Его не останавливает то, что у учеников с собой есть лишь самая малость. И вот, милостью Божьей, накормлена вся четырехтысячная толпа, и при этом довольно много остается.

Мы тоже не так уж много можем предложить Богу, иногда у нас почти совсем ничего нет, да и каждый из нас неизмеримо мал рядом с Господом. И тогда нам становится стыдно — и правда, что же мы можем отдать Тебе, Господи? Но Господь показывает нам, как наша малость может стать источником пищи, помощи для наших братьев и сестер. Только это уже будет не наша сила, не наше могущество, это будет сила Его любви, Его милосердия и Его Духа.

Еще раз повторяется в Евангелии рассказ о том, как Иисус раздавал народу хлеб, и теперь уже ясно говорится о внутреннем смысле происходящего — между двумя описаниями трапез мы встречаемся с персонажем, для которого получить от Иисуса хотя бы остатки этого хлеба означает получить обновленную жизнь. Это женщина-язычница, которая попросила жизни не для себя, а для погибающей дочери. Внешне ее диалог с Иисусом похож на соревнование в остроумии — Иисус рисует небольшую притчевую картинку (псы и дети), а женщина умело встраивается в Его образы, чем доказывает свое право на «крохи хлеба». Но на самом деле, Христос хвалит ее не за остроумный ответ, а за веру, потому что происшедшее с ней — как раз и есть акт веры: она узнает в Иисусе Того, Кто дает хлеб жизни. В ее горе и нужде слова Христа о небесном хлебе, которые с таким трудом понимали ученики (ср. Ин 6), становятся для нее совершенно ясными — и она прикасается к тайне спасения, к тайне хлеба жизни, Христа.

Когда мы читаем в Евангелии, что эта женщина была хананеянкой, то это не означает, что она была «второго сорта», или не из того происхождения, или еще чем-то не угодила Иисусу. Мы знаем (читали в Евангелии и просто чувствуем сердцем), что Иисус всегда готов помочь и исцелить и бедных, и грешных, и отверженных. Для первых слушателей евангелиста совершенно понятно, что она — самая настоящая язычница, то есть верит в языческих богов, поклоняется им и приносит им жертвы. Именно поэтому Господь подвергает ее такому испытанию веры — чтобы помочь ей самой понять, почему она обращается за помощью к Нему, а не к своим богам. Здесь как бы проводится черта между языческими представлениями человека и обращением к Иисусу, то есть — молитвой. Молитва ко Христу (и к Отцу во Христе) несовместима с язычеством, а язычество — это не обязательно вера в других богов, но и вполне обычная для христиан надежда не на Единого Бога, а на что-либо другое: на деньги, на свои способности, на свою партию, на «авось» и пр. Язычество — это когда мы живем не для Бога, а для кого-то еще (например, для себя). Если же мы, будучи такими язычниками, захотим что-нибудь попросить у Христа, обратиться к Нему в молитве, нам будет необходимо вместе с этой женщиной-хананеянкой пройти через полную переоценку своей веры, понять, почему же мы обратились ко Христу, а не к своим идолам...

Сегодняшнее чтение вновь предлагает нам два эпизода, напрямую, казалось бы, между собой не связанных: исцеление дочери самарянки (ст. 22–28) и чудо умножения пищи, подобное описанному в предыдущей главе (ст. 29–38; ср. Мф 14:13–21). Между тем, связь между ними есть. И связь эта проходит через Царство, явление которого лежит в основе описанных в обоих эпизодах событий. Ведь и чудеса, и исцеления, упомянутые в евангельских рассказах, в сущности, всегда говорят об одном: о Царстве, которое, по слову Спасителя, «приблизилось».