Мысли вслух на Еф 1:16-17

Продолжая разговор о новом народе Божием, Павел определяет его как «тело Христово» (ст. 23). Говоря так, апостол, несомненно, исходил из традиционного для своего времени представления о еврейском народе как едином духовном теле, объединяемом Богом посредством храмовых жертвоприношений и Торы. Павлу же очевидно, что новый народ Божий становится единым духовным телом благодаря единству с воскресшим Христом, Который несёт в Себе всю полноту жизни Царства, через Него становящейся доступной каждому из Его последователей. Апостол прекрасно понимает, что в каждом христианине совершенно реально действует та же самая сила Божия, которая вернула к жизни умершего на кресте Мессию (ст. 19 – 20), и именно её присутствие делает христианина христианином в изначальном смысле слова, т.е. жителем Царства, о близости которого свидетельствовал Спаситель во время Своего земного служения.

Как видно, сама природа Царства оказывается для Павла связана с этой силой. Он, конечно же, не случайно упоминает дыхание Божие, благодаря которому верные обретают мудрость и получают откровение (ст. 17 – 18). Это то же самое дыхание Божие, которым пронизано Царство. Как видно, иногда оно может открыться ищущему Царства как сила, меняющая человека и преображающая саму человеческую природу, которая после преображения становится пригодной для жизни в Царстве. Но сила, по-видимому, остаётся силой лишь до тех пор, пока ищущий Царства смотрит на него извне. Для пребывающих ещё вне Царства воскресение Христа должно было выглядеть именно как действие силы Божией, результатом которого оно стало. Для тех же, кто уже вошёл в Царство и видит те же самые события изнутри, сила становится дыханием Бога, которое не только охватывает человека извне, но и проникает внутрь, становясь неотъемлемой частью его собственной человеческой природы в той мере, в какой природа эта уже преображена. Так жизнь Царства входит в сердце человека, а человек становится жителем Царства.

Если внимательно вчитаться в слова апостола Павла, обнаружится странная вещь. Павел говорит, что Церковь есть не просто Тело Христово (этот образ нам знаком), но полнота Его! Он, Наполняющий всё во всём, то есть источник всякой полноты, восхотел, чтобы Церковь стала необходима Ему, чтобы она стала Его полнотой. Иными словами, Господь настолько возлюбил Церковь, что без неё Он Сам как бы теряет Свою полноту: из любви Он стал зависим от людей. В чём заключается эта зависимость? В том, что после Вознесения телесное присутствие Иисуса на земле – то есть Его полнота, поскольку Он подлинный Человек и без тела был бы неполон – осуществляется только посредством Церкви. В первую очередь речь идёт о таинстве Евхаристии, в котором Он присутствует телесно. Но кроме того, Церковь – Его тело, и это означает, что каждый член Церкви воплощает Его присутствие в мире.

Церковь Павел называет телом Христа, определяя её как «полноту наполняющего всё во всём». Здесь он, как видно, следует традиционным еврейским представлениям о народе Божьем как о едином духовном целом, как бы о едином теле, который и освящался как единое целое через те богослужения, которые регулярно происходили в Иерусалимском Храме вплоть до его разрушения в 70 г. н.э.

Именно благодаря такому освящению народа как единого целого даже те верующие евреи, которые не могли попасть в Иерусалим на праздник, например, на Песах или на Шавуот, не чувствовали себя отрезанными от Бога и от своей общины: они собирались там, где жили, в синагогах диаспоры, и праздновали вместе с теми, кто был тогда в Иерусалиме. Этот взгляд Павел и переносит на Церковь с той разницей, что её освящает Своим присутствием Сам Мессия, воскресший из мёртвых и пребывающий у престола Божия.

Разумеется, Церковь — это пространство Царства, пребывающего в нашем преображающемся мире, который, однако, ещё не преображён до конца. Но она также и пространство Самого Христа, пространство Его личного присутствия. Конечно, Божье присутствие было известно еврейскому нарду и прежде, Бог открылся ему ещё во время дарования Торы на Синае, открылся с тем, чтобы больше уже не скрываться, и Его присутствие сопровождало народ на всём протяжении его истории.

Но теперь к духовному пространству этого присутствия добавилось пространство тех отношений, которые связывают Христа с Его небесным Отцом. Царство разворачивается внутри этих отношений, раскрывается в них и через них. Полнота их и есть то, что наполняет «всё во всём». И христианство означает включённость в эту полноту отношений Отца и Сына. Вот такую включённость и можно назвать воцерковлённостью в подлинном смысле слова, а всё остальное в церковной жизни — лишь средство для решения этой главной задачи. Если, конечно, речь идёт именно о Церкви с большой буквы.

Первая глава послания апостола Павла к Ефесянам, в том числе и сегодняшний отрывок, состоят из нескольких очень длинных предложений. Они так длинны, что понимание их требует изрядной сосредоточенности. Мы видим подробное и логически выстроенное повествование о спасительных действиях Божиих, которое начинается словами: «Благословен Бог… Который…». И это не индивидуальный стиль апостола Павла, который прекрасно умеет высказываться ясно и афористически кратко. Скорее это признак жанра, если этот термин применим в данном случае, жанра благодарственной молитвы, включающей благословение Богу Отцу за то, что Он спас нас во Христе, за то, как Он это сделал, и за то, чем это проявляется в конкретных участниках такой благодарственной молитвы. Речь идет, конечно же, о молитве таинства Евхаристии. Помимо прочего, для нас чрезвычайно существенно, что логика, структура и содержание благословения, которое приводит апостол Павел, ничем, в сущности, не отличается от аналогичной молитвы, которую мы сегодня произносим в наших храмах. Апостол пишет эти слова в послании, потому что благодарное созерцание великих и славных дел Божиих, совершенных для нашего спасения, — уникальный источник жизни для всех христиан, от его адресатов до нас и до конца времен.