Мысли вслух на Лк 4:16

Лето Господне благоприятное или лето милости Господней, в ином переводе, пришел возвестить нам Иисус. Мы часто забываем под давлением тяжелых обстоятельств жизни, что истинная цель Его прихода именно в этом. И что это лето уже принесено Им в мир, хотя пока и пребывает прикровенно. Что же это такое? Где его увидеть? Наверное, сам отрывок сегодняшнего Евангелия служит ответом на этот вопрос. Христос прошел сквозь тяжелейшие испытания в пустыне, вынес их и стал обладать какой-то особой силой, каким-то особым миром, излучая нетварный свет – это мы понимаем по реакции людей в синагоге, пришедших на обычное субботнее собрание. Реакции неожиданно адекватной, что в синагоге с Ним бывало редко, по крайней мере, поначалу. Да, потом они исполнились ярости, но сначала ведь они "свидетельствовали Ему". Наверное, именно в этот краткий начальный миг Он стал как-то особенно очевидно являть Собой лето Господне благоприятное.

Да, но это Он, а как же мы? Давайте вспомним случай, как мы честно говели, постились, молились с какой-то особой силой, потом пришли на литургию, принесли Господу свое покаяние, причастились Святых Христовых тайн и… разве не лето милости Господней чувствуем мы в это время в своей душе. Наверное, оно именно такое.

Господь провозгласил исполнение пророчества. Лето Господне благоприятное наступило. Но где оно? Почему мы видим обратное, что мир по-прежнему во зле лежит, что неправые возносятся, а правые попираются? Значит, нет. Не сбылось пророчество. Как нам смириться с тем, что пророчество Господа не сбылось?! Мы попробуем сказать на эти сомнения две вещи. Первая, и как нам кажется, очень важная вещь заключается в том, что нельзя понятие «пророчество» понимать узко и утилитарно. Это гадатели утверждают, что возвещают вам вашу судьбу, «то, что будет». А пророчество точнее было бы назвать откровением Божьей воли. Но ведь есть еще воля человеческая. Ведь Бог не концертмейстер, а мир – не сцена, ибо все происходит в сложном взаимодействии двух воль: человеческой и Божьей. Господь сделал Свой шаг – исполнил то, что обещал, а дальше наша воля была принять это или не принять. Мы не приняли. А если бы приняли, несомненно, все, что описано в  61 уже 2 тысячи лет царило бы на земле. Но мы не приняли, сами не захотели, а точнее еще не были готовы. И второе Но ведь были люди, которые приняли. Да, и именно поэтому пророчество все-таки сбылось. Поэтому Феофан Затворник пишет: «Господь не возвестить только пришел о лете приятном, но и принес его. Где же оно? В душах верующих.» И очень важно, что сегодня, когда начинается новый церковный год (ибо слово лето здесь должно пониматься не как время года, а как сам год: annum Domini в Вульгате), читается именно этот текст, наводя мост между нашим внутренним состоянием и реальным календарем.

На всём протяжении двухтысячелетней христианской истории богословы и философы спорили о том, что такое христианство и в чём его новизна. Говорили о новом типе религии, о новых богословских подходах, о новой морали. А Евангелие между тем, как видно, ничего нового нам не предлагает. И проповедь Иисуса в назаретской синагоге — лучшее тому доказательство. Он просто читает одно мессианское пророчество из Книги Исайи, а затем говорит: вот, теперь всё это исполнилось, - очевидно, имея в виду Себя. Вот и весь смысл христианства, всё содержание нового союза-завета: обещанный Богом через пророков Мессия пришёл и принёс Богом же обещанное через тех же пророков Царство.

Никакого другого смысла, никакого другого духовного содержания у христианства нет. Но почему же, в таком случае, его столь долго искало и ищет до сих пор такое множество богословов, философов, проповедников, да и просто тех, кого обычно называют сегодня «рядовыми христианами»? Быть может, всё слишком сложно, и новое откровение нуждается в многочисленных разъяснениях и комментариях? Едва ли. Скорее, новое откровение слишком, иногда пугающе, просто. Просто Мессия, просто Царство, просто новая жизнь в этом Царстве вместе с Мессией. И эта простота обесценивает многое из существовавшего прежде, обесценивает духовно и интеллектуально.

Оно и неудивительно: ведь во всей существовавшей прежде и существующей сегодня философии и теологии, да и религии тоже много человеческого, и не только искреннего поиска (искренне ищущий ответов рад, когда ответы находятся), но и того, что называют сегодня «самовыражением», а иногда и (более-менее откровенного) самоутверждения. И всё это в свете Христа и Царства оказывается ненужным балластом, включая в значительной мере и саму религиозность. Есть от чего прийти в замешательство! И тогда начинаются «объяснения» христианства, единственной (хотя и не всегда осознаваемой самим объясняющими) задачей которых является стремление втиснуть Мессию и Царство в привычные земные рамки. Объяснения, столь резко контрастирующие с проповедью Спасителя в назаретской синагоге.

Слово пророка Исайи, которое Господь Иисус читает в назаретской синагоге, — одно из самых известных мессианских пророчеств. Столетиями оно читалось в собраниях иудеев и наполняло сердца верующих радостью и надеждой. Сквозь все перипетии истории, через все бедствия и трагедии, падения и восстания Израиль пронес надежду на то, что придет Некто, Кто даст исцеление сокрушенным сердцем и освобождение плененным, Кто отпустит измученных на свободу. За века иноземного гнета такие пророчества стали еще и знаменем болезненного патриотизма, слишком приземленно понимавшего «лето Господне благоприятное». И вот, не в первый уже раз, является в Израиле проповедник, совершающий чудеса и возвещающий неслыханное, говорящий, вслед за Иоанном Крестителем: «покайтесь, ибо приблизилось Царствие Небесное». Назарет между тем единственное место, где знали, что Он сын Иосифа и, следовательно, потомок Давида.

Евангелисты говорят нам, что Он учил как власть имеющий, а не как книжники и фарисеи. И знакомые слова Исайи, известные как пророческая передача прямой речи, в Его устах воистину становятся речью от первого лица, от Его лица. И потому, когда Он сел, глаза всех были устремлены на Него. Греческий текст говорит здесь чуть ярче синодального перевода: «глаза всех впивались в Него». Все ждут, что Он скажет дальше. И в этот день из уст Иисуса звучит то, чего ждали веками: «ныне исполнилось писание сие». В Нем исполнилось ожидание людей, в Нем и доныне исполняется наша надежда на жизнь, истину и любовь.

А дальше происходит нечто ужасное. Как только Иисус, посланный Богом Спаситель, говорит о том, что спасение дано всем, а не только иудеям, — Его выгоняют, чтобы убить. Это грозное предупреждение всем нам. Нужно помнить, что ты очень легко можешь отказаться от милости Божьей и от Самого Бога, если эта милость превосходит масштаб твоего сердца. И именно поэтому для нас так важно самим учиться прощать и миловать.

В древнем мире «благовествовать» означало принести весть о победе над врагом, и, выбирая это слово для описания Своей миссии, Иисус говорит удивленным односельчанам, что Бог послал Его глашатаем о Своей победе, о наступлении Его вечного Царства. Но Он идет дальше ссылки на библейское пророчество — и это особенно шокирует Его слушателей: цитируя Исаию, Иисус пропускает слова о «мщении Бога нашего» (Ис 61:2) и отрицает превосходство израильтян над язычниками в наступающем Царстве. Кроме победы над злыми силами, явленной в исцелении одержимого, Христос приносит Весть о победе над мщением и ненавистью — эта победа одержана Самим Господом Иисусом и должна быть одержана всяким, кто захочет быть Его учеником.

Во Христе исполнилось пророчество. Но о ком оно говорит? Еще можно понять, почему исцеление достается сокрушенным, освобождение — пленным, а зрение — слепым. Но почему радость обещана только нищим, а свобода — только измученным? И причем тут я? Конечно, я иногда бываю измученным, но не все же время! Неудивительно, что в синагоге не все отреагировали адекватно... А может быть, все же попробовать перечитать этот отрывок еще раз и постараться вникнуть в значение этих слов, открыть в себе нужду, жажду освобождения и исцеления? Иначе Иисусу придется снова идти в другой город...

Проблема своих и чужих существовала всегда, во всех обществах и во всех культурах. И везде и всегда оказывалось, что своим быть лучше, чем чужаком. Но вот в мир пришёл Мессия, и оказалось, что всё не так просто. Оказалось, что свой — не обязательно тот, кого мы знаем. Чаще всего это тот, о ком мы думаем, что знаем его. Оно и понятно: своих мы воспринимаем как часть привычного и знакомого мира. В них незачем всматриваться, в их слова необязательно вслушиваться. Мы ведь в общем-то и так примерно знаем, что нам могут сказать свои.

Чужие — дело другое. Чужой — всегда тот, кого не знаешь. Кто не является частью знакомого и привычного мира, и тут уж неважно, откуда он: с другого континента или из соседней деревни. Чужих часто отвергают, но в них всегда внимательно всматриваются. Вслушиваются в то, что они говорят. Не обязательно дружелюбно, но непременно внимательно. Чужого ведь надо понять. Или хотя бы объяснить себе. Объяснение — часто иллюзия понимания. Понимание ведь предполагает восприятие другого таким, какой он есть. Объяснение же начинается тогда, когда мы воспринимаем этого другого таким, каким хотим его видеть. С тем, чтобы он вместился в рамки нашего восприятия привычного и знакомого нам мира.

Христа можно и нужно принять таким, какой Он есть. И понять тоже можно и нужно — и тоже таким, какой Он есть. А вот объяснять Его не надо. Ни себе, ни другим. Если, конечно, мы хотим общаться со Христом, а не с нашими образами Христа. И тут оказывается, что тем, для кого Он чужой, проще. Они не знают о Нём ничего. Свои тоже ничего о Нём не знают, но думают, что знают всё. В отличие от чужих, которые не заблуждаются хотя бы насчёт своего незнания. И так не только с Ним.

Так и с Богом. С Его небесным Отцом. Не случайно приводит Иисус примеры неузнавания своими Бога из древней еврейской истории. Неузнавания, которое отделяет людей от Бога. И от Мессии тоже. Ведь для того, чтобы Бог или Мессия начал действовать, надо, чтобы человек этого захотел. И обратился бы прямо к Богу. Прямо ко Христу. Но никак не к тем образам Бога или Христа, которые он сам себе придумал. Иначе и Царство может оказаться ненастоящим. Придуманным. И жизнь в нём тоже.

Сегодняшнее чтение заставляет нас задуматься об истине, выраженной общеизвестным афоризмом, евангельское происхождение которого, впрочем, известно сегодня далеко не всем: нет пророка в своём отечестве (ст. 24). Ведь Иисус, совершенно очевидно, приводя мессианскую цитату из Книги Исайи, указывает на Себя как на Того, о Ком говорил пророк (ст. 17–21). Реакция же слушателей оказывается, на первый взгляд, парадоксальной: с одной стороны, они соглашаются с Иисусом, а с другой — тут же начинают сомневаться: откуда у их земляка, которого они знают с детства, может появиться какая-то претензия на мессианство (ст. 22)? И чудес они от Него требуют не как свидетельства о Царстве, а как доказательства Его мессианства (ст. 23). Тогда-то и прозвучали горькие слова Иисуса о пророке в своём отечестве (ст. 24).

Но парадоксальность реакции слушателей на слова Иисуса была, в сущности, вполне объяснима, и объяснялась она не только тем, что «большое видится на расстоянии». Дело в данном случае было в самой обыкновенной привычке, которая нередко оказывается одним из самых серьёзных препятствий на духовном пути. Не случайно сомнения обосновываются тем, что, мол, мы же Его знаем с детства, «не Иосифов ли это сын», так какой же тут может быть разговор о мессианстве? Конечно, если бы Иисус был признан авторитетными людьми или официальными инстанциями, так что эти люди или эти инстанции указали бы на Него как на Мессию, Его, конечно, приняли бы с радостью и гордились бы Им, как знаменитым земляком. Но официального признания не было, и принимать решение надо было самим горожанам. А над ними довлела сила привычки.

Падшему человеку свойственно видеть реальность не такой, какая она есть, а такой, какой он привык её видеть. Клише — дело обычное и общераспространённое, и появляется оно не случайно: схематизация и использование готовых моделей для описания реальности представляет собой своеобразный механизм психологической адаптации человека к действительности, без которого после грехопадения человек уже не может обойтись. Но этот же адаптационный механизм нередко мешает человеку увидеть новое и необычное, предлагая ему готовые схемы и модели там, где они неприменимы, где речь идёт о реалиях, не вмещающихся ни в какие схемы и не описываемые никакими моделями. Такой реальностью является и Царство, о котором свидетельствует Иисус. Ни в какие привычные рамки оно не влезает. А земляки Иисуса не хотят этих привычных рамок лишиться, они готовы их защищать любой ценой, и Иисус никак в них не вмещается: непризнанный Мессия, нарушитель спокойствия, выдающий Себя неизвестно за кого, претендующий на то, на что в их небольшом городке никто не претендовал и никогда не посмел бы претендовать — таким Он предстал перед жителями Назарета. И тогда у них осталось лишь одно средство: избавиться от своего, слишком для них беспокойного, земляка. И они бы сделали это, если бы смогли (ст. 28–30). Как видно, не только ненависть религиозных ригористов и игры политиков ведут Иисуса на крест. Туда же толкает Его и узость падшей человеческой природы.

Люди, услышавшие субботнюю проповедь в Назарете, первоначально, как можно понять, приняли её положительно и дивились словам благодати, исходившим из уст Его. Но продолжением проповеди слушатели были шокированы. Напоминание о том, что Господь посылал пророков не только к народу избранному, но и к язычникам, вызвало ярость, хотя приведённые примеры были взяты из хорошо известных слушателям книг Писания.

В ту субботу произошла одна из первых попыток расправы со Христом. Назаретские земляки Иисуса, моментально ставшие обвинителями, видимо, казались себе вполне благочестивыми, они наверняка соблюдали принятые нормы. Вот только для того, чтобы избавиться от неугодного, они считают возможным не соблюсти субботний покой. Что ж, руководствующиеся правилом "человек для субботы" рискуют, в конце концов, попрать саму субботу.

Время расправы ещё не наступило, и Христос уходит от гнева толпы. Но гнев уже овладел частью Его слушателей, не желающих испытывать дискомфорт от Его речей. Говорить нелицеприятную правду необходимо, даже если слушатели "не готовы" к её восприятию. Но, если откладывать, ожидая удобного момента, вряд ли такой момент когда-либо настанет. И потому не следует "облегчать" веру , низводя её до уровня массового сознания, но следует открывать её людям в полноте. Даже если истина отвергается толпой. Кто-нибудь всё равно окажется отзывчивым к слову правды.