Мысли вслух на Мф 17:10-18

Не так уж просто отличить пророчество от предсказания, и в ответ на слова Господа Иисуса Христа о Воскресении ученики спрашивают Его приходе Илии. После того, как при Преображении Господнем ученики видят беседующих с Ним Моисея и Илию, они вспоминают пророчество Малахии, и задают свой вопрос Господу Иисусу. Быть может, ученики понимают пророчество слишком буквально? В первую очередь именно это и говорит им Господь, указывая, что это пророчество исполнилось в Иоанне Крестителе, пророке в духе и силе Илии. Так понимают Христа ученики, и это мнение было общепринятым в апостольский век. Позднейшие толкователи, впрочем, сочли ответ Христа некорректным, и стали утверждать, что Илия придет перед вторым пришествием, как Иоанн — перед первым.

Но главное в ответе Христа другое. Он переводит разговор с того, что должен был исполнить Бог, и исполнил ли Он это, на то, как принимают люди Его посланцев. Выражаясь современным языком, проблема не в том, достаточно ли точно Бог исполнил пророчество Малахии, а в том, что люди не узнали Его посланца, не приняли его проповедь и убили его. Смысл пророчества, таким образом, не в буквальности исполнения, а в том, чтобы мы могли стать участниками предреченного дела Божьего.

Иисус постоянно разрушает те традиционные религиозные и околорелигиозные мифы и представления, которые были свойственны эпохе Его земного служения. Одним из таких традиционных представлений было представление об Илии, который придёт незадолго до прихода Мессии. О последних днях жизни Илии и о его уходе сложилось немало легенд, главным образом в связи с его видениями колесницы Яхве незадолго до конца. По-видимому, эти видения и дали основание говорить о том, что Илия не умер, а был взят на небо живым. И о том, что он вернётся незадолго до дня Суда и прихода Мессии. Очевидно, апостолы разделяли это общераспространённое в те времена мнение, и недоумевали, почему Илия не пришёл раньше Иисуса. А Иисус указывает им на то, что не стоит все традиционные представления и народные предания понимать буквально. В них, конечно, есть свой смысл. Но смысл этот чаще оказывается аллегорическим, чем буквальным. Илия действительно пришёл, роль Илии сыграл Иоанн Креститель. Говорить о буквальном возвращении Илии, конечно, не приходилось, но можно было сказать, что в лице Иоанна он действительно вернулся: ведь важна не личность, а то откровение, которое через эту личность Бог даёт миру. То, что должен был сказать миру Илия, сказал Иоанн. Так что же: человек всего лишь функция? Личность человека не важна, важно лишь, что Бог хочет сказать через него? Наверное, всё-таки нет. Дело тут в другом: дело Божие, как видно, никогда не делается в соответствии с привычными человеку религиозными мифами и богословскими моделями. Когда дело касается науки, моделирование реальности имеет своё значение, для научного исследования моделирование — метод вполне корректный. Но вот когда дело касается откровения, оно перестаёт работать. Ведь в тварном мире, особенно когда дело касается непреображённой природы, приближения и допуски вполне оправданы, так же, как оправданы усреднения и прочие приёмы, связанные с действием закона больших чисел. А вот в Царстве, как видно, это всё не работает. Применительно к жизни Царства и к действию промысла Божия любая модель превращается в миф. И Иисус делает всё, чтобы избавить Своих учеников и последователей от влияния подобного рода мифов. И не потому, что они не адекватны той духовной реальности, с которой им предстоит иметь дело, а потому, что миф легко может помешать тому, кто находится под его влиянием, увидеть и Мессию, и Царство, подменяя их миражами. А мираж в пустыне, как известно: опасен. Здесь это нередко вопрос жизни и смерти.

Иоанн Креститель всегда был чуть-чуть впереди Иисуса. Он родился на полгода раньше, он умер, видимо, на те же полгода раньше. Словно он все время на своем, как ни странно это звучит, более простом примере учит нас понимать все то, что для человека постичь невозможно. То, что предшествовало его рождению, можно легко назвать чудом, но насколько несравнимо это с Благовещением и Рождеством! Он первый приветствовал Деву и Ребенка, Которого Она ждала. Каждый раз все, что он говорит, для нас означает только одно: смотрите, это так просто узнать, принять, поклоняться и служить Иисусу. Постоянная близость святого и непостижимого рядом заставляла его быть аскетом и подвижником, как мы бы это сейчас назвали. Не потому, что этого требовал Бог, а потому что он такой же как и мы, грешный человек.

Спрашивая про Илию, ученики пытаются выяснить у Иисуса, соответствует ли Его приход мессианским пророчествам. Если Он - Мессия, то Ему должен был предшествовать второй приход великого пророка. Ответ Христа заставляет их несколько сместить ракурс. Господь не говорит, что Илия уже приходил а, значит, Он и есть ожидаемый Спаситель. Он говорит, что Иоанн Креститель и был тем самым предтечей, но обращает внимание не на факт своего мессианства, который из этого следует, но на то, как реагируют на этот приход люди. Смерть и унижение, которые пережил Иоанн, предстоят Ему самому. Готовя апостолов к этому, Он обращает их внимание на жертвенную роль Мессии. Быть может, многие из них после казни Предтечи уже разочаровались в нем, посчитав его обычным человеком. И эти слова Христа помогают взглянуть на Крестителя по-новому, увидеть в нем богоизбранность, но не в привычном мирском понимании.

Этот разговор происходит сразу после Преображения Господня, когда Иисус просит учеников умолчать о том, что теперь они получили свыше подтверждение, что Иисус и есть Мессия, Спаситель, которого ожидает дом Израилев. И вопрос учеников вполне закономерен, хотя продиктован сомнением. Они с детства знают, что приход Мессии должен предварить приход пророка Илии, и вот, традиция, которую они знают с детства, входит в противоречие с их собственным, только что пережитым, опытом. И Христос дает им понять, что уже был человек, "приготовивший Ему пути", Иоанн, которого не приняли и убили. И что Ему самому предстоит отвержение и страдание. Эти страшные слова – предостережение всем нам.

Очень часто мы имеем сложившееся представление о том, как может и как не может проявляться благодать, пытаясь втиснуть Божественный замысел в свои, земные представления. И тогда нас так же подстерегает опасность не заметить, проглядеть, ненароком отвергнуть того, кто послан Богом, отказаться тем самым от Него самого. И есть только один путь – слушать Слово Божие и жить в доверии, не полагаясь на готовые рецепты и не возлагая чрезмерных надежд на чужой опыт.

Так Христос отвечает на вопрос о пророчестве Малахии, который говорит: "Я пошлю к вам Илию пророка пред наступлением дня Господня" (Мал. 4:5). Поразительно, что слова Библии о Мессии понимаются иносказательно, а слова о Предтече - буквально. Иудеи ожидают прихода Илии, и ученики удивляются толкованию Христа. Это дает нам возможность увидеть дистанцию между тем, что хочет сказать нам Бог и тем, что мы в состоянии услышать. И поэтому ученики Христа по воскресении Его говорят о том, что понимать Ветхий Завет мы можем только через Новый. Только реальные события жизни Иисуса Христа позволяют нам отличить, что же Ветхий завет говорил нам иносказательно, а что - буквально.

Словом, исходящим из уст Божиих, совершается жизнь. Кто хочет жить, должен слушать. Поэтому самая главная молитва Ветхого Завета, которую мы прочитали сегодня, начинается со слов: «Слушай, Израиль». В сегодняшнем евангельском эпизоде ученики не смогли изгнать беса, подарить жизнь несчастному отроку. Вероятно, дело в том, что они произносили СВОИ слова, а не Божии. Для того, чтобы слова, которые мы произносим, могли быть словами от Бога, нам нужна постоянная связь с Ним, та связь, которую Евангелие называет верой.

Спустившись с горы Преображения, Христос снова погружается мир, где силы тьмы одолевают несчастных. Но те, кому Он дал силу противостоять тьме, не справляются с доверенным им служением. И вот человек, сын которого измучен нечистым духом, обращается ко Христу напрямую. Конечно же, Христос не оставляет просьбу без ответа и изгоняет беса. Но не для того Он избирал учеников, чтобы те отступали перед силами зла.

Здесь, сразу после преображения, мы видим контраст между тем, что явлено Христом и тем, что в Его отсутствие делают, точнее, не могут сделать апостолы. И вот мы видим Его гнев по адресу учеников.

На страницах Евангелия нам не раз встречаются эпизоды, в которых облик Иисуса выглядит суровым. Для кого-то, чьё представление о Христе в своё время было сформировано слащавыми картинками, реальность Евангелия может показаться неизящной. Но любовь Христа — не сентиментальность, это подлинная любовь, принимающая на себя боль за любимого. И нередко кричащая от боли.

Между тем Его замечание о посте и молитве заставляет нас предположить, что ученики пытались действовать как-то иначе, возможно, какими-то “народными” методами, а попросту — способами, далёкими от подлинно библейских. Если так, то тем более понятен гневный упрёк ученикам в их неверии. (Заметим, что назвав учеников родом неверным и развращённым Христос почти повторил определение, данное ранее фарисеям: род лукавый и прелюбодейный. Так ученики оказались уподоблены фарисеям).

Но, сделав «втык», Он не разгоняет учеников, а продолжает терпеливо учить их.

В этом рассказе мы встречаемся с человеческой бедой, с которой человеческими силами справиться не удалось. Это часто бывает с нами. Что делать? «Приведите его ко Мне», говорит Спаситель. Господь указывает нам путь в ситуации, когда нам кажется, что мы исчерпали все средства, что больше уже ничто помочь не может. Ученики спрашивают, почему они сами не смогли изгнать бесов. «Потому что у вас мало веры» или «нет веры», как написано в некоторых рукописях. Этот ответ заставляет нас задуматься над тем, что такое вера, как измерить собственную веру – мала она или велика. Часто, вспоминая о последующих словах Спасителя: «Говорю вам, если бы у вас была вера хоть с горчичное зерно, и если бы вы сказали этой горе: «Передвинься оттуда сюда», она бы передвинулась», и, видя, что от наших слов ничего не двигается с места, мы склонны умалять свою веру. Но при том мы не должны забывать специфику языка Иисуса, наполненного символами, гиперболами и яркими поэтическими образами. В раввинистической литературе «передвигателями гор» назывались учителя, способные толковать самые трудные места из Писания. Когда мы говорим, что вера творит чудеса, мы должны понимать и «чудеса» сообразно духу Евангелия, а не в духе наших греховных желаний.

Иисус не устаёт напоминать Своим ученикам о вере. Но напоминания эти для уха нынешних христиан звучат немного странно: ведь Иисус говорит о вере малой, мизерной (горчичное зёрнышко размерами не превышает маковую крупинку). На фоне всегдашних молитв об умножении веры, о том, чтобы она в нас росла и укреплялась, такие слова кажутся даже несколько странными: что же, значит, между малой и великой верой различия не так уж велики? Как ни парадоксально это звучит, ответ может оказаться положительным, если, конечно, мы поймём, что имеет в виду Иисус под верой. Конечно, вера для Него — и доверие, и уверенность в правильности избранного пути. Но есть и иное: вера как особого рода духовное состояние человека. Такое состояние, при котором для человека реальным остаётся лишь то, во что он верит. Это не означает, естественно, что верующий должен закрывать глаза на реальность. Речь идёт лишь о том, к чему устремлена его воля: ведь, в конечном счёте, именно воля определяем духовное состояние человека и качество его духовной жизни. С точки зрения психологии волю (с известными оговорками) можно было бы рассмотреть, как психический процесс, со всеми характеристиками такого процесса. И одной из главных характеристик воли, как любого психического процесса, является интенсивность: именно мера интенсивности интенции определяет субъективное восприятие состояния своей веры как «сильной» или «слабой». Но это психическое измерение воли не имеет непосредственного отношения к воле как духовному феномену, оно — всего лишь его психическая проекция. Собственно же воля, как духовное состояние и отношение, невозможно охарактеризовать количественно, она не бывает сильной или слабой. Либо она есть, либо её нет. Если есть, проявления её на психическом уровне могут быть разными, как очень интенсивными, так и весьма слабыми. Если её нет, религиозный человек может иногда попытаться воссоздать её чисто психическими средствами, что, впрочем, как правило, довольно быстро утомляет. Но Иисусу не нужны имитации, Ему нужна вера, воля, всецело ставшая отношением. Такая воля, с которой возможно любое чудо. И без которой невозможно Царство.

Воскресение — самое средоточие Радостной вести, но оно также — самая трудная для нашего восприятия весть. Когда ученики услышали от Иисуса предсказание о Его смерти и Воскресении, они «весьма опечалились», они услышали только слова о смерти, а слова о Воскресении не поняли. Это не удивительно: смерть и распад составляют основу нашего жизненного опыта — повсюду вокруг нас царит гибель, болезнь и горе. Поэтому мы не сомневаемся, что смерть коснулась и Христа, в это легко поверить: она касается всех. А с Воскресением сложнее: мы не всегда в состоянии опытно познать эту реальность. Она слишком хороша, кажется нам, чтобы быть правдой. В жизнь апостолов она вошла только тогда, когда они своими глазами увидели воскресшего Христа. В нашу жизнь она может войти так же, как и в их жизнь — через пасхальную встречу, верой и любовью.

Неужели у учеников не было веры даже с горчичное зерно, раз они не смогли изгнать беса из юноши? Но ведь мы читали, что раньше им это удавалось — Господь Сам дал им власть над нечистыми духами. Видимо, сила веры — это не просто степень нашей уверенности в той или иной истине о Боге или мире. Господь связывает воедино веру и молитву, то есть общение с Богом. Значит речь идет не об уверенности, а о близости к Богу, о внутреннем единстве с Ним. Неслучайно Господь упоминает о посте — постясь, человек черпает жизненную силу не из пищи, а из общения с Богом, живет Его жизнью. Такое единство не дается нам раз навсегда. Сегодня мы можем быть ближе к Богу, завтра — дальше (хотя это не всегда определяется нашими субъективными ощущениями). И следовательно, веру от неверия отделяет не сомнение в существовании Бога, а внутренняя закрытость от Него — немолитвенность, неустремленность к Нему.

Сегодняшнее чтение включает три очень различных эпизода. Первый из них описывает исцеление одержимого отрока (ст. 14–21), третий же, заключительный, — историю с дидрахмами, которые собирались как храмовый налог (ст. 24–27). А в центре повествования оказываются слова Спасителя о предстоящей Ему крестной смерти и о Воскресении (ст. 22–23).

И всё же при всём различии между этими рассказами есть нечто общее. Особенно показателен в этом отношении третий эпизод. Речь идёт об особом храмовом налоге, который в Иудее был обязателен, а в других местах, где были еврейские общины, включая и Галилею, носил скорее характер добровольного самообложения. Иисус прекрасно понимает, что ни Он Сам, ни Его ученики не обязаны платить этот налог (ст. 25–26). И всё же Он велит Петру заплатить, не желая искушать окружающих (ст. 27).

Иисус здесь делает нечто такое, что совершенно не нужно Ему Самому и для Него не обязательно, от чего Он имеет полное право отказаться, но не отказывается только ради людей, для спасения которых пришёл. Можно было бы сказать, что это мелочь, но жизнь во многом и состоит именно из таких мелочей. Молитва и пост тоже для верующего являются делом обычным и повседневным, и если молитва рассматривалась верующими евреями евангельской эпохи как исполнение заповеди и потому считалась обязательной, то пост был делом сугубо добровольным, и его регламентировала лишь традиция. И ученики Иисуса едва ли пренебрегали молитвой и постом в принципе.

Но привычное нередко становится чем-то настолько само собой разумеющимся, что может незаметно отойти на второй план. А если молитва отходит на второй план, срыв неизбежен, что и происходит с учениками при попытке исцелить одержимого (ст. 16). Не случайно Иисус упоминает о посте: иудейская традиция знает пост лишь как полное воздержание от пищи и питья в течение дня, а такой пост неизбежно должен был встряхнуть человека, пробудив его от духовной спячки. И тогда мелочь уже не показалась бы мелочью, а оказалась бы тем, чем она и является на самом деле — одним из важнейших элементов духовной жизни. Но ведь пост никоим образом нельзя считать религиозной обязанностью, это именно и сугубо добровольное самоограничение, на которое человек может решиться ради блага ближнего или не решиться, но тогда и помощь может оказаться невозможной. А тут уже остаётся всего один шаг от малого до великого.

В самом деле, ведь и Иисус вовсе не обязан был умирать на кресте ради нашего спасения, и если Он это делает, то тоже исключительно по доброй воле и ради любви к нам. Ради той самой любви, которая проявляется во всём. И в великом, и в малом.

Сегодняшнее чтение посвящено одному из важнейших событий земного служения Спасителя — Преображению. Судя по упоминанию в рассказе шалашей («кущей», ст. 4), произошло оно в дни еврейского праздника Суккот. Эти дни верующие евреи традиционно проводили в шалашах на природе, в поле или в саду.

Время Суккота было временем благодарения за только что собранный урожай и воспоминания о днях, проведённых в пустыне после Исхода, когда народ ещё не получил своей, обещанной Богом, земли. И именно теперь Иисус открывает Своим ученикам Царство, показывая им его таким, каким мы увидим его в конце времён, когда оно раскроется во всей полноте. Они оказываются как бы в совершенно ином мире, хотя дело, очевидно, происходит на земле, которой ни Сам Иисус, ни Его ученики отнюдь не покидали. Но земля преображается: на неё опускается сияющее облако, появление которого ещё со времён Моисея было связано с богоявлением, обозначая место присутствия Божия (ст. 5). И, как во времена Моисея, из этого облака звучит голос Божий, свидетельствующий об Иисусе. Лик Иисуса и вся его фигура сияет светом преображённой человечности (ст. 2), а рядом с Ним появляются два великих пророка древности — Моисей и Илия (ст. 3).

Очевидно, время в Царстве течёт иначе, здесь нет непреодолимой границы между прошлым, настоящим и будущим, а потому в Царство могут войти все, кто его искал, в какие бы времена ни жили ищущие. Неудивительно, что ученикам не хочется покидать место, где им открылось Царство; они готовы остаться на горе Преображения навсегда, им бы хотелось лишь одного: чтобы этот Суккот не кончался никогда (ст. 4). Но это было невозможно: ведь Царство ещё не раскрылось во всей полноте, впереди был ещё долгий путь, и его нужно было пройти до конца.

В Царстве нет непреодолимой границы между прошлым, настоящим и будущим, но в нашем непреображённом мире она существует, а потому и Царство открывается нам лишь на время: ведь для нас конец времён ещё впереди. И не случайно именно теперь, после того, как Царство открылось ученикам, Иисус начинает рассказывать им о Своём крестном пути, об ожидающей Его смерти и Воскресении (ст. 9–13). Таков путь в Царство; оно рядом, но иначе в него не войти. И Иисус предупреждает Своих учеников о том, что путь будет трудным. Царство явлено в мире, и мир волен теперь принять его или отвергнуть. Но отвержение Царства обернётся крестом для тех, кто жаждет его обрести. И первым на крест взойдёт Тот, Кто принёс Царство в мир.

Как говорит Спаситель в конце предыдущей главы, среди Его учеников некоторые увидят Царство, пришедшее в силе, еще до своей смерти. Это слово сбывается через несколько дней, когда трое их них видят Его преображение на горе. В чем же заключается Царство Божье, явленное им в тот день? Они видят (насколько могут вместить) Человека, облеченного в божественную славу, Человека, о котором Сам Бог говорит: «Это Сын Мой возлюбленный, в Котором Мое благоволение»... То есть, перед ними предстает Человек, о Котором Бог может радоваться, а не скорбеть, Человек, вполне осуществивший божественный замысел о Нем, или, выражаясь современным языком, идеальный, настоящий человек, Богочеловек. В чем еще может заключаться для нас Царство Божье, как не в уподоблении Богу, не в становлении такими, какими Он хочет нас видеть? На горе преображения Бог, ставший Человеком, показывает нам путь и цель нашего земного бытия.

Христос преобразился, оставаясь Человеком. Но Он, приоткрыв ученикам частицу Своей божественности, дал им возможность прикоснуться к иной реальности, непостижимой для всех, привыкших жить по правилам земного мира. Вряд ли свет, показанный на горе Преображения, был явлен ученикам во всей его силе и мощи, этого они скорее всего не выдержали бы. Да и то, что было дано увидеть ученикам, произвело на них такое сильное, выбивающее из колеи впечатление, что ученики очень испугались. И всё же им, людям, было дано стать причастными этому свету.

Слова Петра о трёх кущах, о том, что здесь хорошо, закономерны, они глубоко отражают внутреннее состояние не только Петра, но и многих из нас, впервые сталкивающихся с потрясающими явлениями духовного мира. Мы рискуем обо всём забыть и только хотим продолжать находиться там, где нам хорошо. Но духовные радости даются не для того, чтобы мы пассивно получали от них удовольствие. Дав ученикам заряд, Христос вместе с ними спускается в мир, где им (и нам) ещё над многим предстоит потрудиться.

На горной вершине происходили самые важные встречи Бога с человеком: Моисей получил закон, Илия услышал дыхание Духа. Теперь на гору всходит Иисус, чтобы начать в Себе Самом преображение человека: от болезни страха и ненависти — к божественному свету. Внизу, на ровной земле пророков всегда ждало разочарование и неприятие: Моисей увидел золотого идола, Илия — отступничество и гонение. Иисус спускается, чтобы отправиться на встречу Своему страданию, смерти и воскресению — чтобы преображение Возлюбленного Сына не остановилось на Нем, чтобы каждый мог пойти по Его пути — стать любимым сыном или дочерью Отца, жить Его светом. В этот день мы можем войти в эту связь Божьего света и Христова креста, открывающего путь всеобщему Воскресению.