Мысли вслух на Ин 12:24-26

Нам всегда кажется, что для того, чтобы давать, мы должны сначала что-то получить. Апостол Павел переворачивает эту логику: дается только тому, кто отдает. В этом он вполне следует Христу: в Евангелии от Иоанна Иисус говорит очень похожие вещи. Хочешь жизнь вечную — отдай ту, что имеешь. Хочешь награды от Отца — начинай со служения.

Мысль о душе, которую надо возненавидеть, может показаться странной и даже нелепой. Почему, в самом деле, должен человек ненавидеть самое ценное, что у него есть, то самое, что делает его собой? Для точности надо всё же заметить, что речь тут идёт не о душе в том смысле, в каком употребляем сегодня это слово мы, а просто о жизни, но даже при таком понимании вопрос всё равно остаётся: зачем человеку ненавидеть собственную жизнь, данную ему Богом? Самым простым ответом может быть ссылка на грехопадение, исказившее эту самую жизнь и превратившую её в жалкое подобие того, чем она должна была быть по замыслу Божию.

Такой ответ, однако, был бы скорее ответом пифагорейца или платоника, чем верующего яхвиста. В языческом мире представление о земной жизни как о недолжном для человека состоянии было распространено достаточно широко — распространено, разумеется, среди философов, мистиков, аскетов. Они видели жизнь падшего человека во всём её безобразии и не представляли себе иного исхода, кроме отказа от неё, отказа, как им казалось, освобождающего человека от власти того зла, в котором лежит мир и в котором протекает жизнь каждого, в нём живущего. Библия, однако, нигде не говорит об отказе от жизни как о способе уйти от зла, ей чужд спиритуализм платоников или пифагорейцев.

И слова Иисуса о ненависти к собственной жизни едва ли можно понимать в спиритуалистическом смысле, будь то спиритуализм греческого или индийского типа. Одна индийская параллель, впрочем, могла бы тут быть уместной: параллель с буддизмом, с ключевым для буддизма понятием нирваны. Это, вопреки распространённому представлению, не уход в небытие, а, напротив, опыт бытия, но бытия, открывающегося лишь тогда, когда человек отстраняется от бытия иллюзорного, мнимого, неподлинного, которое он обычно и считает настоящей жизнью. Будда же вдруг осознал, что подлинное бытие и настоящая жизнь совсем не там, где их видит большинство.

Потому-то он и возненавидел жизнь почти в евангельском смысле — не той ненавистью, которая желает уничтожения ненавидимого, а ненавистью в библейском смысле слова — когда человек полностью отстраняется от ненавидимого, исключая его из своей жизни. Исключить иллюзию ради настоящего — таков опыт Будды. Христос же Сам есть это настоящее, Он несёт полноту Царства в Себе, и каждый, к Нему приходящий, оказывается перед выбором: остаться ли со своей собственной жизнью, которая раньше или позже иссякнет, или отказаться от собственного отдельного существования, отдав свою жизнь Христу и позволив распоряжаться ею Ему.

Немного напоминает буддизм, с той, однако, разницей, что буддизм — это апофатика, а христианство — катафатика. Со Христом и во Христе в мир вошло то настоящее бытие и подлинная жизнь, которые Будда предчувствовал в момент своего просветления. А чтобы их найти, нужен всё тот же отказ от своего, отдельного, конечного и потому неподлинного — иначе, без такого отказа, настоящего не обрести, будь то просветление буддистов или полнота Царства Христова.

Сегодняшнее чтение предлагает нам ещё одно свидетельство Иисуса о Себе, об Отце и о Царстве. Интересно отметить, что прозвучало оно тогда, когда Иисусу сообщили, что его хотят видеть некоторые из «эллинов» (ст. 20 – 22). Так называли иногда бывших язычников, обратившихся к Богу Авраама, но не принявших иудейской религии во всей её полноте. Уже древние пророки говорили о том, что в конце времён, когда придёт обещанный Богом Мессия, в Его Царстве остаток народа Божия соединится в один народ с остатком из язычников, ищущих истинной веры, которые признают Бога Авраама и обратятся к Нему. Потому-то Иисус и указывает на обращение к Нему «эллинов» как на ещё один признак наступления Царства (ст. 23). А вместе с тем Он свидетельствует и о том, что Его земное служение подходит к концу, что наступает день, который, конечно, не принесёт Ему ничего, кроме страдания, но без которого Его мессианское служение не получит ни завершения, ни полноты (ст. 24 – 28). И слова о предстоящей Иисусу крестной смерти впервые звучат здесь публично, и звучат как никогда ясно (ст. 29 – 33). Слова эти вызывают у слушателей недоумение: ведь даже у великих пророков Израиля о воскресении Мессии не говорится ничего, а о Его смерти есть лишь одно упоминание в Книге Исайи. Окружающим кажется, что Иисус говорит не о Себе, а о ком-то другом (ст. 34). Но Иисус вновь говорит народу, что Он не такой, каким Его ожидали увидеть Его соплеменники, что подлинный Мессия отличается и от Мессии религиозной традиции, и от Мессии народных преданий. Иисус говорит: пока свет Божий пребывает среди вас, пользуйтесь этим, времени осталось уже немного, очень скоро вы останетесь в темноте и будете блуждать на ощупь (ст. 35). Он призывает Своих слушателей довериться свету, чтобы стать сынами света (ст. 36). Евангелист же объясняет, что мешало многим поверить: страх гонений и нежелание видеть и слышать то, чего видеть и слышать не хочется (ст. 37 – 43). А Иисус между тем говорит нечто важное и о том Суде, которого верующие евреи ожидали в последний день. Он говорит: Я пришёл не для того, чтобы судить мир, а для того, чтобы ищущие света могли его обрести (ст. 46 – 47). Я, говорит Иисус, принёс в мир ту полноту жизни, которую получил от Отца, Мои слова — Его слова (ст. 49 – 50). А судом становится «слово», свидетельство Иисуса (ст. 48). В самом деле, встретившись с Иисусом лицом к лицу и услышав от Него свидетельство о Царстве, никто не мог остаться равнодушным. Каждый должен был выбирать: такое свидетельство можно было либо принять всем сердцем и пойти за Иисусом в Его Царство, либо отвергнуть вместе с Тем, Кто принёс Царство в мир. И от этого выбора зависело, чем станет человек перед лицом Божиим: жителем Царства, обретшим полноту жизни, или изгоем, обречённым на смерть.

Господь загадочно говорит нам, Своим ученикам: «Еще на малое время свет есть с вами». Да, конечно, речь идет о Его скорой гибели на кресте, ведь Слову, как зерну Божьего посева, необходимо умереть, чтобы принести плод. И Он умер — в этом, в отличие от Его воскресения, никто не сомневается — и свет, который Он принес в мир, навсегда погас для мира. Но не для тех, кто поверил Ему! Он обещал, что верующие в Него будут сынами света, носителями этого света, явленного апостолам в Воскресении. И это — одновременно и обещание и задача — не остаться во тьме, несмотря на Его очевидную для всех смерть, «ходить во свете», то есть, жить в Его присутствии, веруя в то, что Он — жив. Тогда Его смерть (через нас — и это удивительно) принесет миру много плода, откроет всем доступ к Царству Света...

Слова Иисуса о том, что пришёл час прославиться Сыну Человеческому, были Им произнесены в ответ на принесённую учениками весть о желании эллинов увидеть Его. Евангелист не упоминает ни о том, кем были те эллины, ни того, состоялась ли встреча, похоже, что нет. Скорее всего, перед нами один из примеров того, как Христос не даёт ожидаемый от Него ответ, но говорит то, что собеседникам на самом деле необходимо услышать. Не исключено, что ученики и в этот момент не до конца понимают, что Учителю предстоит пройти через страдания, и интерес эллинов для них - свидетельство открывающихся возможностей проповеди. Они мыслят количественными категориями, но Христос готовится к самопожертвованию, которое всё изменит качественно. Для спасения разобщённых людей, в том числе и эллинов, Он идёт на смерть, после чего проповедь учеников и сможет стать успешной.

На слова о том, что "ныне князь мира сего изгнан будет вон", можно бы и возразить, что зло и поныне царит в мире. Но той власти, что была у сил зла до Голгофы, они уже не имеют. Агония может быть длительной и буйной, но смертельный удар врагу уже нанесён.

Есть поворотные моменты истории человечества, которые внешне могут оставаться незамеченными, но при этом быть подлинной причиной масштабных исторических событий. Когда «некоторые эллины» просят апостола Филиппа устроить им встречу с Иисусом, наступает именно такой поворотный момент, и Господь говорит о нем: «пришел час прославиться Сыну Человеческому».

Дело в том, что вся история ветхозаветной религии происходила в вопиющем противоречии между универсальным характером данного в ней откровения Божия и узконациональным характером самой религии. Быть участником Завета с Богом и быть иудеем по крови — воспринималось как одно и то же. Пророки не раз возвещали, что настанет день, когда Господь призовет к Себе все народы, но это время относили к грядущему приходу Мессии. И вот этот день наступил.

Именно в этом универсальном контексте следует понимать слова Христа «когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». И поэтому желание эллинов встретиться со Христом становится таким поворотным моментом истории.

Когда дело касается земного служения Спасителя, мы понимаем, что речь идёт о чем-то уникальном. В самом деле, лишь Ему одному суждено было родиться и прожить Свою земную жизнь Мессией. Никому другому этого дано не было. И всё же Его жизнь стала своего рода духовной моделью, которая подходит каждому Его последователю. Более того: никакой иной модели, позволяющей войти в Царство, нет и, по-видимому, быть не может, по крайней мере, в нашем, пережившем грехопадение, мире. Модель эта очень проста в теории и не так уж проста на практике: человек должен согласиться расстаться с собственной жизнью для того, чтобы затем снова получить её, но уже иной, в новом качестве, пригодном для Царства. Тому же, кто любит свою жизнь («душу») такой, какая она есть, в наличном состоянии, на Царство рассчитывать не приходится. Требование кажется чрезмерно жёстким, но, как видно, вызвана эта жёсткость именно спецификой падшего мира, частью которого является жизнь любого из нас. Даже Сам Иисус, над которым первородный грех власти не имеет, не был во время Своего земного служения полностью от этой специфики свободен: Он, будучи вполне и до конца жителем нашего непреображённого мира и его частью, оказался подвластен если и не греху, то смерти, хотя, разумеется не так, как мы: смерть была для Него лишь возможной, а не неизбежной, как для нас. И единственное, что может нам помочь, это готовность отказаться от нашей жизни в её нынешнем качестве, то, что Иисус называет «возненавидеть собственную жизнь». На библейском языке любовь и ненависть обозначают не те эмоциональные состояния, которые нередко подразумеваем под ними мы, а отношение приятия или неприятия тех или того, кого или что, соответственно, любишь или ненавидишь. Неприятие жизни, включая, прежде всего, свою собственную жизнь, в её нынешнем качестве и состоянии и готовность расстаться с ней ради иной, новой жизни и составляют необходимое предварительное условие для того, чтобы начать путь в Царство. Путь, во время которого прежняя наша жизнь переплавится в новую, пригодную для Царства.

Эллины, придя к Иисусу, обращаются за помощью к Филиппу. А тот зачем-то идет к Андрею. Вряд ли апостолу было страшно подойти самому к Учителю. Так же маловероятно, что Андрей был личным секретарем Христа, ведующим расписанием Учителя. Дело совсем в другом. Происходит что-то необычное. Впервые упоминаются откликающиеся на проповедь Иисуса другие народы, пускай и верящие в Того же Бога, что и иудеи. Община учеников Христа сталкивается с чем-то новым. И поэтому Филипп ведет себя очень естественно - он не спешит действовать сам. Иисус отправлял апостолов на проповедь не поодиночке, но по двое (см.  6:7). Кто знает - может, Филипп пошел к Андрею именно потому, что был с ним "в паре"? К тому же Филипп наверняка помнит, как Христос говорил: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" ( 18:20). Господь так закладывает Церковь: не разрозненных верующих, но приходящих вместе к Нему учеников. Когда мы не понимаем, что делать, когда мы хотим знать волю Божию, нам не стоит полагаться исключительно на то, как слышим ее мы сами. Бог поставил нам в помощь Свою Церковь - дал нам старших, дал братьев и сестер, с которыми вместе мы можем обратиться к Нему. И так исполняется слово Его: "Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного" ( 18:19).