Мысли вслух на Мк 4:14-30

Слова Иисуса о свече, которую не прячут под колпаком, и о том, что дано будет тому, кто имеет, связаны между собой самым тесным образом — не случайно в евангелии они стоят рядом. На первый взгляд утверждение о том, что даётся лишь имеющему, могут показаться несправедливыми: мы привыкли к тому, что имущие должны помогать неимущим, а тут оказывается, что как раз именно имущие имеют шанс получить что-то сверх того, что они уже имеют, а остальным особенно рассчитывать не на что.

Дело, однако, в том, что законы духовной жизни несколько отличаются от законов жизни физической — как и сам духовный мир во многом отличается от мира физического. В мире физическом отдача всегда предполагает истощение того, кто отдаёт. Если я чем-то делюсь с другим, у меня становится меньше того, чем я поделился.

В духовном мире и в духовной жизни всё иначе. Иначе не потому, что он состоит из какой-то особой субстанции с особыми свойствами, а потому, что духовный мир отличается от физического непосредственным Божьим присутствием, определяющим его существование. Поэтому потенциал физического мира ограничен, потенциал мира духовного — безграничен. Мир физический ограничен собственной природой, мир духовный, будучи в основе своей воплощением непрерывно длящейся теофании, не ограничен ничем.

Речь, разумеется, идёт не о двух разных мирах — это лишь более-менее условное описание, а о двух состояниях творения, о его, с одной стороны, лицевой стороне, которой он обращён к Богу, а с другой — об изнанке, которой он обращён внутрь самого себя. Привыкнув к отнюдь не предназначенной нам Богом жизни на изнанке мироздания, мы с трудом можем представить себе отдачу как процесс накопления, а не растраты — в духовном же мире, на лицевой стороне мироздания это именно так.

Тут чем больше отдаёшь, тем больше получаешь — ведь отдавать означает включиться в поток той Божьей жизни, которая составляет основу духовного мира. Оттого и нельзя прятать свечу под колпак — если свет есть, он должен быть виден, иначе отдачи не будет. Такая логика нам, конечно, непривычна, но это логика Царства, и Иисус призывает нас жить, следуя ей, а не логике мира сего.

Вы заметили, как распространена в наше время шизофрения? Некоторые специалисты уже отказываются проводить границу между ней и нормой. Потому что расщепленное сознание, двойная (или больше) жизнь действительно стали фактически нормой. Когда мы на людях, мы одни, а когда сами с собой, — другие. Мы живем, рассчитывая, что никто не узнает, какие мы в одиночестве. Мы утеряли цельность, целостность жизни, потому что думаем, что, когда на нас никто не смотрит, то нас никто и не видит, — мы утеряли ощущение присутствия Бога. Но Иисус предупреждает: то, что мы держим внутри себя как тайну, постепенно растет, захватывая все больше и больше нашего «я», и в конце концов прорывается наружу. Тайное становится явным.

Для того, чтобы не происходило такой катастрофы, Иисус предлагает нам жизнь целостную, единую, жизнь в постоянном предстоянии пред Богом, независимо от того, видят нас люди в это время или нет. Если нет потаенного, то не страшен свет.

Эти знаменитые слова Христа в контексте притчи о зажженной свече практически совпадают в Евангелиях от Марка и Луки (в Лк 8:8: «... отнимется и то, что он думает иметь»). Они звучат после слов: «...Кто имеет уши слышать, да слышит!.. замечайте, что слышите» (Лк 8:18: «...Наблюдайте, как вы слушаете...»). И хотя в Евангелии от Матфея эти же слова приводятся в другом контексте — в качестве ответа на вопрос учеников: «Для чего притчами говоришь им?», — это только помогает понять их смысл.

Речь, несомненно, идет о внимании сердца к словам Бога и о хранении, бережении их в сердце, памяти о них. Именно такими словами евангелист Лука характеризует отношение Богородицы к воле и действиям Бога: Она «сохраняла все слова сии в сердце Своем». То, что говорит Бог, в первую очередь надо «иметь» в сердце. Иначе все напрасно — все слова божественных заповедей улетучатся, никакого влияния на действия не окажут, и никакого плода человек не принесет: все «отнимется».

Сегодня Господь обращает к нам один из самых важных вопросов: «Как мы слушаем?» Мы регулярно читаем Библию, даже посещаем библейские сайты в Интернете, но имеем ли мы уши для того, чтобы воспринять Слово, прорастить его в своем сердце и принести плод? Господь говорит: «Какой мерой мерите, такой будет отмерено и прибавлено вам, слушающим». По сути, это означает: что человек хочет найти в Писании (и вообще в Божьем откровении), то он и найдет. Библия может предоставить нам богатейший материал по истории, литературе, филологии, мистике и так далее, но только тот, кто ищет в ней познания Бога (то есть живых, личностных отношений с Ним, построенных на доверии и любви), сможет обрести Бога в чтении Священного Писания. И здесь обретают смысл слова о том, что «кто имеет, тому дано будет». В слушании и понимании Слова Божьего мы можем лишь углубить и умножить то, что уже имеем — то есть мы должны подходить к нему в уже существующей связи с Богом — в вере и молитве.

Сегодняшнее чтение рассказывает нам о притчах Иисуса, где Он говорит о постепенном и незаметном наступлении Царства Божия, которое, при этом, в конце концов оказывается настолько заметным, что не обращать на него внимания становится невозможно. В этих притчах постоянно встречается образ прорастающего зерна — образ, широко распространённый в древности во всех странах Ближнего Востока, от Египта до Вавилонии. Прорастающее зерно стало здесь символом вечной, постоянно обновляющейся жизни, которая противостоит смерти и побеждает её. Неудивительно, что Иисус использует этот образ для описания Царства Божия, ведь в Царстве Божием каждому даётся вся полнота жизни, которую только можно себе представить, а смерти в нём места нет. Но наступает оно не сразу, так, что начало его прихода заметно не всем. Очевидно, для того, чтобы Царство Божие раскрылось во всей своей полноте, нужно время, и именно об этом говорит Иисус, сравнивая его с незаметным поначалу семенем, вырастающим затем в дерево, которое видно каждому. В этом же отрывке упоминается усмирение Иисусом бури, поднявшейся на Генисаретском озере в то время, когда Он с учениками переправлялся на противоположный галилейскому берег. Надо заметить, что бури на Генисаретском озере бывают нередко, особенно зимой. Зимы в Галилее тёплые, температура даже в январе редко опускается ниже +10, но ветра дуют сильные, и на Генисаретском озере, при его отнюдь не малых размерах, случаются настоящие штормы. Рыбацкие лодки, даже достаточно большие, всё же не так велики, как настоящие морские корабли, и такие штормы представляют для них серьёзную опасность. Рыбакам, застигнутым бурей вдали от берега, могла всерьёз грозить гибель, хотя дело происходило и не на море. Одну из таких бурь и усмиряет Иисус, спасая жизнь Своим спутникам.

Объясняя ученикам то, что на современном языке можно было бы назвать диалектикой Царства, Иисус сравнивает это Царство с горчичным зерном, почти незаметным из-за своих размеров, что не мешает ему впоследствии вырасти в дерево, не заметить которое может лишь слепой. Такова история Царства, входящего в наш непреображённый мир, пронизанный силами зла, этому Царству всеми силами сопротивляющимися.

В такой мир оно может войти лишь изнутри, проникая в него незаметно, с одним Человеком, Который и положит ему начало. Конечно, многим и в евангельские времена, и сегодня хотелось бы, чтобы Царство вошло в мир сразу в полноте, чтобы его торжество немедленно стало бы видно всем и каждому, так, чтобы ни у кого не возникло никаких сомнений в смысле происходящего. Но такое вхождение Царства в мир, наверное, было бы возможным лишь в том случае, если бы он не пережил в своё время трагедии грехопадения. Тогда мир, наверное, на момент прихода Мессии был бы уже готов к торжеству Царства.

Но падший мир не может быть к этому готов по определению, его нужно готовить к преображению так же, как нужно к нему готовить каждого конкретного, поражённого грехом, человека. И как отдельному человеку на такую подготовку требуется время, так необходимо оно и всему миру в целом. Вот эта-то подготовка, как видно, и составляет смысл того, что можно было бы назвать историей Царства, входящего в мир.

Иисус, прибегая к притчам, стремится донести до Своих учеников эту, казалось бы, простую, но, тем не менее, с трудом укладывающуюся в сознание истину. А донести её до сознания учеников было, как видно, очень важно не только потому, что речь шла об адекватном понимании природы Царства, но ещё и потому, что его история предполагала достаточно продолжительный духовный и жизненный путь, ожидавший каждого ищущего Царства и каждого его обитателя. Образно говоря, каждому последователю Христа нужно было настраиваться не на спринтерскую, а на стайерскую дистанцию. И об этом лучше было каждому знать заранее.

Почему Господь говорит притчами? Ведь притча часто бывает непонятна. Но в этом, наверное, и ценность притчи. Она не имеет одного простого смысла, у нее много смыслов, которые понимаются далеко не сразу, их надо прожить. Кроме того, притча содержит в себе всегда какой-то яркий образ из повседневной, привычной жизни. И благодаря этим двум свойствам, непонятности и яркости, притча запечатлевается в сердце слушающего. В библиологии хорошо известно, что самые трудные места Писания сохранялись от рукописи к рукописи лучше всего. Потому что если переводчик или переписчик не понимал чего-то, он старался передать текст как можно ближе к оригиналу – естественный психологический феномен. Так же и притчи из-за своей непонятности, и даже странности порой, сохраняются в сердце подобно семени и затем, по мере того, как человек начинает проникать в их смысл, набухают и созревают, чтобы дать плод.

Слова Спасителя о Царстве порой кажутся противоречивыми. Иногда Он говорит о Царстве как о реальности вселенского, космического масштаба, а иногда как о чём-то почти незаметном, о чём-то таком, что растёт в тишине и в темноте, подобно зерну в земле.

Между тем на самом деле никакого противоречия тут нет. Царство — действительно реальность вселенского масштаба. Она даже перерастает нашу вселенную: мы ведь живём в падшем мире, а Царство куда больше него, оно включает его в себя, преображая и делая частью иной, новой реальности. Вместе с тем Царство не просто опускается в наш мир откуда-то с небес, оно растёт изнутри нашего падшего мира. Разумеется, само по себе, из ниоткуда оно не вырастет: Царство — драгоценный цветок, а сами собой, как известно, хорошо и быстро растут только сорняки.

Отсюда необходимость посева соответствующих семян и ухода за ними — иначе ничего не будет. Дело, однако, не только в том, что семени требуется время, чтобы прорасти. Дело ещё и в том, что семена Царства растут в человеческих сердцах — и это составляет главную надежду, одновременно являясь и главной проблемой. Когда мы говорим о Царстве, растущем из семян, брошенных в землю нашего мира, важно помнить, что землёй являемся мы сами. Это в нас брошенное Богом семя Царства может или прорасти, или сгнить. Тут-то и начинается то самое, что в конечном счёте определяет сроки окончательного торжества Царства.

Мы живём в эпоху наступающего Царства, но когда оно наконец наступит и раскроется во всей полноте, зависит именно от нас. Дата возвращения Христа во славе, Его второго пришествия известна лишь Отцу не потому, что Отец что-то скрывает от Сына, а потому, что она ещё не определена и, возможно, не может быть определена точно: она ведь зависит от выбора каждого из нас, а значит, ей неизбежно предстоит постоянно меняться, меняться с каждым сделанным выбором.

Это сильно замедляет дело, но только так можно дать возможность каждому поучаствовать в процессе вхождения Царства в мир. Участие же человека необходимо тут потому, что иначе человек этот не сможет войти в Царство. Он сможет тогда в лучшем случае приобщиться его жизни, но не сможет измениться так, чтобы жизнь Царства стала бы и его собственной жизнью тоже, а тогда все усилия окажутся бесполезными: ведь в Царстве главное люди, из которых оно состоит.

Говоря о Царствии Небесном, Иисус всегда прибегал к притчам, которые не описывают детали, но лишь создают образ, размышляя над которым можно понять главное. Постепенно маленькое зернышко, которое сеется в землю и незаметным для всех образом превращается в зеленый росток, становится полноценным растением.

Царствие Божие оказывается чем-то маленьким и незаметным, чем-то таящимся в самой глубине нашего сердца. Обычно мы даже не замечаем его за повседневными заботами. Но оно набирает силу внутри нас и в определенный момент может дать настоящие божественные плоды. Этот неприметный для окружающих процесс происходит с каждым человеком. Поэтому мы никогда не можем сказать, что кто-то более свят, а кто-то далек от Царствия Небесного.

Сочетание объяснения притчи о сеятеле и последних стихов 4-ой главы Евангелия несколько нелогично. Тем не менее, это еще одна необходимая грань для понимания притчи. То, как посеянное слово действует в нас, какие пользы приносит, рано или поздно станет явным. Какое впечатление мы производим на окружающих и на самих себя, станет неважным и незначительным. Станет явным то, как действовало в нас Слово, как мы помогали ему расти и умножаться. Его работа не может быть незаметной. Когда речь идет о принесении плода хотя бы в десятикратном размере, смешно предполагать, что это никому не будет заметно. Можно считать, что никто никогда не заметит или не поймет происходящего в нас, но Явное должно стать явным. Это именно тот эффект, о котором предупреждал святой Серафим Саровский, говоря: "Стяжай Духа Святого - и тысячи вокруг тебя спасутся".

Разъясняя ученикам притчу о сеятеле, Иисус сравнивает семя со словом Божиим, которое падает в человеческое сердце. Что же Он имеет в виду? Пророческое откровение? Едва ли: ведь пророков всегда было немного, а в притче речь идёт о широкомасштабном, можно сказать, массовом посеве.

Однако в евангельские времена под словом понимали не только пророческое откровение, но и священное Писание, и прежде всего, разумеется, Тору, которую каждый верующий еврей (а других тогда почти не было) на протяжении всей своей жизни изучал в школе, слышал в синагоге, читал дома. Но, помимо Торы, как текста, иудейская традиция послепленного периода знала ещё то, что называется внутренней Торой, под которой подразумевался тот духовный стержень, который формировался в сердце и в душе каждого, стремившегося подчинить свою жизнь заповедям, или, как говорили учителя Торы той эпохи, «возложить на себя бремя Торы».

Иисус в Своей притче перечисляет то, что мешает идущему путём праведности и ищущему Царства эту внутреннюю Тору обрести. И первым, вполне очевидным, но, тем не менее, очень распространённым препятствием оказывается невнимание к услышанному, к полученному от Бога откровению. Речь, конечно, идёт не просто о том, чтобы услышать что-то краем уха, а о том, чтобы вслушаться, а затем и вдуматься в услышанное. Но множеству людей не удаётся даже этого, и они упускают открывающуюся им возможность.

Но вслушаться и даже вдуматься ещё не означает принять. Для принятия, для того, чтобы всерьёз встать на путь праведности и на путь Царства, нужна решимость, которой многим недостаёт. И речь идёт не только о том противодействии со стороны сил зла, которыми пронизан непреображённый мир, но и о самой, казалось бы, элементарной житейской суете, которая знакома каждому и относительно которой каждому, имеющему хотя бы небольшой опыт духовной жизни, известно, что она может быть на духовном пути не очень заметным, но очень серьёзным врагом.

И нередко оказывается, что люди, выдержавшие испытания прямым давлением и даже гонениями, не выдерживают испытания повседневной суетой. И только те, кому удаётся преодолеть всё, сохраняют и взращивают в своём сердце полученное слово во всей его полноте, обретая внутреннюю Тору. И находят то Царство, о котором свидетельствует Иисус.

Многие люди воспринимают эти слова как своего рода классификацию людей. Есть те, кому дано, остальные же, как бы они ни хотели обратного, остаются за бортом. Но это, очевидно, противоречит гуманистическому универсализму христианства. Конечно, здесь Христос описывает разные состояния, в которых пребывает наша душа в разные моменты нашей жизни. Когда-то она бывает подобна камню, тогда мы бываем глухи и к слову Божию, и к проблемам и нуждам других людей, и в конце концов не можем даже оторваться от монитора или телевизора - или мало ли от чего еще - и посмотреть, как прекрасно небо над нами, и остается только молить Господа избавить нас от «окамененного нечувствия». Бывает, что принимаем в себя человека, но лишь пока он здесь, рядом, говорит о своих проблемах, а с глаз долой – и из сердца вон. И только в краткие мгновенья жизни мы чувствуем в себе благодать Божию, когда вдруг открываются новые смыслы в Слове и в человеке.

Притча о сеятеле, одна из самых известных среди притч Господа Иисуса Христа, передана нам тремя евангелистами, и потому много раз встречается нам в круге церковных чтений. В первую очередь эта притча важна для нас своим прямым содержанием. Господь говорит о причинах, по которым мы не откликаемся на призыв Божий, на слово Его, обращенное к нам. И причины эти таковы, что им находится место в жизни почти каждого человека. Поразительно, как ясно видит Господь природу человека... Впрочем, для Создателя это, конечно, естественно. Но обращает на себя внимание, что Он приводит объяснение этих причин апостолам, которым предстоит проповедовать, и чье слово будут принимать со всеми трудностями, о которых предупреждает их Господь. Апостолам важно понимать это, чтобы не впасть в соблазн. Всем же слушателям Господь предлагает притчу без комментариев, предоставляя возможность самим приложить ее к себе. Эта духовная работа не всегда проста для людей, но если ее проделать, очень многое становится видно. И это относится не только к неофитам, но и ко всем христианам. Именно поэтому евангелисты включили в свои повествования не только притчу, но и ее пояснение.

Также весьма важен неоднократно применяемый Христом образ семени, посева, который служит символом Его служения. Характерная особенность этого образа в том, что семя прорастает не сразу, растет медленно и требует заботы. Это избавляет нас от соблазнительного стремления наблюдать за процессом его роста в нас, давая возможность сосредоточиться на Самом Боге, а не на том, что Он нам даст. Сам Господь в конце сегодняшнего отрывка специально подчеркивает для учеников, что семя непременно прорастет, потому что нет ничего тайного, что не сделалось бы явным. Это Его замечание, сказанное апостолам, специально направлено против «технологического» подхода к духовному возрастанию.

Слово сеется без слов. Вместо наставлений Иисуса Христа о Божьем Царстве на Землю (теперь уже с большой буквы) сеется само Слово, чтобы принести стократный плод — совершить миссию, данную Ему Отцом. Ведь остальные слова, как бы они ни трогали нас, как бы ни зажигали — остаются только словами. С ними невозможна встреча — их можно полюбить только как идею. В рождественскую ночь рождается Тот, Кто еще не умеет говорить, но в Ком с миром уже говорит Творец, обращаясь ко всем, кто может услышать. Как далеко зайдет этот разговор, не засохнет, не погибнет ли Слово, посеянное тогда, — зависит от нескольких людей, любящих своего Сына, и от каждого, кто был вместе с ними в вифлеемской пещере.

Притча о сеятеле по смыслу достаточно прозрачна, тем более, что её объясняет и Сам Спаситель. Интересна тут прежде всего последовательность перечисления помех, встающих перед человеком на пути в Царство. Начинается всё с того, что слово о Царстве надо услышать. Речь идёт, разумеется, не просто о том, чтобы до слуха человека долетели какие-то слова о Царстве — нужно именно услышать, обратить внимание, а затем и сердце к тому, о чём говорит свидетель.

Фактически это обращение, без которого путь в Царство не начнётся. Обращение, однако, бывает разным — ведь в разных случаях оно затрагивает разные пласты человеческой личности, его души и сердца. Бывает обращение поверхностное, на уровне праздного интереса — и тогда человек остаётся приверженцем Христа и Царства до первых проблем, трудностей, гонений. Речь не обязательно должна идти о каких-то организованных властями преследованиях — достаточно просто тех проблем и трудностей, которые неизбежно возникнут перед человеком, желающим перестроить свою жизнь сообразно новому идеалу.

Если идеал воспринят достаточно поверхностно, человек просто не захочет связанных с ним проблем — и отойдёт в сторону. Бывает, однако, что обращение оказывается достаточно глубоким для того, чтобы новообращённый мог выдержать даже и настоящие гонения. Решимости ему хватает, он готов идти за Христом в Царство, но опыта духовного пути у него ещё нет. Между тем одной решимости мало, нужен ещё навык пути, опыт, связанный с процессом духовного становления.

Он приобретается не так быстро, тут требуется последовательность и настойчивость. Сама же духовная работа, связанная с христианским путём, нередко оказывается довольно скучной, неброской, внешне незаметной — яркие духовные переживания, конечно, она тоже включает, но они составляют, условно говоря, процентов десять этой работы, а остальное — кропотливые усилия по выстраиванию собственной жизни, внутренней и внешней. Тут как у артистов и спортсменов: один или несколько ярких дней славы предполагают несколько лет напряжённого и незаметного для окружающих труда.

Если человек не готов к такой работе, если его постоянно отвлекает что-то другое, что ему важнее, он, может быть, и встанет на духовный путь, но довольно скоро неизбежно с него свернёт, оставшись в лучшем случае лишь любителем ярких духовных переживаний. Если же человек готов к соответствующим усилиям, то, проявив решимость и последовательность, он непременно принесёт свой плод — ведь Бог не оставляет без помощи тех, кто относится к духовной жизни всерьёз. Тут всё зависит от самого человека.

Сегодняшнее чтение рассказывает о проповеди Иисуса на берегу Генисаретского озера. Это место было, судя по евангельским рассказам, излюбленным местом проповеди Христа в Галилее. На берегу озера могло собраться народу больше, чем в любой, даже самой большой, синагоге, и здесь вероятность конфликта с противниками была несколько меньше, так что проповеди, скорее всего, никто бы не стал мешать.

Как правило, Своим слушателям Иисус проповедует, говоря притчами, а затем истолковывает смысл этих притч ближайшим ученикам-апостолам. Такой приём был вообще широко распространён в древности на Востоке, а в некоторых странах он так же широко используется и сегодня. Таким образом говорящий достигал двух важных целей: он расширял смысл сказанного и заставлял своих слушателей задуматься.

Язык притчи всегда символичен, а символ всегда многозначен. Сказанное в форме притчи всегда допускает неоднозначное истолкование, и в притче поэтому оказывается возможным донести до слушателя такие истины, которые невозможно было бы адекватно передать, например, на строгом научном языке. Кроме того, притча никогда не даёт готовых ответов, и слушатель или читатель поэтому всегда должен сам искать такие ответы, вдумываясь в то многообразие смыслов, которое предлагает ему притча.

Такой ответ, найденный самостоятельно, конечно, лучше запоминался и усваивался, чем полученный в готовом виде, который оставалось только выслушать и запомнить. Благодаря притчам проповедь Иисуса становилась формой живого общения Его со слушающими, а без них она превратилась бы в нечто напоминающее учёную лекцию, и Евангелие стало бы похоже на учебник, чтение которого, быть может, и было бы полезно, но, скорее всего, не доставляло бы той радости, которое оно доставляет нам сегодня.

И всё же, когда притча оказывалась для ближайших учеников Иисуса не совсем понятной, Он Сам объяснял её им, как это описано в сегодняшнем отрывке, ведь адекватное понимание слов Иисуса для апостолов было совершенно необходимо: им предстояла проповедь, которая без такого понимания была бы невозможна.