Мысли вслух на 2 Кор 12:12-13

Вчерашнее чтение заканчивается очень важной мыслью, которую апостол Павел в разных формулировках высказывает неоднократно: «когда я немощен, тогда силен». Он замечает также, что «благодушествует в немощах». В греческом тексте мы видим слова «εύδοκω εν άστενείαις» — обретаю удовольствие, доволен в слабостях. В рамках Слова Божьего мысль настолько простая и естественная, что, казалось бы, о чем тут говорить? Но какими невозможными кажутся слова апостола с земной, человеческой точки зрения!

Есть замечательная притча преподобного Франциска Ассизского о совершенной радости, которую человек обретает, будучи полностью лишенным всего и всеми отвергнутым. Именно на стяжание этой радости направлены попытки христиан делать добро всем, ничего не требуя взамен. Потому что это — путь уподобления распятому Богу. Всякая же попытка найти достойное вознаграждение и благодарность за содеянное благо — вещь естественная и понятная, но уводящая от этой радости далеко в сторону.

Говоря о своём апостольстве, Павел не случайно упоминает те его признаки, которые должны были быть очевидны любому непредвзятому наблюдателю (ст. 11 – 12). Но коринфские христиане, как видно, склонны были с куда большим пиететом относиться к тем, кто вёл себя как люди, привыкшие командовать и, по слову Павла, «быть в тягость» церквам (ст. 13). Сам же Павел не хочет вести себя в коринфской церкви подобным образом. И дело тут, вероятно, не только в том, что он не считает такое поведение правильным с этической точки зрения, хотя и это ему очевидно (ст. 14). Дело ещё и в том, что для Павла отношения между христианами должны строиться не по законам нашего, ещё не преображённого мира, а по законам Царства. Законы же Царства напрочь исключают всякую возможность поведения, характерного для тех, кого Павел считает лжеапостолами. Законы Царства предполагают лишь одну возможность: полную самоотдачу, даже тогда, когда о взаимности нет и речи (ст. 15 – 18).

И апостол, говоря о своём служении, вовсе не оправдывается перед коринфскими христианами. Он защищает не себя, как могло бы показаться на первый взгляд, он защищает подлинность своего свидетельства (ст. 19). А это уже вопрос принципиально важный, ведь подлинность свидетельства не только определяет духовное состояние самого свидетеля, но становится также и критерием оценки духовной жизни общины. Не случайно Павел опасается, что, придя в Коринф, увидит местную церковь совсем не такой, какой бы ему хотелось её увидеть (ст. 20 – 21). Он прекрасно понимает, что неумение отличить подлинного служителя Христова и свидетеля Царства от мнимого — признак если не духовной болезни, то, по крайней мере, серьёзных духовных проблем. Ведь такое становится возможным лишь в том случае, если отдельные люди или община в целом забывают о пережитом ими опыте Царства, который заслоняется чем-то, к Царству отношения не имеющим. И тогда забывшие Царство теряют его, в лучшем случае — на время, в худшем — навсегда.