Мысли вслух на Мк 6:54-7:8

Мы помним, как евангелист Матфей приводит слова Господа Иисуса о том, что «скорее прейдут небо и земля, чем одна черта из закона» (Мф. 5:18). В чем же тогда состоит противостояние Христа и фарисеев? Похоже, для фарисеев закон — это набор заповедей, делая которые, человек может угодить Богу, стать к Нему ближе, исполнить Его волю о человеке. Таков подход вообще всякого религиозного сознания, для которого суть отношений Бога с человеком заключается в совершении неких действий, которые Бог предписывает людям исполнять. Знакомый подход, не правда ли? Что же говорит о законе Христос? В Его толковании любовь к родителям оказывается выше подаяния на храм, чистота сердца — важнее чистоты рук. Вот к чему направлен Моисеев закон. Тогда, чтобы жить по закону Божьему, нужно быть более внимательным к сердцу, к отношениям с Богом и людьми, чем к исполнению законов или правил.

Спор о традиции, о предании Иисус поворачивает совершенно неожиданным образом. Упомянутые в тексте омовения были одной из тех расширительных интерпретаций норм и правил ритуальной чистоты, которых в эпоху Второго Храма появилось множество. Очистительное омовение, хотя бы одних только рук, по возвращении с базара было как раз одним из таких новоустановленных правил.

Тут было желание как бы своего рода «сверхчистоты»: на базаре могло быть всякое, там встречаются самые разные люди, нечистоты всякого рода там хватает — так уж лучше на всякий случай совершить омовение, хотя бы частичное, хотя бы только рук, прежде чем садиться за стол, где придётся преломлять, а значит, и благословлять хлеб. Между тем все эти традиции, как свидетельствует Иисус, не могли предотвратить сущностных искажений, связанных с духовной жизнью, с такими основополагающими вещами, как соблюдение заповедей. Спаситель Сам приводит пример такого нарушения: обещай пожертвовать в Храм то, что нужно для помощи престарелым родителям, и можешь им уже не помогать — Бог ведь важнее.

Формально всё правильно и благочестиво, а по сути — нарушение пятой заповеди. Как такое возможно? Ответ Иисус даёт тут же, сводя его к афористичной формулировке: человека оскверняет не то, что входит в него, а то, что из него исходит. В других евангелиях прямо говорится об устах человека — речь, как видно, идёт, с одной стороны, о входящей в человека пище, а с другой — о словах. Конечно, за словами всегда стоят намерения — вот они-то и оскверняют человека. В Царстве это действительно так — ведь падший мир и его стихии тут уже не имеют над человеком прежней власти.

Почему же люди зачастую смещают акценты в духовной жизни с главного на второстепенное? Иисус отвечает и на этот вопрос. Он говорит: съеденное человеком не оскверняет его, наоборот, человек, если он живёт нормальной, полноценной духовной жизнью в состоянии освятить любую пищу, которая входит в его тело. Что же до исходящего из тела, до интенций и слов, то тут как раз и решается, сохранит ли человек чистоту или осквернится.

Оно и понятно: физически человек есть то, что он ест — но только физически, а духовно он есть то, чего желает и к чему стремится его душа. Где сокровище, там и сердце. Вот если нормальной духовной жизни у человека нет, тогда, конечно, к нему будет липнуть всякая нечистота. В таком случае, однако, не помогут никакие очищения, как не помогут никакие лекарства тому, у кого полностью отсутствует иммунитет. Обо всём этом, как о вещах основополагающих для духовной жизни, и напоминает Иисус слушающим Его людям.

Отрывок посвящен внешней и внутренней стороне общения человека с Богом. Иисуса и Его учеников фарисеи обвиняют в нарушении устной традиции. Устное предание рассматривалось наравне с письменным законом. Как до конца исполнить закон? Ощущение, что человек всегда остается виновным (нечистым) перед Богом, породило умножение правил и предписаний. Казалось, что есть неумытыми руками (т.е. ритуально нечистыми) — осквернение «чистого» человека. Но что есть нечистота, и можно ли очиститься от нее просто ритуальным омовением? Стоит заметить, что даже евангелист делает оговорку в ст.2: «...евших хлеб нечистыми, то есть, неумытыми, руками...». Он подчеркивает, что только для фарисеев неумытые руки являлись нечистыми.

Иисус переводит разговор с внешних сторон к внутренней сфере человека. В ст. 7-13 Он обсуждает, скорее всего, конкретную ситуацию, когда нежелание заботиться о родителях представлялось как усердное служение Богу. Заповедь Божия о почитании отца и матери не может быть заменена изобретениями человеческими, даже жертвой на нужды храма. Иисус выступает против системы, ставящей нормы и правила выше нужд человеческих.

Как часто даже откровенно эгоистичные поступки можно подать в качестве благочестивых. Как умеет человек внешней приглядной формой прикрыть свою пустоту, нечистоту, злые мысли. Могут ли внешние «приличные» дела и поступки оправдать человека? Знаем ли мы, что живет у нас внутри? От чего и каким образом мы можем очиститься?

Ст. 14-23 являют собой интересное свидетельство глубокого знания психологии и духовной сферы человека. Средоточие духовной жизни — в сердце. Об этом не раз говорится в Библии. Умение заглянуть именно в него, познание и очищение своего сердца — вот путь к очищению. Многочисленные ссылки на параллельные места из Ветхого Завета также указывают, что зло и нечистота — в сердце человека. И это говорит Сам Бог: Он знает глубины сердца. И при этом Он, знающий о нас больше нас самих, не отворачивается от человека. И вряд ли Ему нужна забота об омовении рук и сосудов, в то время как в сердце живут злые помыслы. Иисус говорит об истинной нечистоте человека, очищение также должно быть истинным. А все, что входит извне, не доходит до сердца. Это были революционные высказывания для ортодоксального иудейства.

Не соблюдение ритуала возвышает человека, а глубокие и открытые отношения с Богом Живым. Как вступить в эти отношения?

Сегодняшнее чтение вновь возвращает нас к вопросу, который постоянно возникал при общении Иисуса с фарисеями — вопросу об откровении и о религиозной традиции. Речь в нём идёт о нормах и правилах ритуальной чистоты, принятых у некоторой части фарисеев. Упоминаемые в тексте отрывка омовения, несомненно, связаны с правилами, упоминаемыми в Ветхом Завете (например, в Книге Левита), но, судя по описанию евангелиста, их количество по сравнению с ветхозаветными предписаниями существенно увеличилось. Такое преувеличенное внимание к вопросам ритуальной чистоты было, по-видимому, связано с тем, что для придерживавшихся этих правил фарисеев она была главным условием полноценной духовной жизни. При этом преувеличенное внимание к соблюдению одних норм вполне могло сочетаться с пренебрежением к другим, причём такое пренебрежение находило свои богословские оправдания даже тогда, когда речь шла о прямом нарушении одной из данных Богом десяти заповедей (ст.9–13). Здесь Иисус, очевидно, сталкивается с явлением, характерным, к сожалению, для любой религиозной традиции: развиваясь и усложняясь, эти традиции нередко начинают с течением времени заслонять собой то ядро, с которым было связано их зарождение и изначальное формирование. В конце концов может случиться и так, что истина, открытая Богом, оказывается отодвинутой назад какими-нибудь богословскими концепциями, созданными изобретательными теологами. Сам же Иисус на вопрос о чистоте отвечает, указывая на человека: именно от духовного состояния человека (или, выражаясь библейским языком, от состояния его сердца) зависит, будет ли человек чист или нет (ст.18–23). Здесь речь идёт уже, конечно, не о внешней, ритуальной чистоте, а о чистоте внутренней, которая и определяет качество духовной жизни. А если сердце человека чисто, то извне его ничто не может осквернить.

Иисус чётко различает Традицию и традиции. Его учеников обвиняют в том, что они едят хлеб, не совершив прежде положенного ритуального омовения рук, хотя Тора собственно такого омовения не требует: оно было лишь данью традиции, притом традиции поздней, корнями уходящей в практику некоторых фарисейских учителей.

А между тем такие поздние, чисто человеческие традиции, тешившие религиозное самолюбие тех, кто их придерживался, порой оказывались причиной фактического нарушения заповеди, разрушения подлинной Традиции. Конечно, формально такое нарушение было вполне оправдано: ведь первая заповедь больше пятой, и тот, кто стремится соблюсти первую заповедь в полноте, порой вынужден пятую заповедь нарушить.

Но в данном случае речь, очевидно, идёт о другом: о том, чтобы, опираясь на примат первой заповеди, фактически отказаться от помощи престарелым родителям. Конечно, нередко оказывалось, что проще внести некую сумму в храмовую казну, чем заботиться о родителях, да и храмовой верхушке такие пожертвования были выгодны; неудивительно, что в конце концов этой, по сути, противоречащей Торе практике нашлось «адекватное» обоснование.

Но Иисус, разумеется, прекрасно видит всё лукавство предложенных оправданий. И связывает его с самим отношением к Традиции не как к путеводителю по пути праведности, ведущему в Царство, а как к руководству по нравственно и религиозно комфортабельному обустройству своей жизни. И отличительную особенность такого отношения Он выражает двумя фразами: оскверняет человека не то, что входит в уста, а то, что из уст исходит. Внешняя, религиозная сторона жизни не имеет отношения к духовной чистоте. А вот то, что происходит в сердце, к ней отношение имеет. Самое прямое и непосредственное.

Как только Иисус с апостолами прибыл в землю Геннисаретскую, к Нему хлынули толпы нуждающихся в исцелении людей. К таким чудесам апостолы привыкли и уже не удивлялись.

Мы удивляемся чуду, когда оно превосходит наше понимание окружающего мира или того, кто творит чудо. Мы, возможно, мало знаем Бога, если Его действия неожиданны для нас или на Его дела мы реагируем вопросом: «А как Он это сделал?» Ведь все, что делает Бог — чудесно.

С одной стороны, действительно, Иисус открывает нам Бога, принимающего нас такими, какие мы есть – со всеми нашими болезнями, нуждами, психологическими заморочками, детскими комплексами…, при чем независимо от каких-нибудь там наших заслуг или нашего недостоинства. Все это верно, как верно и то, что благодаря вере и стремлению к Богу многие проблемы подчас решаются, болезни исцеляются, или мы (что, наверное, не менее ценно) делаемся способными взглянуть на все эти жизненные невзгоды иначе - как говорится, глазами самого Бога, - понять их смысл и извлечь из них пользу. И, несомненно, это последнее тоже можно отнести к тому, что называется в сегодняшнем евангельском отрывке «исцелениями», если под ними подразумевать божественные действия, благодаря которым наш разум, вся наша, хотя и далекая от идеала, жизнь, начинает приобретать некую целостность, и мы становимся в состоянии встать выше гнетущих нас проблем, и постичь что-то новое и неожиданное о жизни, о Боге.

С другой стороны, возникает впечатление, что несмотря на огромное количество сцен исцелений и прочих чудотворений в евангелии, Марк, следуя Духу и намерениям Иисуса, хотел сказать еще кое-что. Выздоровление или перемены к лучшему могут произойти или не произойти, (хотя в любом случае остается надежда на лучшее), однако в глубине всех этих чаяний или разочарований таится призыв, адресованный каждому человеку, смотреть в корень и стараться воспринять всем своим существом, что страдание и бедственное состояние это синонимы человеческой жизни. А их преодоление возможно лишь путем смещения нашего внимания со своих болячек на страдания и боль других людей, как это делал Иисус. Ведь соучастие в страдании других может действовать как анестезия для своих собственных, и одновременно помогает сделать жизнь более сносной, а главное – не лишенной утешений и разделяемой с другими радости.

Евангелист говорит об окаменении сердец учеников, которые «не вразумились чудом над хлебами». Для них момент встречи со Христом в бушующем море чуть было не превратился в «галлюцинацию» или фантастическое видение из духовного мира. Между тем, Христос, пришедший к ним по водам, был и есть абсолютно реален: Он говорит им: «Это Я!». То же самое окаменение сердца часто не дает и нам увидеть в нашей жизни действие и реальное присутствие Христа. Он — как всегда — настоящий. Он рядом. Особенно — во время бури, когда мы больше всего нуждаемся в Его благодатной помощи. И наша задача — научиться видеть Его в наших повседневных бурях, верой узнать Его присутствие, которое может укротить любой шторм, победить любую победу смерти.

Сегодняшнее чтение, рассказывая ещё об одном совершённом Иисусом чуде, продолжает тему, начатую описанием чуда умножения хлебов. На связь между двумя рассказами указывает сам евангелист, отмечая при этом, что чуда умножения хлебов оказалось недостаточно для того, чтобы апостолы поняли нечто очень важное о личности Иисуса и о Его служении (ст.51–52). В сегодняшнем отрывке речь идёт о событии, которое произошло во время бури, поднявшейся тогда, когда ученики Иисуса, оставив Учителя на восточном берегу Генисаретского озера, отправились на противоположный его берег, желая добраться до Вифсаиды (ст.45–48). Бури на Генисаретском озере бывают достаточно сильны, чтобы подвергнуть опасности сравнительно небольшие рыбацкие лодки, и апостолы, застигнутые на озере такой бурей, оказались в трудной и опасной ситуации. И ситуацию снова полностью меняет Сам Иисус — на этот раз одним Своим появлением (ст.51). Здесь, как и в описании чуда умножения хлебов, тоже нет никаких деталей и подробностей, Иисус просто появляется, и ветер тут же утихает, как будто Он несёт с Собой какой-то другой, новый мир с другими законами, которые действуют и в этом мире, подчиняя его себе. Евангелист, описывая происходящее, как бы подчёркивает, что Иисусу ничего не нужно делать, чтобы чудо произошло, Ему достаточно просто присутствовать там, где нужно Его вмешательство, и этого достаточно, ведь Иисус несёт в Себе Царство Божие, о котором постоянно рассказывает каждому, кто готов Его услышать, и не только рассказывает, но и показывает каждому, кто готов увидеть, какое оно, это Царство, где пяти хлебов достаточно, чтобы накормить несколько тысяч человек, а по воде можно ходить, как по твёрдой земле.

Расставание с народом Христа и Его учеников было похоже на бегство. К чему такая спешка? В Евангелии от Иоанна (6:14-15) есть ответ на этот вопрос. Люди просто хотели объявить Иисуса царем, поступить с Ним, как с выдающимся человеком. Действия народа совершенно понятны: они ведь не знали, Кто такой Иисус. Иного отношения можно было бы ожидать от тех, кто делил с Иисусом хлеб, кров и все тяготы нелёгкой жизни странствующего проповедника. Но, как ни странно, вера апостолов была весьма слаба, особенно, если Иисуса не было рядом.

Отпустив учеников и народ, Иисус взошел на гору помолиться. Спустя несколько часов, Он увидел посреди моря учеников в лодке, безуспешно пытающихся преодолеть встречный ветер. Насколько беспомощными оказываемся мы без Христа! Желанию Господа быть рядом со Своими не могут помешать никакие стихии. Ученики не звали Его, но в Нем нуждались. Однако появление идущего по воде Иисуса вызвало лишь страх и удивление. Такого от Него они не ожидали. Марк объясняет такую реакцию учеников окамененностью их сердец.

Как только Иисус с апостолами прибыл в землю Геннисаретскую, к Нему хлынули толпы нуждающихся в исцелении людей. К таким чудесам апостолы привыкли и уже не удивлялись.

Мы удивляемся чуду, когда оно превосходит наше понимание окружающего мира или того, кто творит чудо. Мы, возможно, мало знаем Бога, если Его действия неожиданны для нас, или на Его дела мы реагируем вопросом: «А как Он это сделал?» Ведь все, что делает Бог — чудесно.

Марк специально отмечает связь хождения Иисуса по водам и чудесного насыщения народа. О втором он говорит как о чём-то таком, что должно было «вразумить» учеников, дать им понять что-то очень важное, чего они не поняли. Этим новым было Царство, принесённое в мир их Учителем. Для учеников же все совершаемые чудеса были именно чудесами. Проявлением Божьей силы.

Может быть, Божьей любви. Отдельными проявлениями — и в этом всё дело. Они пока так и не увидели главного: мир уже не тот, что прежде. В него вошло нечто новое, то, что и называется Царством. Между тем ученики смотрят на Царство пока ещё по-старому, для них оно Царство пока ещё земное, хотя и с большой буквы. С большой потому, что возглавить его должен Мессия, их Учитель, и Бог будет в нём главным.

Земное же потому, что оно должно было быть основано на земле — во всех смыслах этого слова. Царства для них ещё не было, его ещё надо было построить, создать, утвердить. Они ждали, когда же их Учитель начнёт это делать — начнёт, разумеется, с мессианского восстания. Он же всё медлит, совершает чудеса, исцеления, привлекает народ, но никак не заявляет о Своём мессианстве. Между тем Царство уже вошло в мир — вместе с Ним. Ученики же этого не заметили — что и неудивительно, ведь они ждали совсем другого.

Они не поняли, что чудеса и исцеления, совершаемые их Учителем, не просто явления силы Божьей, связанные с Его Личностью, что они суть не что иное, как проявления того самого Царства, которого они ждут. В Царстве природа не такая, как в падшем мире, она тут не ограничена сама собой. Тут природа податлива к действию Божьей воли и Божьего дыхания, и к действию воли человеческой тоже — если, конечно, она не поражена грехом и действует совместно с волей Божьей. Если еды, чтобы насытить множество людей, нужно больше, значит, её будет больше.

Если человеку надо пройти по воде, значит, вода под его ногами станет твёрдой, или упругой, — словом, такой, какой она должна стать, чтобы выдержать человека. Бури же в Царстве нет совсем — она остаётся в нашем падшем мире. Вот это Царство и надо было увидеть ученикам, но они оказались ещё не готовы к такому видению. Они готовы были видеть в Учителе Мессию, но не готовы были увидеть то Царство, которое Он принёс в мир. Не готовы на тот момент — придёт время, и они поймут всё. Однако это время настанет позже.