Мысли вслух на Ин 17:13

В Страстную пятницу, в Страстную пятницу, которая не далека от нас, а близка как никогда, пусть нас и не было тогда на свете, владыка Антоний митрополит Сурожский говорил с амвона такие слова. «<...> Мать стояла у Креста; Ее Сын, преданный, поруганный, изверженный, избитый, истерзанный, измученный, умирал на Кресте. И Она с Ним со-умирала... Многие, верно, глядели на Христа, многие, верно, постыдились и испугались и не посмотрели в лицо Матери. И вот к Ней мы обращаемся, говоря: Мать, я повинен – пусть среди других – в смерти Твоего Сына; я повинен – Ты заступись. Ты спаси Твоей молитвой, Твоей защитой, потому что если Ты простишь – никто нас не осудит и не погубит... Но если Ты не простишь, то Твое слово будет сильнее всякого слова в нашу защиту... <...>Вот, встанем перед судом нашей совести, пробужденной Ее горем, и принесем покаянное, сокрушенное сердце, принесем Христу молитву о том, чтобы Он дал нам силу очнуться, опомниться, ожить, стать людьми, сделать нашу жизнь глубокой, широкой, способной вместить любовь и присутствие Господне. И с этой любовью выйдем в жизнь, чтобы творить жизнь, творить и создавать мир, глубокий и просторный, который был бы, как одежда на присутствии Господнем, который сиял бы всем светом, всей радостью рая. Это наше призвание, это мы должны осуществить, преломив себя, отдав себя, умерев, если нужно – и нужно! – потому что любить – это значит умереть себе, это значит уже не ценить себя, а ценить другого, будь то Бога, будь то человека, жить для другого, отложив заботу о себе. Умрем, сколько можем, станем умирать изо всех сил для того, чтобы жить любовью и жить для Бога и для других.» Так близка нам эта пятница, когда владыка говорил эти слова, как все Страстные пятницы, что были и будут. «Я повинен». Меня тогда не было на свете, но я повинен. Нельзя воспринимать сегодняшний день как символическое воспоминание о когда-то бывших событиях. Нет. Ибо Тело и Кровь, которых мы причащаемся не символ, а Само Тело и Сама Кровь. Вот я, и я виноват здесь и сейчас. Пугает, когда люди заранее начинают поздравлять друг друга с Пасхой (это действительно бывает и бывает часто!). Сегодня я ничего не знаю о Пасхе, я знаю только одно – я виновата или я виноват, ибо Он умер, а я ничего не сделал, чтобы это предотвратить.

В этом отрывке Иисус очередной раз говорит о том, что Его последователи, как и Он сам, «не от мира». Христиане призваны жить согласно заповедям блаженств, которые совсем не вписываются в привычные представления о земном успехе. То, к чему призывает Господь, не гарантирует всеобщего признания, богатства и благополучия. Он говорит здесь о совсем другой награде – о своей «совершенной радости», ради чего Господь «посвящает себя». Он идет на крестную жертву, чтобы мы были носителями радости в этом мире, который отвергает Его.

Ученики Иисуса призваны жить в этом сложном мире, не пытаясь избегать того, что не соответствует их представлениям о правильном. Как часто, сталкиваясь с чем-то нехристианским, мы пытаемся этого не видеть, просим, чтобы Бог убрал это из поля нашего зрения. Но Христос ясно молил Отца не о том, чтобы Он забрал нас из мира, но чтобы «сохранил от зла».

Все мы знаем, что Иисус пришел в этот мир и стал человеком. А это значит, что Господь познал немощи нашего телесного существования, на Себе испытал, что это такое — жаждать и голодать, мерзнуть и изнывать от жары, страдать и получать удовольствие от вкусной пищи. И это все именно для того, чтобы ни нашлось человека, который смог бы сказать: «Ты — мой Бог, пославший меня в этот жестокий мир, — не испытал всего того, что довелось испытать мне!» Мы имеем возможность смотреть на Иисуса, видеть то, как Он учит, общается с учениками, преломляет хлеб, страдает. И чаще всего какой-то серьезный-серьезный образ предстает перед нами. Но это означает, что мы не видим всего или не хотим видеть. Нам проще и как-то пристойней, что ли, видеть Бога именно таким. А ведь Господь — радующийся Бог. И не просто радующийся каким-то материальным вещам, какими все мы бываем, но радующийся совершенной радостью. Он Сам в обращении к Отцу говорит о ней и просит такой радости и для нас (см. Ин. 17:13). Он радуется тому, что един с Отцом и идет к Нему. А это значит, что наша радость будет совершенной именно тогда, когда Он Сам со Своею радостью придет к нам и обитель у нас сотворит (см. Ин. 14:23).

Говоря о Своих отношениях с учениками, Иисус постоянно подчёркивает то сущностное единение, которое связывает их с Ним. Более того: Он уподобляет Свои отношения со своими учениками Своим отношениям с Отцом. Для Иисуса это, как видно, те же самые отношения. Или другая сторона Его отношений со Своим небесным Отцом. Это как бы две составляющих одного и того же духовного процесса, который и составляет духовную основу Царства. И именно остающиеся в мире ученики Иисуса оказываются границей Царства в падшем мире. Это в них прославляется Иисус как Царь Своего Царства. Но прославление возможно лишь постольку, поскольку они «не от мира».

Поскольку полностью принадлежат своему Учителю и Его небесному Отцу. Не в смысле единства взглядов, а в смысле единства жизни. Той самой жизни Царства, которую Иисус несёт в Себе во всей полноте. И которую Он передал им всем, кроме одного — того, кто отверг её сам. Отверг, отвергнув Его. Но это уже свободный выбор человека. Перед теми же, кто выбрал Его, встала новая задача: сохранить полученное. Не уходя из падшего мира, а оставаясь в нём. Но не давая в своём сердце и в своей жизни места тому злу, в котором лежит падший мир. Иначе смысла в их жизни нет.

Если бы все они ушли, оставив этот мир, вместе с ними ушло бы и Царство. Дело Спасителя так и осталось бы незаконченным. Если же они дали бы в своей жизни место злу мира сего, Его дело просто провалилось бы: ведь Царство должно было войти и вошло в этот мир в чистоте и полноте, не смешиваясь с ним и с тем злом, в котором он лежит. Это не значит, конечно, что мир и Царство разделяет непреодолимая пропасть, но граница между ними безусловно есть. И преодолеть эту границу мир может, лишь качественно изменившись.

Став другим не в смысле своей природы, а в смысле освобождения от власти зла и греха. Конечно, в Царстве меняется и сама природа мира. Но эти перемены могут произойти лишь после очищения мира от зла. Потому-то и молится Иисус о Своих учениках Отцу, чтобы Он сохранил их от зла, а не взял из мира. Он молится о них как о тех, кто продолжит начатое Им. Продолжит, став людьми Царства, пребывающими в мире сем. Теми, через кого Царство продолжит своё вхождение в мир.

Молитва, которой молится Иисус за Своих учеников, подводит итог всему тому, что было сказано во время Тайной Вечери. Молитву эту называют обычно молитвой о единстве, с чем, без сомнения, можно согласиться. Но речь в ней идёт не только о единстве внешнем. Иисус снова просит Отца о том, чтобы Он сохранил то единение между Ним Самим и Его учениками, какое существует у Него с Отцом (ст. 21 – 23). Как видно, без такого единения невозможно никакое свидетельство, без него мир не поверит, что апостолы действительно посланы в мир Самим Спасителем. Между тем, именно свидетельство о Царстве и явление миру Царства оказывается главной задачей посланных. Обращаясь к Отцу, Иисус как бы передаёт порученную Ему Отцом миссию апостолам, а самих апостолов поручает Отцу. Он говорит: Я дал жизнь Царства, которую Ты передал мне, каждому, кто хотел её принять, Я исполнил всё, что Ты Мне поручил (ст. 1 – 5). Я открылся Сам и открыл Тебя и Твоё Царство тем, кого Ты мне послал, и они приняли всё (ст. 6 – 8). И теперь, говорит Иисус, Я ухожу, а они остаются, и Я прошу о них, о тех, которые принадлежат Тебе (ст. 9 – 11). Такая просьба была вполне естественной: ведь именно апостолы становились теперь свидетелями того Царства, о котором прежде говорил миру Иисус, а апостольская община должна была стать ядром Церкви. Прежде Иисус Сам хранил Своих учеников во враждебном им мире, теперь же, уходя к Отцу, Он просит о том, чтобы Отец помог апостолам сохранить ту радость Царства, которую они познали во время земного служения Спасителя (ст. 12 – 13). Речь не идёт о том, чтобы увести апостолов из мира куда-то в иную, особую реальность, ведь Царство должно было быть явлено здесь, а не где-то на другой планете или в ином измерении (ст. 14 – 16). Но для того, чтобы явить его, апостольская община должна была быть освящена, вместив полноту живого откровения Божия, воплощением которого стал Сам Спаситель (ст. 17). Только тогда смогут апостолы стать свидетелями Царства, а их община — ядром Церкви, смыслом существования которой и становится хранение Царства в нашем, ещё не до конца преображённом, мире и свидетельство о нём. И ядро это будет расти, Церковь будет расширяться, включая в себя каждого ищущего Царства и вечной жизни (ст. 18 – 21).

Господь Иисус несколько раз говорит в Иоанновом Евангелии о том, что Он пришел, чтобы люди, слышащие Его весть, Его ученики уверовали и имели жизнь, которую Он принес от Отца. Поэтому в Своей последней перед арестом молитве Он просит об учениках и их последователях, а не о мире, не о тех, кто Его не принял. Но в то же время, Он просит и о мире — в косвенной форме — чтобы мир поверил в Него, видя единство учеников. Тем самым, Он ожидает от тех, кто поверил в Него, продолжения Его работы — способствовать спасению и оживотворению всего мира, не заменяя Христа, а являя Его присутствие в своем единстве, свидетельствующем о том, что они уже живут божественной жизнью, подражая неподражаемому единству Отца и Сына.

Молитва Иисуса, Его обращение к Отцу, как и всё Его земное служение, тоже становится свидетельством Царства. Прежде всего, конечно, это относится к Его словам о прославлении Им Отца и о Его прославлении Отцом. Если вспомнить, что на библейском языке слава обозначает богоявление или присутствие Божие, они исчерпывающе описывают смысл земного служения Спасителя, как он открыт Ему Самому. Как видно из слов Иисуса, главной задачей Его земного служения было прославление Отца, явление миру того Царства, которое целиком принадлежит Ему и которое Он открывает миру через Своего Сына. А для того, чтобы оно оказалось открыто миру до конца и в полноте, оно должно было стать органичной частью этого мира, а значит, органичной его частью должен был стать и Тот, через Кого оно открывалось. Потому-то Мессия, неся в Себе всю полноту Царства, непременно должен был вместе с тем родиться в мире, как рождается в нём всякий человек, и прожить такую же человеческую жизнь, какую проживает в нём всякий человек. Его человеческая природа во время земного служения не должна была даже открываться миру в её преображённом качестве: ведь тогда она оказалась бы уже отчасти чуждой ещё не преображённому миру. Единственное, чего в ней не могло быть, это греха: ведь грех несовместим с Царством. Теперь же уже был близок момент завершения земного пути, а вместе с тем приближалось и время прославления Отцом Сына. Наступал момент, когда то Царство, которое Сын принёс в мир, должно было начать раскрываться в нём, и первым шагом на этом пути становилось торжество Царства в Сыне через преодоление Им смерти, которой в Царстве нет места так же, как нет в нём места греху. А главной заботой Сына оказываются те, кого Он оставляет в мире, как жителей Своего Царства. Ведь им предстояло стать, по сути, не просто продолжателями Его дела, но в некотором смысле продолжением в мире Его Самого. С тем, чтобы завершение Его земного служения не стало завершением истории Царства, входящего в мир. А для этого необходимо было единство — единство Отца с Сыном и единство учеников и последователей Спасителя с Ним Самим. То единство, которое и составляет основу Царства в нашем преображающемся, но ещё не до конца преображённом мире.

Сегодня мы читаем отрывок из молитвы Господа Иисуса Христа, которую Он вознес во время последней беседы с учениками. На словах этой молитвы во многом обосновывали отцы Первого Вселенского Собора свою и нашу веру в единосущность Отца и Сына. Господь говорит о славе Своей, которую Он имел прежде бытия мира, то есть от вечности. Значит, доказывали отцы Собора, ариане напрасно думают о том, что Сын ниже Отца, что Он — тварь. Господь говорит о полноте власти Своей, обращаясь к Отцу со словами «все Мое Твое, и Твое Мое», и это тоже аргумент для нашей веры в равенство, равночестность Отца и Сына.

Казалось бы, по прошествии 17 веков спор, потрясший тогда Церковь, стал достоянием истории. Но в сформулированном ими истинном вероучении, в победе Никейского богословия мы видим исполнение обетования Христа о том, что врата ада не одолеют Церковь. Кроме того, в наше время среди разнообразных околохристианских сект попадаются и арианствующие, так что деяния отцов Первого Собора отнюдь не утратили актуальности.

В самом же евангельском отрывке самыми главными для нас, пожалуй, могут быть слова Христа о том, что такое вечная жизнь. В силу исторических обстоятельств мы сроднились с представлением о вечной жизни, идущем от эллинской мифологии. В европейской культуре мы представляем рай как место, где души умерших вкушают блаженство среди цветов и невинных наслаждений. И этакие купидончики летают... Этот санаторий олимпийских богов — приятная картинка на время отпуска, но вечно там торчать бесконечно скучно.

Библии, и Новому завету в том числе, эта картинка совершенно чужда. Суть того, что такое вечная жизнь, Господь Иисус Христос формулирует так: «Сия же есть жизнь вечная, да знают Тебя, единого истинного Бога, и посланного Тобою Иисуса Христа». Знать Бога — вот главное условие жизни. Знать Христа — вот, что преображает любое, самое жалкое прозябание, созидая из него рай. Именно поэтому полуголодные, замерзающие в лесах Северной Руси, или изнывающие от жары в пустынях Египта отшельники пребывают в раю, живут вечной жизнью. Именно поэтому вечная жизнь доступна каждому, кто знает Бога и творит волю Его. Принципиально важно, что та вечная жизнь, о которой говорит Христос, открыта для нас именно сейчас, а не когда-то потом, после смерти.