Мысли вслух на Ин 12:20-50

Сегодняшнее чтение предлагает нам ещё одно свидетельство Иисуса о Себе, об Отце и о Царстве. Интересно отметить, что прозвучало оно тогда, когда Иисусу сообщили, что его хотят видеть некоторые из «эллинов» (ст. 20 – 22). Так называли иногда бывших язычников, обратившихся к Богу Авраама, но не принявших иудейской религии во всей её полноте. Уже древние пророки говорили о том, что в конце времён, когда придёт обещанный Богом Мессия, в Его Царстве остаток народа Божия соединится в один народ с остатком из язычников, ищущих истинной веры, которые признают Бога Авраама и обратятся к Нему. Потому-то Иисус и указывает на обращение к Нему «эллинов» как на ещё один признак наступления Царства (ст. 23). А вместе с тем Он свидетельствует и о том, что Его земное служение подходит к концу, что наступает день, который, конечно, не принесёт Ему ничего, кроме страдания, но без которого Его мессианское служение не получит ни завершения, ни полноты (ст. 24 – 28). И слова о предстоящей Иисусу крестной смерти впервые звучат здесь публично, и звучат как никогда ясно (ст. 29 – 33). Слова эти вызывают у слушателей недоумение: ведь даже у великих пророков Израиля о воскресении Мессии не говорится ничего, а о Его смерти есть лишь одно упоминание в Книге Исайи. Окружающим кажется, что Иисус говорит не о Себе, а о ком-то другом (ст. 34). Но Иисус вновь говорит народу, что Он не такой, каким Его ожидали увидеть Его соплеменники, что подлинный Мессия отличается и от Мессии религиозной традиции, и от Мессии народных преданий. Иисус говорит: пока свет Божий пребывает среди вас, пользуйтесь этим, времени осталось уже немного, очень скоро вы останетесь в темноте и будете блуждать на ощупь (ст. 35). Он призывает Своих слушателей довериться свету, чтобы стать сынами света (ст. 36). Евангелист же объясняет, что мешало многим поверить: страх гонений и нежелание видеть и слышать то, чего видеть и слышать не хочется (ст. 37 – 43). А Иисус между тем говорит нечто важное и о том Суде, которого верующие евреи ожидали в последний день. Он говорит: Я пришёл не для того, чтобы судить мир, а для того, чтобы ищущие света могли его обрести (ст. 46 – 47). Я, говорит Иисус, принёс в мир ту полноту жизни, которую получил от Отца, Мои слова — Его слова (ст. 49 – 50). А судом становится «слово», свидетельство Иисуса (ст. 48). В самом деле, встретившись с Иисусом лицом к лицу и услышав от Него свидетельство о Царстве, никто не мог остаться равнодушным. Каждый должен был выбирать: такое свидетельство можно было либо принять всем сердцем и пойти за Иисусом в Его Царство, либо отвергнуть вместе с Тем, Кто принёс Царство в мир. И от этого выбора зависело, чем станет человек перед лицом Божиим: жителем Царства, обретшим полноту жизни, или изгоем, обречённым на смерть.

Слова Иисуса о том, что пришёл час прославиться Сыну Человеческому, были Им произнесены в ответ на принесённую учениками весть о желании эллинов увидеть Его. Евангелист не упоминает ни о том, кем были те эллины, ни того, состоялась ли встреча, похоже, что нет. Скорее всего, перед нами один из примеров того, как Христос не даёт ожидаемый от Него ответ, но говорит то, что собеседникам на самом деле необходимо услышать. Не исключено, что ученики и в этот момент не до конца понимают, что Учителю предстоит пройти через страдания, и интерес эллинов для них - свидетельство открывающихся возможностей проповеди. Они мыслят количественными категориями, но Христос готовится к самопожертвованию, которое всё изменит качественно. Для спасения разобщённых людей, в том числе и эллинов, Он идёт на смерть, после чего проповедь учеников и сможет стать успешной.

На слова о том, что "ныне князь мира сего изгнан будет вон", можно бы и возразить, что зло и поныне царит в мире. Но той власти, что была у сил зла до Голгофы, они уже не имеют. Агония может быть длительной и буйной, но смертельный удар врагу уже нанесён.

Нам всегда кажется, что для того, чтобы давать, мы должны сначала что-то получить. Апостол Павел переворачивает эту логику: дается только тому, кто отдает. В этом он вполне следует Христу: в Евангелии от Иоанна Иисус говорит очень похожие вещи. Хочешь жизнь вечную — отдай ту, что имеешь. Хочешь награды от Отца — начинай со служения.

Мысль о душе, которую надо возненавидеть, может показаться странной и даже нелепой. Почему, в самом деле, должен человек ненавидеть самое ценное, что у него есть, то самое, что делает его собой? Для точности надо всё же заметить, что речь тут идёт не о душе в том смысле, в каком употребляем сегодня это слово мы, а просто о жизни, но даже при таком понимании вопрос всё равно остаётся: зачем человеку ненавидеть собственную жизнь, данную ему Богом? Самым простым ответом может быть ссылка на грехопадение, исказившее эту самую жизнь и превратившую её в жалкое подобие того, чем она должна была быть по замыслу Божию.

Такой ответ, однако, был бы скорее ответом пифагорейца или платоника, чем верующего яхвиста. В языческом мире представление о земной жизни как о недолжном для человека состоянии было распространено достаточно широко — распространено, разумеется, среди философов, мистиков, аскетов. Они видели жизнь падшего человека во всём её безобразии и не представляли себе иного исхода, кроме отказа от неё, отказа, как им казалось, освобождающего человека от власти того зла, в котором лежит мир и в котором протекает жизнь каждого, в нём живущего. Библия, однако, нигде не говорит об отказе от жизни как о способе уйти от зла, ей чужд спиритуализм платоников или пифагорейцев.

И слова Иисуса о ненависти к собственной жизни едва ли можно понимать в спиритуалистическом смысле, будь то спиритуализм греческого или индийского типа. Одна индийская параллель, впрочем, могла бы тут быть уместной: параллель с буддизмом, с ключевым для буддизма понятием нирваны. Это, вопреки распространённому представлению, не уход в небытие, а, напротив, опыт бытия, но бытия, открывающегося лишь тогда, когда человек отстраняется от бытия иллюзорного, мнимого, неподлинного, которое он обычно и считает настоящей жизнью. Будда же вдруг осознал, что подлинное бытие и настоящая жизнь совсем не там, где их видит большинство.

Потому-то он и возненавидел жизнь почти в евангельском смысле — не той ненавистью, которая желает уничтожения ненавидимого, а ненавистью в библейском смысле слова — когда человек полностью отстраняется от ненавидимого, исключая его из своей жизни. Исключить иллюзию ради настоящего — таков опыт Будды. Христос же Сам есть это настоящее, Он несёт полноту Царства в Себе, и каждый, к Нему приходящий, оказывается перед выбором: остаться ли со своей собственной жизнью, которая раньше или позже иссякнет, или отказаться от собственного отдельного существования, отдав свою жизнь Христу и позволив распоряжаться ею Ему.

Немного напоминает буддизм, с той, однако, разницей, что буддизм — это апофатика, а христианство — катафатика. Со Христом и во Христе в мир вошло то настоящее бытие и подлинная жизнь, которые Будда предчувствовал в момент своего просветления. А чтобы их найти, нужен всё тот же отказ от своего, отдельного, конечного и потому неподлинного — иначе, без такого отказа, настоящего не обрести, будь то просветление буддистов или полнота Царства Христова.

«И когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». Странные слова. Иоанн дальше поясняет, что речь идет о Смерти Иисуса, а не о Вознесении. Слово «привлеку» можно воспринимать очень по-разному, важны, наверное, оба смысла. Можно понять это как выражение любви. Крест — предельное выражение любви Божией, Бог любит нас до смерти, и смерти крестной. Этими словами Иисус как бы говорит нам: Я привлеку вас к себе своей любовью, обниму, возьму за руку и приведу к Отцу. С другой стороны, до Второго Пришествия Христа, пока не закончилось время и мы живем на этой земле и грешим, для нас нет иного пути, мы тоже должны пройти через крест. Христос искупил нас и после Креста будет Воскресение. Но путь к воскресению и жизни вечной лежит через Голгофу на которой мы никогда не будем одни, Иисус будет рядом с нами.

Иисус и слушающие Его люди по-разному понимают путь Мессии. Да и сам образ Мессии в народном сознании отличается от того, каким оказался Спаситель на деле. И главное различие заключается в том, что для огромного большинства слушавших Иисуса людей дело Мессии было делом сугубо внешним. Мессия, или, как обычно называет Себя в третьем лице Иисус, Сын Человеческий (этот мессианский образ взят из Книги Даниила), в сознании народа вообще не имеет обычного человеческого пути.

Он не обычный человек. Он «пребывает вовек». А на землю приходит, чтобы совершить нечто великое, что должно завершиться созданием мессианского Царства — сильного земного государства, которое и возглавит этот необыкновенный Царь. Его земной путь будет загадочен и не похож на путь обычного человека, хотя о божественности Мессии в христианском смысле иудеи всё же не говорят. А тут оказывается, что Мессии ещё предстоит некое прославление. Было над чем задуматься. Сам же Иисус между тем говорит о Своём реальном земном пути. О пути, который предполагает и смерть на кресте, и последующее воскресение. А также и о пути, которым входят в Его Царство. О пути, который предполагает изменение жизни. Не перестройку человеческой жизни в соответствии с какими-то особыми правилами, а изменение её, полное и коренное.

Такое изменение, которое сделает ограниченную и конечную жизнь падшего человека частью иной жизни. Той жизни Царства во всей её полноте, которую и принёс в мир Спаситель. Без этой перемены войти в Царство невозможно. Казалось бы, ничего сложного. Куда проще тех многочисленных хитроумных методов перестройки и переделки человеческой природы, которые во все времена предлагали многочисленные маги и оккультисты. Но именно такая перемена оказывается для человека порой совершенно непосильной. Потому, что тут надо разжать руку. И — что ещё сложнее — волю. Отпустить.

А отпустить собственную жизнь, то самое существование, с которым привык себя отождествлять, совсем не просто. Проще как угодно его переделывать — но самому, под своим контролем, чем от такого контроля отказаться и позволить управлять своей жизнью Другому. Тут нужно доверие, которое или есть, или нет. Но если нет, тогда и надежду на Царство придётся оставить. Ведь в Царстве, где царствует Христос, нельзя жить, не доверяя Тому, Кто этим Царством правит.

Приводя цитаты из пророка Исайи, евангелист Иоанн дает нам понять, что в неверии иудеев нет ничего необычного. Простые, понятные и отнюдь не уважительные человеческие причины приводят к этому. Для нас важно при этом не осуждать тех, кто не верит, но проникнуться духом слов Христа. Господь говорит нам сегодня вновь о свете. Он - свет, пришедший в мир для того, чтобы верующие Ему не оставались во тьме. Значит, зная Господа Иисуса Христа, мы сами можем наполняться этим светом, и видеть правду и ложь, жизнь и смерть, жестокость и милосердие. И это дает нам возможность делать выбор и следовать той истине, которую открывает нам Господь.

Наверное, каждому знакома ситуация, когда ты кому-нибудь что-нибудь важное/красивое/ценное/нужное/вкусное предлагаешь, а человек отказывается. Одна из самых типичных реакций может быть по-детски сформулирована так: "Ну и ладно, не больно-то и хотелось", - или еще веселее: "Мне же больше достанется". Но говоря так, мы делаем вид, что нас не трогает пренебрежение другого человека и что мы - "свободные люди, живущие в свободной стране", каждому может быть дорого что-то свое и мы уважаем выбор другого человека. Однако под этим показным спокойствием сидит обида за то, что ценное для тебя оказывается ненужным для других. Постепенно обида может отравить жизнь еще пуще - начинает казаться, что это не от предложенного отказались, а тебя самого не любят, не уважают, не принимают и т.д. И начинается… Слава Богу за то, что Он совсем не такой! Когда мы отказываемся от того, чем Он делится с нами - не просто чем-то важным для Себя, но и тем, без чего не будет по-настоящему счастлив ни один человек, Он все равно говорит, что не судит нас (см.  12:47). Дальше Он скажет, что судьей себе будет каждый сам (см.  12:48). И это потрясающая правда. Господь не может лишить нас спасения. Лишить его себя можем только мы сами. А Господь не только не осуждает, но даже и не судит нас за это. Ему просто очень больно…

Причины неверия в Иисуса евангелист описывает совершенно исчерпывающе. И всех неверующих он делит на две категории: тех, кто не хочет видеть истину, и тех, кто просто боится. Второй случай более-менее понятен: страх и трусость во все времена были одними из главных препятствий на пути праведности, мешая идущим или желающим идти этим путём принимать правильные решения. А вот с первой категорией ситуация сложнее. Наверное, всё-таки трудно представить себе человека, который в обычной жизни добровольно ослепляет себя или просто закрывает глаза с тем, чтобы, не видя окружающей его реальности, заменить это видение фантазиями. Оно и понятно: в обыденной жизни последствия такого поступка могут быть самыми неожиданными и неприятными. А вот в жизни духовной такой выбор делают, как видно, многие и достаточно часто. Хотя последствия здесь едва ли окажутся менее серьёзными. Почему же так? Причину такого поведения, кажется, понял уже афинский философ Сократ, живший за пять веков до Рождества Христова. Он говорил о том, что люди часто принимают малое добро за большое, а большое зло за малое (равно, как и наоборот) лишь потому, что большое на расстоянии кажется меньше, чем есть на самом деле. К духовной жизни это относится в той же мере, как и к обыденной. Конечно, отказаться от удобных и привычных взглядов, от устоявшегося мировоззрения, особенно мировоззрения религиозного, как минимум, дискомфортно. А день Суда кажется таким далёким, таким маленьким на фоне этого дискомфорта, что… им пренебрегают. Быть может, в надежде, что, пока он наступит, что-нибудь как-нибудь утрясётся, образуется, само собой разрешится, и как-нибудь мы всё-таки войдём в Царство, что называется, малой кровью, без особых жертв или потерь. А от тех, кому, как говорится в таких случаях, больше всех надо, лучше избавиться. Всё равно спокойной жизни с ними не будет. А как избавиться — вопрос технический.

Сегодня мы начинаем о свете и заканчиваем о свете: «Пока имеете свет, веруйте в свет, чтобы стать вам сынами света» — в начале. И в конце: «Я в мир пришел, как свет, чтобы ни один верующий в Меня не пребыл во тьме». Свет очень важное слово для Евангелия от Иоанна. В прологе Евангелия от Иоанна мы встречаем именно эти слова: И свет во тьме светит, и тьма его не объяла. (1:5) Символика света и тьмы имеет ветхозаветные корни. Но она не столь проста, как можно подумать, апеллируя к обыденным культурным гештальтам. Вспомним слова: «А они ночь хотят превратить в день, свет приблизить к лицу тьмы» (Иов 17:12). И, конечно, все помнят образ «беса полуденного» (полдень – это ведь максимум света) из одного из самых хорошо знаемых псалмов (Пс 90:6). Наиболее четко это формулирует апостол Павел: «...сам сатана принимает вид Ангела света» (2 Кор 11:14). Не в силах победить свет, тьма пытается принять вид света. И Господь наш говорит: Я видел сатану, спадшего с неба, как молнию (Лк 10:18). Молния – это тоже свет. Все это позволило блаженному Иерониму ввести слово: Lucifer, прежде применявшееся для обозначения утренней звезды. И мы должны четко понимать, что наша задача гораздо сложнее, чем отделить свет от тьмы – это явно. Наша задача отделять светоносность от люциферичности, хотя одно является точным переводом другого. И в этом нам помогает Христос, ибо возвращает нас к изначальному: и увидел Бог свет, что он хорош, и отделил Бог свет от тьмы (Быт 1:4).

Сквозь повествование прорывается прямой голос евангелиста, делящегося с нами собственными мыслями и переживаниями по поводу увиденного. Он сожалеет о том, что видевшие дела Христа не уверовали в Него, хотя и помнит, что пророки об этом давно уже предупреждали, потому и ссылается на Исаию. Но тут же Иоанн отмечает, что даже из начальников многие уверовали, и здесь стоит трудный вопрос о том, что многие обратившиеся боялись открыто исповедовать Христа. Иоанн упрекает таких людей, но заметим, что он говорит о начальниках, имевших более прочное положение, нежели люди "простого" происхождения, среди которых также не все отличались смелостью. Таких людей евангелист явно не упрекает, с "начальников" он спрашивает строже, но упрёк звучит предупреждением не только для образованных и влиятельных людей: если вера и в самом деле унижается перед человеческой славой, то бесследно для души это не проходит. Господь милостив и не отвергает слабых и оступившихся, но своим маловерием такие люди сами себе наносят ущерб.

И именно здесь, уже не в тайном разговоре с Никодимом, одним из таких "начальников", а обращаясь ко всем, способным услышать, Христос открывает, что Он - свет, и суд Его не будет таким, каковы привычные и потому ожидаемые людьми судебные расправы. Нет, так Он не судит, но Его Слово и свет делают явными всё тёмное в наших сердцах и тем дают нам возможность освободиться от тьмы.

Причин неверия оказывается всего две: нежелание видеть очевидное и страх. Впрочем, если вдуматься, нетрудно догадаться, что корень тут один, и это как раз именно страх. Только, как видно, он бывает разный. Бывает страх откровенный, нескрываемый. Тогда человек обычно просто и откровенно признаётся, что отказывается видеть и слышать определённые вещи потому, что боится. Он понимает, что, услышав и увидев нечто, ему придётся сделать из увиденного и услышанного определённые выводы, а там и изменить что-то в своей жизни. И перемены могут оказаться как минимум нежелательными в смысле последствий.

Тут всё ясно: человек не хочет слушать Иисуса, не хочет идти за Ним потому, что не хочет лишних проблем. Это, конечно, плохо, но всё же не так, как во втором случае. Тут ведь всё достаточно откровенно, и боящийся сам всё понимает. Он знает, что трусит, и понимает, в чём его проблема. К тому же такой страх преодолеть хоть и не просто, но, в общем-то, и не так сложно: это ведь именно внешний страх, он сковывает человека извне, пугая прежде всего внешними же последствиями. Вторая причина серьёзнее и глубже. Тут тоже страх, но другой, внутренний. Извне такой человек может вообще ничего не бояться.

Он может не дрожать при мысли о последствиях своего выбора. А вот за свой внутренний мир такой человек вполне может бояться, и даже очень. Обычно страх первого типа охватывает человека светского, неверующего, который склонен опираться на внешнее и придавать большое значение тому, что легко потерять в случае, например, гонений. А вот второй страх скорее свойствен человеку религиозному. У религиозного человека главная ценность — его внутренний мир. И человек религиозный уверен, что этот мир у него не отнять, даже лишив его жизни, а значит, извне ему опасаться нечего.

Но вот изнутри мир религиозного человека очень уязвим, и такой человек всё время тщательно следит за тем, чтобы кто-нибудь не разрушил как-нибудь его религиозность. Если он чувствует в чьих-то словах угрозу своей религиозности, он тут же становится слепым и глухим — просто в целях религиозного самосохранения. А избавить от обоих этих страхов может только Спаситель — Он ведь может приобщить каждого доверившегося Ему к жизни Своего Царства. А дыхание Царства, вошедшее в сердце человека, у этого человека не отнять и не разрушить. Тогда исчезает и страх: ведь опасаться больше нечего.

Какие удивительные слова говорит Иисус в сегодняшнем отрывке из Евангелия от Иоанна. То единство, о котором говорит Церковь, видно именно здесь. Более того, именно эти слова Иисуса помогают нам прикоснуться к глубине отношений Сына и Отца. Насколько нераздельны Они, что тот, кто верует в Сына, верует в Отца, а видящий Иисуса видит Самого Господа Саваофа. И Божьей милостью свет приходит в мир, чтобы открыть нам Отца, осветив наши сердца.

Иисус — свет. Но почему, почему этот свет так раздражает многих? Наверное, самый логичный ответ — спать мешает... Любим мы спать — сном греха, сном смерти. Потому что очень часто вся наша жизнь проходит именно как во сне, всё, что мы делаем, мы делаем как бы автоматически. А Его свет, как яркое солнце воскресным утром, не даёт спать! Приходится открывать глаза и... смотреть. Смотреть на мир, смотреть на тех, кто вокруг, смотреть Ему в глаза. Это страшно, это трудно — но именно это — жизнь. Он приходит и приносит Свой свет не для того, чтобы осудить нас: «Вот посмотрите, как всё плохо! Видите? Ну то-то же». Он дарит свет, чтобы спасти нас, чтобы мы научились смотреть на Него, радоваться и любить.

Есть поворотные моменты истории человечества, которые внешне могут оставаться незамеченными, но при этом быть подлинной причиной масштабных исторических событий. Когда «некоторые эллины» просят апостола Филиппа устроить им встречу с Иисусом, наступает именно такой поворотный момент, и Господь говорит о нем: «пришел час прославиться Сыну Человеческому».

Дело в том, что вся история ветхозаветной религии происходила в вопиющем противоречии между универсальным характером данного в ней откровения Божия и узконациональным характером самой религии. Быть участником Завета с Богом и быть иудеем по крови — воспринималось как одно и то же. Пророки не раз возвещали, что настанет день, когда Господь призовет к Себе все народы, но это время относили к грядущему приходу Мессии. И вот этот день наступил.

Именно в этом универсальном контексте следует понимать слова Христа «когда Я вознесен буду от земли, всех привлеку к Себе». И поэтому желание эллинов встретиться со Христом становится таким поворотным моментом истории.

Когда дело касается земного служения Спасителя, мы понимаем, что речь идёт о чем-то уникальном. В самом деле, лишь Ему одному суждено было родиться и прожить Свою земную жизнь Мессией. Никому другому этого дано не было. И всё же Его жизнь стала своего рода духовной моделью, которая подходит каждому Его последователю. Более того: никакой иной модели, позволяющей войти в Царство, нет и, по-видимому, быть не может, по крайней мере, в нашем, пережившем грехопадение, мире. Модель эта очень проста в теории и не так уж проста на практике: человек должен согласиться расстаться с собственной жизнью для того, чтобы затем снова получить её, но уже иной, в новом качестве, пригодном для Царства. Тому же, кто любит свою жизнь («душу») такой, какая она есть, в наличном состоянии, на Царство рассчитывать не приходится. Требование кажется чрезмерно жёстким, но, как видно, вызвана эта жёсткость именно спецификой падшего мира, частью которого является жизнь любого из нас. Даже Сам Иисус, над которым первородный грех власти не имеет, не был во время Своего земного служения полностью от этой специфики свободен: Он, будучи вполне и до конца жителем нашего непреображённого мира и его частью, оказался подвластен если и не греху, то смерти, хотя, разумеется не так, как мы: смерть была для Него лишь возможной, а не неизбежной, как для нас. И единственное, что может нам помочь, это готовность отказаться от нашей жизни в её нынешнем качестве, то, что Иисус называет «возненавидеть собственную жизнь». На библейском языке любовь и ненависть обозначают не те эмоциональные состояния, которые нередко подразумеваем под ними мы, а отношение приятия или неприятия тех или того, кого или что, соответственно, любишь или ненавидишь. Неприятие жизни, включая, прежде всего, свою собственную жизнь, в её нынешнем качестве и состоянии и готовность расстаться с ней ради иной, новой жизни и составляют необходимое предварительное условие для того, чтобы начать путь в Царство. Путь, во время которого прежняя наша жизнь переплавится в новую, пригодную для Царства.

Эллины, придя к Иисусу, обращаются за помощью к Филиппу. А тот зачем-то идет к Андрею. Вряд ли апостолу было страшно подойти самому к Учителю. Так же маловероятно, что Андрей был личным секретарем Христа, ведующим расписанием Учителя. Дело совсем в другом. Происходит что-то необычное. Впервые упоминаются откликающиеся на проповедь Иисуса другие народы, пускай и верящие в Того же Бога, что и иудеи. Община учеников Христа сталкивается с чем-то новым. И поэтому Филипп ведет себя очень естественно - он не спешит действовать сам. Иисус отправлял апостолов на проповедь не поодиночке, но по двое (см.  6:7). Кто знает - может, Филипп пошел к Андрею именно потому, что был с ним "в паре"? К тому же Филипп наверняка помнит, как Христос говорил: "Где двое или трое собраны во имя Мое, там Я посреди них" ( 18:20). Господь так закладывает Церковь: не разрозненных верующих, но приходящих вместе к Нему учеников. Когда мы не понимаем, что делать, когда мы хотим знать волю Божию, нам не стоит полагаться исключительно на то, как слышим ее мы сами. Бог поставил нам в помощь Свою Церковь - дал нам старших, дал братьев и сестер, с которыми вместе мы можем обратиться к Нему. И так исполняется слово Его: "Если двое из вас согласятся на земле просить о всяком деле, то, чего бы ни попросили, будет им от Отца Моего Небесного" ( 18:19).