Мысли вслух на 1 Фес 2:9-13

Обращаясь к фессалоникийским христианам, Павел говорит, что они приняли свидетельство его самого и его спутников как слово Божье, а не просто как обычную проповедь обычных проповедников. Конечно, любой религиозный проповедник говорит о своей проповеди как о слове Божьем. Иногда это подразумевает проповедь истинного, от Бога исходящего и Богом установленного, учения, иногда же проповедник претендует на прямое откровение, которое он, по собственным его словам, получает от Бога непосредственно. Среди религиозных проповедников действительно встречается и то, и другое. Но свидетельство христианина о Христе и о Царстве — не религиозная проповедь.

В первую очередь это свидетельство о той новой жизни, о жизни со Христом в Его Царстве, которая открылась свидетелю. В чём-то, конечно, такое свидетельство напоминает тот вариант религиозной проповеди, когда проповедник получает некое откровение непосредственно от Бога и рассказывает о нём другим, как делали, к примеру, пророки Израиля, свидетельствовавшие о том, что им открывал Бог.

Такая проповедь может и выйти за собственно религиозные рамки, за рамки религиозного учения: ведь живое откровение зачастую ни в какие религиозные рамки не вмещается. Но даже такое свидетельство предполагает лишь необходимость сообщить о чём-то слушающим, донести до них нечто важное, что может изменить их духовную жизнь, если они примут сказанное к сведению и сделают из него соответствующие выводы. Однако сами выводы и изменение жизни — ответственность целиком и полностью того, кто услышал.

Как сказал Бог одному из великих пророков Израиля, Иезекиилю: свидетельствуй каждому, потому, что, если ты не засвидетельствуешь грешнику, что он грешит перед Богом, за совершённый им грех Я спрошу с тебя, а если засвидетельствуешь, то с него самого. Свидетельство абсолютно важно, но как на него реагировать, человек решает сам. Со Христом и с Царством не так. Тут «знание о», знание теоретическое, знание «в принципе» и «вообще» ничего не даёт. Свидетельство о Христе и о Царстве имеет смысл лишь тогда, когда к сказанному человек относится именно как к Божьему откровению, требующему непосредственного, здесь и теперь, ответа.

Оно и понятно: ведь подлинное христианское свидетельство всегда ставит человека перед Богом, открывая ему Божье присутствие. Присутствие, которому можно или открыться, или его отвергнуть. Пророк рассказывает о том, что Бог хочет через него передать другим, свидетель Христов лишь подводит человека ко Христу, как бы знакомя его с Ним, а затем оставляет представленного один на один с Тем, Кому его представил.

Тогда-то и начинается главное — общение человека со Христом непосредственно, без посредников и без переводчиков. Вот опыт такого общения и есть опыт собственно христианской жизни, открывающий человеку Царство и дающий ему возможность, в свою очередь, стать свидетелем для других. Свидетелем, который подведёт ко Христу ещё кого-то, а затем так же отойдёт в сторону, давая тому возможность такой же личной встречи со Христом, какая была предоставлена ему самому.

Главная тема сегодняшнего чтения – сущность апостольского предания. Сначала Слово Божие проповедуется и должно быть услышано. Будучи услышанным, оно проникает в сердце и принимается верующим. Процесс принятия Слова, и его "переваривание" позволяет каждому осознать, что не человек умеющий говорить красиво и убедительно, а Сам Бог действовал через своего посланника, через того, кого он избрал для проповеди. Апостол в который раз обращает внимание на то, что Спаситель был дан всем и каждому. Евангелие должно быть проповедано каждому человеку, иудей он или язычник. И, если уверовавшие пытаются помешать проповеди, то они становятся пособниками сатаны, а не распятого и воскресшего Иисуса.

Продолжая вспоминать свидетельство своё и своих сослужителей в Фессалониках, Павел обращает внимание на некоторые его черты, сделавшие это свидетельство успешным. Он, в частности, упоминает о двух вещах: о своей и своих спутников искренности и о том полном доверии, с которым они отдали себя в руки своих фессалоникийских хозяев, принявших их после гонений, постигших проповедников в Филиппах (ст. 1 – 2). Проповеднику, распространяющему новое учение, которое он искренне считает истинным, нередко бывает трудно удержаться от того, чтобы привнести в свою проповедь нечто своё, будь то его собственные идеи или обычное, столь свойственное человеку желание покрасоваться или самоутвердиться за счёт того интереса, который его проповедь вызывает у слушателей. Павел же, как и его спутники, судя по свидетельству самого апостола, никогда не пытался ни проповедовать каких-либо собственных идей или взглядов, ни кривить душой или лукавить с тем, чтобы угодить слушателям (ст. 3 – 5).

Это было безусловно важно, и не только потому, что лукавство, прямое или косвенное, было бы прямым нарушением девятой заповеди, но и потому, что оно свело бы на нет свидетельство, от которого осталась бы лишь чисто человеческая проповедь, проповедь идеи, а не свидетельство о Христе и о Царстве. В самом деле, свидетельствовать о Царстве можно лишь тогда, когда его видно, когда оно стоит за словами свидетеля так же, как стоит за ними Христос, если только свидетель остаётся свидетелем Христовым, а не проповедником одних лишь собственных идей. Именно поэтому всякое привнесение свидетелем Христа и Царства в своё свидетельство чего-то своего, человеческого неизбежно приведёт к искажению его свидетельства, а такая фальшь обычно замечается слушателями тем быстрее, чем искреннее они сами ищут в духовной жизни того настоящего, что составляет её основу, даже если они ещё не знают, что это такое.

Не менее важным условием для успешного свидетельства является и та открытость, о которой говорит апостол, упоминая, что они готовы были разделить со своими слушателями не только благую весть, но и свою собственную жизнь («душу») (ст. 6 – 9). Этот момент был принципиально важен не только потому, что без такой открытости трудно ожидать полной искренности в отношениях, но ещё и потому, что без неё не может идти речи ни о каком опыте совместной жизни в Царстве: ведь оно, отнюдь не нивелируя человека, вместе с тем уничтожает все разделяющие людей преграды, включая те, которые с точки зрения нашего, ещё не преображённого мира являются не только допустимыми, но даже и прямо необходимыми. Отказываясь от них в пользу предельной открытости, Павел и его спутники давали будущим новообращённым наглядный пример отношений Царства, притом отношений, в которые они включали своих будущих братьев. Так апостол и его сослужители преподавали будущим новообращённым наглядные примеры жизни и отношений Царства, давая им возможность заранее почувствовать духовный вкус той жизни, которая ждала их в случае обращения.

Напоминая о своём служении в Фессалониках, Павел особо подчёркивает тот факт, что он никогда не пользовался своим положением апостола для того, чтобы добиться чего-то от тех, кому проповедовал. И речь идёт не только о каких-то личных выгодах: Павел, как видно, вообще не пытался, что называется, «давить авторитетом». Тут проявился очень важный принцип христианского свидетельства, которому апостол следовал всегда: свидетельство должно быть ненавязчивым. И дело не только в том, что любое навязывание христианства может обернуться формализмом в религиозной жизни появившейся в результате такой проповеди общины.

Дело в самой сути духовной жизни вообще и христианской жизни в частности. В самом деле: духовная жизнь целиком сводится к отношениям — отношениям человека с Богом и с другими людьми. А отношения невозможно передать, о них можно лишь рассказать и познакомить другого с тем, с кем знаком сам. Но установить отношения и поддерживать их придётся тому, кто их ищет, никто другой за него этого не сделает.

Тут процесс глубинный, внутренний, к которому ни у кого, кроме Бога и самого устанавливающего отношения, доступа нет. И давить тут бесполезно: чужой авторитет в данном случае делу не поможет. Зато он легко может «помочь» в другом: в навязывании человеку некой идеологии, к примеру, религиозной. Христианство при желании не так уж сложно превратить в религию, хотя такое превращение будет означать его духовное вырождение.

Но когда речь идёт о чужом авторитете, о лидерстве в обычном смысле слова, при котором лидер показывает путь и определяет, во что верить и как жить, духовное вырождение христианства (да и всякой духовной жизни вообще) практически неизбежно. Подлинный духовный учитель поэтому всегда ненавязчив, он лишь помогает человеку увидеть и услышать Бога, когда человек уже готов Его увидеть и услышать. Таким было и свидетельство Павла о Христе: он помогал встретиться с Ним тем, кто был готов к встрече и хотел её, но он не собирался никого никуда вести и не собирался никому указывать, как им жить со Христом. Каждый сам должен был установить с Ним свои отношения и найти свой путь в Царство.