Мысли вслух на Кол 1:24-2:3

В сегодняшнем отрывке из Послания к Кослоссянам апостол говорит о том, что он радуется в страданиях. Сами по себе эти слова — удивительное свидетельство для нас, которых страдание, даже не слишком сильное, подавляет и повергает в уныние. Мы стараемся устроить всю нашу жизнь так, чтобы избегать страданий, чтобы не только уменьшить их для себя, но и по возможности переложить на плечи других людей. Вместо того, чтобы уменьшать интенсивность страдания в мире, мы, напротив, инстинктивно пытаемся распространить его на окружающих. Апостол же обретает в страдании радость — прямая противоположность обычаю мира сего.

Он говорит, что радуется в страдании, потому что «восполняет недостаток», или, как еще можно перевести это слово, нужду («лишение» в славянском переводе) скорбей Христа в его, апостола, плоти. Речь идет о том, что Тело Христово, Церковь, строится страданием Христа, Его Кровью, пролитой на Кресте. Без Страстей Христовых не была бы жива Церковь, тайна славы Божьей на была бы открыта людям. И поэтому, участвуя в этом страдании Господа, апостол в своих узах постоянно находит Его. Вот тот таинственный путь преображения человеческого страдания, злого и бессмысленного, который нашел апостол Павел по милости Божьей: отдать свою жизнь и свое страдание на дело Божье, и встретить Распятого Бога. Язык останавливается перед этой тайной славы Божьей, как называет это апостол Павел. Нам дана возможность найти Источник Жизни, висящий на Кресте и, быв соединенными с Ним в страдании и смерти, быть соединенными и в Воскресении Его.

Продолжая разговор о христианстве и о христианской жизни, Павел переходит к теме своего собственного служения, причём смысл его апостол видит в том, что в нём исполнилось слово Божие (Кол. 1 : 24 – 29). Говоря об «исполнении», апостол, как видно, подразумевает изначальный смысл соответствующего греческого слова, которое предполагало «исполнение» как восполнение, доведение до полноты того, что ещё до полноты не дошло. Тем самым Павел обращает внимание адресатов своего послания на ту двуединую задачу, которая стоит перед Церковью в нашем преображающемся, но ещё не преображённом до конца мире, преломляя её применительно к конкретному служению отдельных христиан. С одной стороны, служение всякого христианина предполагает его собственное укоренение в жизни Царства, которое, разумеется, немыслимо без преображения его человеческой природы. Для такого преображения необходимо непосредственное воздействие Бога на эту природу, и апостол, конечно же, не случайно говорит о силе Божией, действующей в нём, как и во всяком, кто делает дело Божие (Кол. 1 : 29): ведь дело Божие невозможно делать одними человеческими силами, тут нужно непосредственное вмешательство Того, Кто это дело служителю поручил.

С другой же стороны, служение служителя оказывается не просто исполнением конкретного дела, хотя бы таким делом было поручение, непосредственно данное Богом. Оно прямо связано с полнотой Царства, к которой стремится каждый христианин. И всякое служение, если, конечно, оно остаётся до конца делом Божиим, становится не только шагом служителя к этой полноте, но и становлением полноты Царства через конкретное служение, которая проявляется в нём так же, как и во всяком деле Божием. И сами страдания апостола оказываются теперь не просто страданиями за Христа, они оказываются их продолжением так же, как само существование Церкви в нашем ещё не до конца преображённом мире оказывается продолжением в нём той истории Царства, которая началась приходом Спасителя в мир, продолжившись Его крестной смертью и Его воскресением. Потому-то и говорит Павел об утешении, которое должны были принести адресатам его послания известия о его страданиях (Кол. 2 : 1 – 3): ведь они означали не только верность самого апостола своему служению, но и то, что Царство растёт, а день его полного торжества и возвращения Спасителя приближается — весть, поистине радостную для всякого христианина.

Уже в первом веке христианам пришлось столкнуться с довольно странным религиозно-философским учением, весьма фантастично описывавшим устройство видимых и невидимых миров и магические средства, с помощью которых человек может победить силы тьмы и ворваться в мир, в котором обитает Всевышний. Магия этого прорыва в невидимое и нетленное не всегда опускалась до примитивных заклинаний, но суть ее, в конечном итоге, все равно сводилась к религиозному насилию над духовным миром. Адепты подобных учений обыкновенно утверждают, что обладают неким тайным знанием, сокровенным от обычных людей и доступным только посвященным. От греческого слова «знание» такие религиозно-философские системы получили название «гнозис» или гностицизм. Подобные воззрения не редкость в любую эпоху, и наше время так же подвержено магическим соблазнам, как и конец 1 века, хотя по прошествии двух тысячелетий они выглядят куда более комично.

В связи с этим едва ли случайны слова апостола Павла в сегодняшнем чтении из Послания к колоссянам о том, что во Христе «сокрыты все сокровища премудрости и ведения». В греческом тексте речь идет именно о «сокровенном гнозисе», и апостол разъясняет, что говорит об этом специально для того, чтобы кто-нибудь «не прельстил» колоссян (и нас) «вкрадчивыми словами». Апостол не отрицает, что путь возвращения в утерянный рай существует, но для него это не тайные знания гностиков или учения современных гностических сект. Апостол говорит о Том, Кто Сам есть Путь и Истина и Жизнь. Поэтому для человека вернуться к Богу означает не практиковать нелепые и жестокие обряды или извращать человеческую природу, но, как выражается апостол, «ходить во Христе», быть «укорененным и утвержденным в Нем». Каким бы тайным, сокровенным и чудодейственным ни было «знание» («лжеименное», по выражению отцов Церкви), — это мертвый груз. Спасительным для человека может быть только укорененность в живой личности Сына Божьего.