Мысли вслух на Гал 3:1-7

Что называет апостол «делами Торы» («делами Закона»)? Поступки праведника? Следование Торе и исполнение данных Богом заповедей? И почему он противопоставляет их «свидетельству верности» (буквально соответствующий греческий текст звучит, как «слышание верности» или «слышание веры»)? Для ответа на вопрос важно знать, что подразумевалось во времена Павла под «делами Торы». Изначально речь шла о соблюдении заповедей и о делах праведности. Но с течением времени и в процессе некоторой формализации религиозной жизни так стали называть то, что сегодня мы определили бы, как религиозные обязанности. Вот эти религиозные обязанности и противопоставляет Павел свидетельству веры (или верности, имея в виду другое значение соответствующего греческого слова). В таком контексте ситуация становится понятнее: с одной стороны, свидетельство, с другой — религиозные обязанности. А вместе с тем понятнее становятся и слова апостола, обращённые им к церкви Галатии. В самом деле, какое отношение исполнение или неисполнение религиозных обязанностей может иметь к Царству? Наверное, такое же, как и религия как таковая. А в этом отношении тот же Павел всегда занимал вполне определённую позицию. Он, разумеется, не выступал против религии в принципе: в конце концов, он и сам был человеком религиозным, как всякий еврей его эпохи. Но он всегда был резко против каких бы то ни было попыток навязать религию Церкви и отдельным её членам. Церковь для него была, по собственным его словам, «телом Христовым», а не религиозной организацией. Она состояла не из людей, исповедующих ту или иную религию, а из людей, живущих в Царстве. А Царство открыто каждому, независимо от религии, чтобы войти туда, нужна не религия, а верность Христу, Который принёс Царство в мир. Это необходимо, и этого достаточно. И вот теперь в церкви, судя по смыслу написанного апостолом, появились люди, которые на первое место стали ставить именно религию, религиозные обязанности, как будто религиозность сама по себе могла кого-то спасти! И Павел задаёт своим единоверцам вполне закономерный в такой ситуации вопрос: когда вы ощутили на себе то дыхание Царства, которое сделало вас другими, новыми людьми, с чем для вас было связано это дыхание: со свидетельством о Христе и о том, что Он сделал для нашего спасения, или с какой-то религией? И если всё так, то почему же вы ставите религию на первое место? Вопрос риторический. И актуальный. На все времена.

Павел говорит о праведности и о вере как о том, что составляет основу христианства. В самом деле: именно они связывают верного со Христом, а праведность как духовное состояние позволяет человеку приобщиться к жизни Царства. Праведность — не следствие Торы, не результат её воздействия на человека и даже не результат её исполнения. Разумеется, человек, следующий Торе, достигнет праведности, но лишь в одном случае: если он будет следовать ей во всей полноте и до конца, став живой Торой. Вот тогда человек обретёт то качество, которое необходимо для праведности, для жизни Царства.

Но в том-то и дело, что стать живой Торой человеку невозможно. Праведность для падшего человека — не свойство и не качество, это состояние, в котором можно пребывать, но следование Торе само по себе не позволяет человеку обрести такое состояние — потому, что для обретения праведности Тору нужно именно соблюдать во всей полноте, а если полноты нет, то всё бесполезно. И «дела Торы» («дела закона») сами по себе тут ничего не прибавляют и не убавляют: ведь, когда дело касается праведности вообще и христианской жизни в частности, важна именно полнота, а всё остальное не считается. Неважно, сколько осталось человеку до цели, до того, чтобы стать живой Торой, важно лишь, стал ли он ею, или нет.

Основа праведности со времён Авраама — не Тора собственно (которая во времена Авраама ещё даже не была открыта), а верность человека Богу. Верность в самом буквальном смысле, как соотнесённость воли человека с Божьей волей, как предание себя человеком Богу. Тора — лишь инструмент для достижения этой цели. Вручая себя Богу, человек перестаёт принадлежать себе, и тогда невозможная по природе праведность становится для него возможной как состояние, в которое его вводит Сам Бог.

И если это было верно уже во времена Авраама, то тем более остаётся верным теперь, когда пришёл Христос: ведь полнота праведности, которая требуется от христианина, всё та же, а необходимость её стала теперь ещё более очевидной — иначе в Царство не войти. Потому апостол и задаёт галатийским христианам главный вопрос: разве через Тору и обрезание ощутили вы дыхание Бога и приобщились жизни Царства? Разве не через благую весть о Христе и не через верность Ему? Так почему же вы оставили то, что открыло вам новую жизнь, и пошли искать чего-то ещё? Чего вам не хватало?

Что мы первое вспоминаем об Аврааме? То что, он "поверил Богу, и это вменилось ему в праведность". "Поверил" в данном случае не означает ничего легковесного и простого. Вера Авраама – это труд и подвиг. Он собрал семью и ушел туда, куда Бог его призвал. Никто не мог его остановить, он никого не слушал. Он верил Богу настолько, что был готов принести в жертву единственного сына. Он принимал Бога у себя в доме, он первым пережил общение с Троицей. И все это произошло с ним не потому, что он был праведник сам по себе. Наоборот, он был грешен и Библия описывает не только его веру, но и все то ,что с ней никак не сочетается. Но праведностью Авраама стало не исполнение всех ритуальных предписаний, а безоговорочное доверие. Павел называет верующих сынами Авраама. Не далекими потомками, а следующим поколением. Это значит, что мы наследуем от Авраама его основные черты, если мы верим. Да, грех еще силен в нас. Но вера Богу, Которому мы служим, ради Которого мы каждый раз, упав, поднимается снова, с Которым мы продолжаем жить, - именно эта вера станет для нас оправданием.

Продолжая разговор о вере и о «делах Торы», Павел обращает внимание на важнейшее различие между ними: вера основывается на отношениях между Богом и человеком, в то время как «дела Торы» остаются плодом одних лишь человеческих усилий. Апостол не случайно напоминает галатийским христианам, что реальность дыхания («Духа») Божия, дыхания Царства открылась им через акт веры, благодаря тому доверию ко Христу, на которое они оказались способны, а не через какие-то «дела Торы». Так почему же, задаёт Павел риторический вопрос адресатам своего послания, вы теперь полагаетесь не на это доверие, не на дыхание Царства, столь хорошо вам знакомое, словом, не на духовное, а на чисто человеческие средства, каковой и является в глазах Божиих любая религиозная активность (ст. 2 – 3)? И Тот, Кто приобщил вас к реальности Царства, Кто дал вам почувствовать Своё дыхание («Дух»), разве Он сделал это посредством «дел Торы», а не призвав вас к верности («через наставление в вере») (ст. 5)?

Апостол, возможно, уже не в первый раз, обращается к образу Авраама: ведь он, несомненно, был верен Богу, и Бог был с ним, но ни о каких «делах Торы» в те времена, разумеется, говорить не приходилось, ведь и самой Торы ещё не было, она была впервые открыта народу гораздо позже, через Моисея. Но тогда и другие могут рассчитывать на то, что, обратившись к Богу и сохранив Ему верность, они получат то же, что получил Авраам, став его духовными наследниками (ст. 6 – 8). Павел не отрицает пути неуклонного следования Торе, он лишь указывает на тот очевидный факт, что Тора была дана не как средство для оправдания перед Богом, а как своего рода указатель направления, в котором нужно двигаться, но куда без веры не прийти (ст. 9 – 11). Если пройти указанный Торой путь до конца так, как должно, не нарушая ни одну из заповедей, можно обрести в конце ту же жизнь, который обретают идущие за Христом (ст. 12).

Но исполнить нужно всё и до конца, а этого не в силах сделать никто из людей. Остаётся лишь одно: пойти за Христом, Который открыл каждому, кто готов Ему довериться, тот путь веры, которым прошёл Авраам (ст. 13 – 14). Павел напоминает галатийским христианам об основах. Он говорит им не о религии, которая сама по себе никого не приближает к Царству, равно, впрочем, как и не отдаляет от него, а о духовной жизни в подлинном смысле слова, где важнее всего оказываются отношения людей с Богом и друг с другом. Отношения, без которых нет Царства.

Апостол Павел говорит нам сегодня о важности живых отношений с Богом. Каждый, кто пережил личную встречу с Богом, знает этот опыт «предначертанного пред глазами» креста Христова. Его смерть за нас и Его воскресение становится реальностью нашей повседневной жизни. А потом мы продолжаем путь. Путь со Христом и в Церкви. И здеь важно не подменить отношения с Ним внешними знаками. Речь идёт, разумеется, не о том, что можно пренебречь таинствами или учением Церкви. Вопрос в том, что на первом месте  — правила или Бог живой? Как мы обретаем спасение — зарабатываем его, или получаем даром по благодати от Бога? Увлечение «делами закона» так часто приводит к ощущению самодостаточности. Павел напоминает галатам, а вместе с ними и нам, что Господь действует в нас Сам, и попытки чего-то добиться своими усилиями в духовной жизни бесполезны.